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第八十篇 藉著長到基督裡穿上新人

讀經:

以弗所書四章十二至十六節,二十二至二十四節。

我們已經指出,召會不僅是基督的身體,也是新人。召會是基督的身體,需要基督作生命。但召會是新人,需要基督作人位。譬如,樹有生命,但沒有人位,因此沒有人格。然而,我們人有生命,也有人位,因為我們是人。

基督成為我們心中的人位

因為召會不僅是基督的身體,有基督作生命,召會也是新人,有基督作人位,所以保羅在以弗所三章十七節強調基督安家在我們心裡的重要性。雖然我們的靈是盛裝神的器皿,但靈不是人格的中心;人格的中心乃是心。我們人格的各種功用─我們的心思、情感和意志─直接與我們的心有關,而不是與我們的靈有關。因為人格所有的功用都集中於心,所以心是基督渴望安家的地方。基督這賜生命的靈,現今是在我們的靈裡。然而,祂想要擴展到我們心裡,並安家在其中。

藉著重生,我們有基督作那靈在我們的靈裡。但藉著變化,基督要從我們的靈擴展到我們的心裡。每一個重生的人,都有基督在他的靈裡,但沒有多少人讓基督擴展到他的心裡。因這緣故,保羅禱告,要我們得以加強到裡面的人裡,使基督能安家在我們心裡。(三16~17。)保羅似乎是告訴以弗所人:『因著你們得救了,也重生了,你們就有基督在你們的靈裡。但我關心你們沒有讓基督擴展到你們的心裡。因此,我為你們禱告,使你們藉著那靈,得以加強到你們的靈裡,使基督能安家在你們心裡。』

我們不僅需要接受基督在我們的靈裡作生命,也需要接受祂在我們的心裡作人位。當基督在我們的靈裡時,祂是我們的生命。然而,當祂擴展到我們心裡,祂也成了我們的人位。我們都有基督在我們的靈裡,但我不知道基督擴展到我們心裡有多少。

姊妹們,你們上街購物時,有沒有接受基督作你們的人位?你決定買東西時,有沒有讓祂安家在你心裡?作決定的多半是你,不是基督。你有基督在靈裡作生命,問題是你將祂限制在你的靈裡。我深怕你會說,『主耶穌,你在我的靈裡是我的生命,但在購物的事上,我要你留在我的靈裡,讓我照自己心裡所想的買東西,我要買我喜歡的東西。主,我的靈是你的範圍,但我的心得保留給我自己。』當你禱告時,你可能在靈裡接觸主;但你卻離開祂,照著你自己的喜好和選擇上街購物。當然,姊妹們可能沒有說出這樣的話,但這也許是她們的態度。恐怕許多姊妹沒有與主商量上街購物的事。這指明在上街購物這件實際的事上,她們沒有接受基督到心裡作人位。

僅僅有基督作生命,並不產生召會生活。我們要過正當的召會生活,就必須接受基督作我們的人位。請記得召會是新人,也是基督的身體。召會是新人,需要基督作人位。主要的難處不在於生命,乃在於人位。生命不需要調整,人位卻需要改換。我們的心思、情感、意志,都需要被調整。召會生活不僅是我們接受基督作生命的問題,也是我們接受基督作人位的問題。很少聖徒充分的接受基督作他們的人位。接受基督作我們的人位,比接受祂作我們的生命更深、更高、更豐滿。在以弗所三章,保羅不是禱告要聖徒們有基督作生命;他乃是禱告要他們能藉著讓基督安家在他們心裡,接受祂作人位。這是我們今天的需要。

無論我們作甚麼,我們都該藉著接受基督作我們的人位而作。問題不是我們作甚麼,乃是誰在作。是我們,還是基督?上街購物時,問題不是我們打算要買甚麼,乃是誰要買那樣東西。是我們買,還是基督?我們若是沒有接受基督作我們的人位,甚至連買一本聖經在主的眼中都是錯的。因此,問題不是我們作甚麼或買甚麼,乃是誰在作那件事,誰在買那樣東西。

基督彰顯在召會中

基督要成為我們的人位,惟一的路就是讓祂安家在我們心裡。眾地方召會的需要,乃是聖徒們接受基督作他們的生命,並藉著讓基督安家在心裡,接受祂作他們的人位。眾召會是主在地上的見證。但這見證必須有內裡的實際。我很難過的說,召會有可能成為空的殼子,沒有內容的殼子。召會的內容必須是我們所接受進來,作生命和人位的基督。我們若接受基督作我們的人位,當我們聚在一起時,基督就要從我們的靈,藉著我們的心彰顯出來。所有與會的人會感覺到,基督與我們同在,作我們的生命和我們的人位。

地方召會的聚會,必須是基督的彰顯。基督不僅是得勝、優越的生命,也是實際、與我們同在、活的人位。每當我們在聚會中見證,別人能看出我們有沒有接受基督作我們的人位。我們若是忠信的接受基督作人位,我們會在聚會中享受主耶穌的同在。事實上,聚會甚至就是祂的同在,因為祂要從我們裡面彰顯出來。

我們必須為自己,也為別人禱告,使我們在日常生活中有接受基督作人位的實際。我們作每一件事,都不該憑自己作,乃該憑基督而作。祂的口味和愛好,必須成為我們的口味和愛好。這樣,基督就不僅是我們的生命,也是我們的人位;然後,主就要在我們心裡擴大,佔有我們的心,並完全安家在我們心裡。至終,祂要以祂自己浸透我們全人,我們就不再憑自己而活,乃憑基督而活。這事越多成為我們的經歷,召會的聚會就越是主耶穌的同在。在這樣的聚會中,不太需要傳揚、教導、或運用恩賜,因為基督藉著眾聖徒彰顯出來了。因著基督在眾聖徒的經歷中是這樣豐富、便利、應時且實際,他們就能彼此分享基督。這樣的聚會和今天基督教裡的『崇拜』,有何等的不同!

構成恩賜

我們在以弗所四章看見,當得勝的基督升天時,祂領了一隊擄掠的仇敵,並將他們構成恩賜,賜給祂的身體。我們已經指出,我們成為恩賜,乃是藉著經歷基督在我們裡面的降下和升上。

保羅是基督賜給祂身體最有用的恩賜。在被構成賜給召會的恩賜以前,保羅是基督的仇敵,且是逼迫召會的人。雖然如此,主耶穌向保羅顯現時,他被打敗了。他仆倒在地,說,『主阿,你是誰?』藉著呼喊主耶穌的名,他得救了,主進到他裡面。那時,大數的掃羅就成了一個被擄掠的仇敵。在以後的年日中,他繼續經歷基督在他裡面的降下和升上。至終,藉著經歷基督這樣的歷程,保羅成為一個賜給基督身體的傑出恩賜。

在我們身上,原則也是一樣。雖然我們從前是主的仇敵,但有一天,也許就在我們往大馬色的路上,祂遇見了我們。主征服了我們,俘擄了我們,並把我們擺在祂所擄掠之仇敵的行列中。現今,藉著在我們裡面升上和降下,祂把我們構成恩賜,賜給祂的身體。

許多基督徒以為只有領頭的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師,纔是賜給召會的恩賜。然而,我們若讀四章七節的上下文,就看見每一個肢體,包括我們每一個人,都是賜給基督身體的恩賜。在四章十六節,保羅說到『每一部分』,那就是指每一個肢體。基督身體的每一個肢體,若是被降下、升上的基督所構成,就都可成為恩賜。

藉著供應基督而成全聖徒

四章十二節說到成全聖徒。成全聖徒主要的不是教訓他們,乃是把基督供應給他們。聖徒所需要的不是知識道理,乃是基督的供應。每當有人把基督供應給我們,我們自然而然就感覺得著餧養和滋養,感覺我們接受了基督作我們食物的供應。藉著這樣的供應,我們得了加強並蒙光照。

然而,有些人帶著誘惑人的問題來到我們這裡時,情形就完全不一樣了。當蛇在園子裡接觸夏娃時,牠問:『神豈是真說…?』照樣,消極的人常題出試探的問題。我們需要立刻認清,這樣的問題不是從主來的。那些這樣接觸我們的人,不是供應基督;他們不是用食物供應我們,他們沒有澆灌我們,沒有加強我們、使我們明亮、或裝備我們。他們所發的問題,結果乃是帶來黑暗和死亡。我們一察覺這種說話,就必須向這種說話關閉,拒絕接受。

聖徒所需要的,乃是基督供應到他們裡面。這是召會生活所必需的。在我們一切與聖徒的接觸上,都當供應基督作生命的供應。領頭的恩賜,乃是藉著這樣供應基督來成全聖徒。聖徒越多得著活的基督的供應,他們就越被成全。

在特定的事上長大

當聖徒藉著基督的供應被成全時,他們就長大到基督裡。我們有基督在我們裡面,但在許多事上,我們仍然在自己裡面。因此,我們需要長大,使我們脫離自己,而進到基督裡。教訓辦不到這事,只有藉著供應基督作食物和滋養纔辦得到。四章十五節的長到基督裡,相當於二十四節的穿上新人。穿上新人惟一的路,乃是長到基督裡。我們越長到基督裡,就越穿上新人。穿上新人,乃是在正當的召會生活裡。我們若沒有長到基督裡,就無法在召會生活裡。我們需要在日常生活的每個細節上,譬如,在上街購物或是談話的時候,長到基督裡。我們的說話常常是天然的,沒有基督。說話要脫離天然,惟一的路就是藉著長到基督裡,而脫去這種天然的說話。我們若在說話的事上長到基督裡,至終我們的說話就會在基督裡。藉著在這特定的事上長到基督裡,我們就自然而然更多的穿上新人。

有些地方的聖徒們非常愛主;然而,他們相當天然。他們差不多每一件事都是天然的;他們的行為、美德、說話的方式都是天然的。他們身上沒有長到基督裡的記號。這對內住的靈乃是困擾,祂渴望召會能實化為新人。為了穿上召會生活作這一個新人的彰顯,我們需要藉著長到基督裡,而脫去一切天然的事。我們若有四章十三和十五節所說的成全和長大,我們就必定會穿上新人。

正當的團體生活

當我們長到基督裡,我們也會脫去舊人,特別是脫去從前的生活樣式。舊人的生活樣式就是老舊的社會生活,老舊的團體生活。每一個受造的人都需要團體生活。我們得救之前,有某種的社會生活。現在我們得救了,我們的社會生活需要有改變。這意思是說,我們需要改變團體。召會生活是最好的『社會生活』。我們能彀見證,在召會生活中,我們從前的社會生活已經換成最好的團體生活。為著召會中的『社會生活』,讚美主!

穩定的召會生活

然而我們若宣告召會是我們的團體生活,卻沒有長到基督裡,我們在召會生活中就不會穩定。有人說他們是為著召會生活,但是,當他們對召會中某些事情失望時,他們就離開了。這指明他們沒有藉著長到基督裡,真實的穿上召會生活。穿上召會生活,惟一的路就是在凡事上長到基督裡面。假如一位姊妹沒有在購物的事上長到基督裡,只要她在這件事上缺少長大,她的召會生活就不會完全穩固。我們的召會生活是否可靠,乃是根據於我們有沒有在特定的事上長到基督裡。我們若沒有長到基督裡,我們可能在召會生活裡一天,隔天就離開了。為了穩定的召會生活,我們需要在特定的方式上長到基督裡。我們再一次看見,穿上新人就是長大。

我們所需要的不是一般的長大,乃是特定的長大。譬如,一個弟兄也許需要在他剪頭髮或對待妻子的事上長到基督裡。在我們日常生活的這些方面,我們若沒有顯出任何的長大,別人也許很有理由對我們在召會生活中的穩固打上問號。惟有藉著在特定的事上長大,我們的召會生活纔會穩定、穩妥並可靠。我們越長到基督裡,就越穿上召會生活。

召會生活不是在於好品行或好行為,召會生活完全是在於在特定的事上長到基督裡。藉著天天在基督裡長大,我們就漸漸脫去老舊的社會生活,並穿上召會─新人,作新的團體生活。當我們長大時,我們就接受基督作我們的生命和人位。長大是根據於基督安家在我們心裡。我們若不給基督機會安家在我們裡面,我們就無法接受祂作人位,也無法有在基督裡真正的長大。我們惟有藉著接受祂作我們的人位,纔能在基督裡長大。我們越接受基督作我們的人位,就越在特定的事上長到基督裡。結果就是我們越穿上召會生活。

我們很可能僅僅在外表上過召會生活。然而,我們若沒有藉著接受基督作我們的人位而長到祂裡面,我們就不是在召會生活的實際裡。召會生活的實際和實行,在於長到基督裡,而這事又是根據於在特定的事上接受基督作我們的人位。當我們接受基督作我們的人位並長到祂裡面,召會生活就構成到我們裡面,我們就成為召會的一部分。這就是正當的召會生活。


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第七十九篇 基督的五方面

讀經:

以弗所書五章二十五至二十七節,二章十五至十六節,一章二十至二十三節,四章七至八節,十一至十二節,三章十七節上。

基督是神的具體化身,也是召會的內容。雖然所有的真基督徒都承認基督是神的兒子,但是沒有多少人對祂是神的具體化身有充分的認識。說基督是神的具體化身,意思是說,神所是的一切都具體化在基督裡。在已過的永遠,神在基督裡立了一個計畫,揀選我們,並豫定我們,或者說,把我們標出來。然後,神在基督裡並藉著基督,創造了萬有。至終基督成了肉體,藉著釘死、埋葬、復活,完成了救贖,然後升到三層天上。不僅如此,祂更成為那靈降到祂的身體上。現今祂正等候人向祂敞開,並呼求祂,好使祂能進到他們裡面,重生他們,並安家在他們心裡。有一天,祂要藉著從祂的子民裡面出來,從天降臨。那時祂就成為全地的王,祂的選民要在祂的國裡與祂一同作王。祂將是新耶路撒冷的中心,直到永遠。神在基督裡一切所是的、所已經作的並所要作的,實在無法述盡說竭。

我年輕時聽過耶穌,但我所聽到的,遠遠搆不上基督是神具體化身的啟示。我們許多人能見證,進入主的恢復之前,我們沒有充分的認識基督是神的具體化身。然而,我們進入召會生活之後,就開始看見,我們的基督乃是神一切所是的具體化身。

召會的內容

基督作神的具體化身,乃是召會的內容。以弗所三章說,那靈使我們得以加強到裡面的人裡,好叫基督能安家在我們心裡。(16~17。)至終,我們要被充滿,成為神一切的豐滿。(19。)這指明召會的內容乃是神的具體化身。

召會不僅是一班得救脫離沉淪,等候到天上去,並求主賜平安、喜樂、福利的人。在主恢復裡的召會不為事物向神求討。我們在地方召會中,為著主之於我們所是的一切讚美祂!讚美主,召會有神的具體化身作內容!我們何等感謝主,向我們啟示這事!

召會是一個新人,有基督作人位。作新人之人位的基督,乃是神的具體化身。你是否看見,你所接受作你人位的那位,就是神的具體化身?我們若看見這異象,就會樂而忘形。哦!在我們裡面的,是何等的一個人位!我們都要看見召會是一個器皿,有活的基督作惟一的內容,這是頂要緊的。

完全看見基督

在本篇信息中,我們要來看基督的五方面。我們若要清楚的看見這五方面,就需要求主吹走歷世紀以來使基督徒無法完全看見基督的烏雲。在已過的信息中,我們曾指出,基督是無限無量、不可度量、追測不盡的。祂是在萬有中充滿萬有那包羅萬有的一位。(一23。)祂甚至就是宇宙那闊、長、高、深的量度。(三18。)祂是何等一位基督!

愛召會的基督

以弗所五章二十五節說,『基督愛召會,為召會捨了自己。』這一節指明,基督是一位愛召會的基督。加拉太二章二十節說,基督『愛我,為我捨了自己』。基督徒注意這一節,但他們可能沒有同時也注意以弗所五章二十五節,那裡告訴我們,基督愛召會,為召會捨了自己。

聖化召會

在五章二十五至二十七節我們看見,基督為召會捨了自己,不是僅僅要拯救召會脫離火湖,把她帶到天上,乃是要藉著話中之水的洗滌,聖化她並潔淨她。藉著這樣的洗滌,祂要把召會獻給自己,作榮耀的召會,沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。基督要獻給自己的召會,乃是聖別、沒有瑕疵的。

基督為召會捨了自己,目的是要聖化召會。祂不僅要把召會從一切凡俗的事物中分別出來,歸給自己,更要以祂自己來浸透召會,好使召會能成為祂的配偶。這是藉著話中之水的洗滌完成的。基督何等的愛召會!住在我們裡面的基督,乃是愛召會的基督。祂為召會捨了自己並將自己給召會之後,現今正在聖化召會。祂愛召會,因此祂正在潔淨並純淨召會,使她成為聖別、沒有瑕疵。

按照五章二十七節,召會沒有斑點、皺紋的日子就要來到。斑點來自創傷,皺紋來自老舊。藉著基督聖化的工作,至終召會將沒有斑點或皺紋。她將是聖別、沒有瑕疵的。成為聖別乃是被基督浸透並變化;沒有瑕疵乃是沒有斑點、皺紋。有一天召會要完全被變化。只有基督纔能把召會帶到這樣的光景裡。作神具體化身的基督,乃是那愛召會,現今正藉著話中之水的洗滌潔淨召會的基督。

召會生活完全的恢復

我確信主回來之前,祂要完全恢復正當的召會生活。然而,許多基督教教師不相信這是可能的。照他們看,今世我們不可能有召會生活;他們說,召會生活只有在來世纔可能。持這種看法的人說,我們不該談論召會,只要單單的愛主、傳福音、幫助信徒屬靈。許多採取這種立場的人都反對主當前的恢復。但是我們不管這一切反對,確信召會生活要在今世完全的恢復,而不是在來世。

認為召會生活是在來世的說法,是與聖經相反的。來世不是召會時代,乃是國度時代。在現今這世代,在主回來之前,祂必須得著召會生活,以羞辱仇敵。我信歷世紀以來,神的仇敵撒但一直就著召會向基督挑戰。也許撒但對祂說,『你的召會在那裡?給我看看你所應許要建造的召會。你的一些僕人甚至教導說,今世不可能有召會生活。』基督也許會對撒但說,『撒但,看看今天在地上的眾地方召會。想想看,我有多少子民,見證今世過召會生活是可能的。他們不僅為著召會生活,也實際的在召會生活裡。』

回到耶路撒冷

我信在要來幾年內,主要把召會生活擴展到英國、德國、法國和義大利。不僅如此,我信有一天在羅馬,甚至在耶路撒冷,都會有召會;那裡的召會生活是在十九個世紀之前就開始的。行傳一章九至十二節告訴我們,基督從橄欖山升天;撒迦利亞十四章四節啟示,基督還要回到橄欖山。同樣的原則,主在耶路撒冷開始祂的召會,我信,主也要將祂召會的恢復送回到耶路撒冷。

多年來我常為中國大陸的淪陷深感困擾。經過二十多年的勞苦,在一九四八年,中國各個主要的城市都有了召會,然後突然甚麼都失去了。許多年之後,有一天我在這一點上有所看見,很叫我得鼓勵。我明白在一九二○年代,主巴望得著正當的召會生活。然而因著歐洲和美國已被宗教破壞,主為著召會生活的恢復,被迫來到遠東一個異教國家。倪弟兄有一次告訴我們,主來到中國,因為這裡是栽培召會生活的處女地。然而主知道,基本上因著語言的緣故,中國不是擴展祂恢復的最好地方。許多主所啟示給我們的,都埋藏在中文裡。然而,神使用了中國這塊處女地作為苗圃。倪柝聲弟兄像一粒種子種到這塊土壤裡,於是召會生活開始生長。然後藉著中國大陸淪陷,恢復就移植到美國。然而,美國並不是目標,美國乃是主恢復擴展到歐洲,至終到耶路撒冷的踏腳石。主從耶路撒冷開始,然後把召會擴展到希臘和義大利。我信祂也將經由義大利和希臘回到耶路撒冷。我巴望當主耶穌回來時,在耶路撒冷有召會在等候祂。

在恢復召會生活的事上,主耶穌不會被擊敗。當第二次世界大戰日軍佔領菲律賓時,麥克阿瑟將軍被迫撤退,但他發誓要再回來。我們都知道,麥克阿瑟將軍的確回到了菲律賓。照樣,不管撒但怎樣破壞召會,主耶穌都要回來,祂的召會也要等候祂。在耶路撒冷城也許將有一個召會,也許會所就離橄欖山不遠;橄欖山是祂升天的地方,也是祂再來時要降臨的地方。主回來時,在耶路撒冷若沒有召會豫備好等候祂,對祂來說乃是羞恥;主不會忍受這樣的羞恥。因這緣故,祂正等候祂的恢復擴展到歐洲,至終到耶路撒冷。

願主在祂的恢復中激動我們關切祂的行動!願祂擴展召會生活遍及歐洲、中東、並達到耶路撒冷。也許有一天我們要在橄欖山腳下的客西馬尼園,有一個禱告聚會,為著主的回來迫切禱告!

我們都需要享受基督,並經歷祂是愛召會的基督。因為我們也愛召會,所以為著將祂的恢復擴展到全地並回到耶路撒冷,我們與祂是一。哦,基督何等愛召會!祂在我們裡面是那愛召會的基督。祂對召會的愛,使我們甘心為著召會生活的恢復獻上一切。

創造新人的基督

在二章十五至十六節,我們看見基督也是創造新人的基督。歷代以來,基督徒說到基督在十字架上的死,卻沒有看見基督的死乃是為著創造新人這個終極的點。祂在肉體裡廢掉了規條,為要在祂自己裡面創造一個新人。十字架不僅是為著救恩、釋放和得勝,也是為著新人的創造。新人的創造需要廢掉一切的規條。讚美主!祂是創造新人的基督。藉著在十字架上廢掉了規條,祂把猶太人和外邦人創造成一個新人。

將萬有歸一於一個元首之下的基督

在一章二十至二十三節,我們看見基督也是使萬有歸一於一個元首之下的基督。神已經使祂在諸天界裡坐在自己的右邊,並將萬有服在祂的腳下。不僅如此,神也使基督向著召會作萬有的頭。作萬有元首的地位,已經賜給了基督,這是神所給的恩賜。

產生恩賜並賜下恩賜的基督

四章啟示,基督是產生恩賜並賜下恩賜的基督。(7~8,11~12。)因為基督向著召會作萬有的頭,祂就能產生恩賜,並將他們賜給召會。一章二十二節說基督向著召會作萬有的頭。『向著』這個小小的辭非常重要,含示一種傳輸。凡元首基督所達到、所得著的,現在都傳輸給祂的身體─召會。在這傳輸裡,召會與基督同享祂所達到的一切。因為基督所是並所有的一切,已經傳輸給召會,祂就能把我們構成賜給祂身體的恩賜。

我們已經指出,基督藉著祂的降下和升上,將我們構成賜給召會的恩賜。藉著祂的歷程,藉著祂在我們裡面的降下和升上,我們就被作成賜給召會的有用恩賜。當召會生活在洛杉磯剛開始時,我們都感覺自己是軟弱並無用的,我們不知道自己怎有可能照顧召會。然而,藉著基督的降下和升上,許多人已經被構成為有用的恩賜。擴展召會生活所需要的領導,乃是這樣產生出來的。當弟兄們經歷了基督的降下和升上,他們就成為正確的領導者,照顧主所興起的眾召會。這領導不是由人的教育或訓練產生的,乃是由降下並升上的基督構成的。為著祂的歷程,為著天和地、地和天之間,有美妙的雙向交通,我們讚美主。藉著這樣的來往交通,這位產生恩賜並賜下恩賜的基督,就產生恩賜,為著祂的身體。

安家的基督

末了,如三章十七節所啟示的,基督是安家的基督。祂不再無家可歸,因為祂已安家在我們心裡。基督越多定居在我們心裡,祂就越能向撒但誇口說,祂在信徒裡有一個家。

願我們都對基督的這五方面有深刻的印象。祂是愛召會的基督、創造新人的基督、將萬有歸一於一個元首之下的基督、產生恩賜並賜下恩賜的基督、以及安家的基督。我們有何等一位基督!


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第二篇 尼希米的進取

讀經:

尼希米記一章一節至二章八節,十七至二十節。

在本篇信息中,我們要來看尼希米的進取,以及今天我們在主的恢復裏需要有正確的進取。

與神殿和神國有關之工作的三段

以斯拉記和尼希米記描述被擄之人從巴比倫歸回耶路撒冷,為神的殿和神的國重建聖殿,並修復城牆。神要在地上得著殿和國,需要三段工作。首先,需要一些被擄的人從巴比倫歸回耶路撒冷,奠立根基以形成國。這需要有力的政府,有力的行政管理。第二,需要教導和教育,將神子民帶進照著神的文化中。這樣的文化不是埃及那一類,不是巴比倫那一類,也不是迦南那一類,乃是神那一類,彰顯神的文化。這樣的文化需要許多教育。第三,需要生機的構成國。這段工作與神子民的構成有關。

『構成』(constitution)一辭有多重的意義。照著一般的觀念,這辭是指有關國家構成的一種文件,例如美國的憲法。這種對構成的領會太狹窄了。在我們的用法裏,構成是指有多種元素的生機體。倘若一國的政府不但有組織的構成,也有生機的構成,那個政府就不會沒有生命,反而是活而生機的。

所羅巴伯的領導

以色列人被擄到巴比倫七十年滿的時候,那位無所不能、主宰一切的神隱藏的運行著,又公開的激動古列王,釋放以色列的俘虜歸回本地,建造神的殿。(拉一1~4。)古列王也將神殿的器皿拿出來;這些器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來,放在自己神廟中的。(7。)古列王將這些器皿歸還到耶路撒冷。(11。)這次從被擄中歸回,是在大衛王室後裔所羅巴伯的君王領導之下。(二1~2。)我們若仔細研讀聖經裏關於他的記載,會看見他是位剛強的省長,在管理百姓上非常能幹。

以斯拉的領導

後來,在祭司家族後裔以斯拉的祭司領導之下,有第二次從被擄中歸回。以斯拉在波斯不是地位崇高的官長,他乃是通達摩西律法的祭司和經學家。(七6。)雖然他在波斯那裏沒有任何地位,但他在向波斯王請願時是放膽、剛強並進取的。王允准他一切的請求,作了以斯拉所求的每件事。

這次請願不是神發起的,乃是以斯拉發起的。身為這事的發起人,以斯拉信靠神,並與神是一。他通達神的話,也認識神的心、神的心願和神的經綸。因著這一切,他在王面前就有絕佳的性格和名聲。以斯拉在王眼中若沒有這樣的地位,王就不會授權他設立士師和審判官。(25。)

尼希米的領導

哈迦利亞的兒子尼希米,不是王的謀士,也不是軍隊的元帥。他只不過是一個酒政,以酒侍候王的人。但在他的生活和行為上,他必定建立起一種美好的情形,贏得王的敬重。尼希米素來在王面前沒有愁容。(尼二1。)有一天王對他說,『你既沒有病,為甚麼面帶愁容?這不是別的,必是你心中愁煩。』(2。)尼希米是進取的人,就抓住這機會說,『願王萬歲!我列祖墳墓所在的那城荒涼,城門被火焚燒,我豈能面無愁容麼?』(3。)王問他要求甚麼,尼希米求王差遣他往猶大,他好重新建造他列祖的城。(5。)尼希米繼續求王給他詔書,通知省長,准他經過。他又求王賜詔書,通知管理王園林的亞薩,使他供給木料。(7~8。)王允准了尼希米一切所求的。

尼希米在自願接受負擔上的進取

聖經沒有告訴我們,尼希米被神激動。按照一章一至二節,尼希米問他的一個弟兄,和幾個從猶大來的人,關於那些從被擄逃脫歸回的猶大人,和耶路撒冷的光景。他們告訴他,百姓景況惡劣,大遭凌辱,並且耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒。(3。)尼希米聽見這報告,就哭泣、悲哀、禁食、祈禱。(4。)他沒有召聚禱告聚會,他也沒有要求報告的人為這景況禱告。他乃是自己帶著真正的負擔去禱告。

原則上,歷世紀在主的恢復裏,一直有這三段-行政、教育和構成。有些人被主激動興起,有些人自動起來。有些人身居高位,有些人平凡無奇。但所有的人都必須在性格上放膽、剛強、並且進取。歷史上凡被神用的人,都是進取的人。例如,保羅和路德馬丁非常進取。倪弟兄亦然,他雖然文雅,卻非常進取。

尼希米的確是進取的人。就一面說,他的自願不是向著神,乃是向著他的負擔。他有負擔重建耶路撒冷的城牆,他的進取就為神大用。

今天在主的恢復裏有許多美好的聖徒,但我們缺乏進取心。我們中間若有五千人是進取的,世界就會翻轉過來。各大洲若有七百位進取的人,在完成神經綸的事上,就會大有成就。

我們讀尼希米記時,需要留意尼希米的進取。雖然他是平民和王的僕人,他卻很進取,自願向著神,並向著建造城有負擔。他在使王知道他的請求上,也是進取的。王問他為何面帶愁容,他就放膽、進取的對王說到他為耶路撒冷城的負擔。我們看見主話中的這點是很重要的。

天然的美德和性能被帶到十字架上,好被帶進復活裏

現在我們需要思想在舊約的豫表裏,並在新約豫表的應驗裏一件很有意義的事。在豫表裏,許多人照著他們天然的性能和天然的美德,暫時為神所用,這有屬靈的含意。這事的例子是尼希米和他的進取,就是他屬人行為上的美德。在豫表裏,天然的事物暫時為神所用,而在新約豫表的應驗裏,一切天然的美德和性能都該被帶到十字架上。牠們需要被置於十字架,並被除去。

我們中間許多人以為,將某樣事物置於十字架,意思是將那樣東西帶到盡頭。就一面說,這是正確的。然而,照著基督十字架真正的意義,十字架的意思不僅僅是那樣事物被帶到盡頭,乃是天然的事物被除去,好被帶到復活裏。基督的十字架將一切天然的事物帶到死與埋葬。但照著聖經,埋葬之後是復活。所以埋葬是復活的門檻。凡被埋葬的,都必復活。照著約翰十二章二十四節,一粒麥子落在地裏死了,並且被埋葬。但這不是結束。埋葬以後,有東西會在復活裏出來。

摩西的例子

我們可來看摩西的例子。我信摩西有很強的性格,他在天然的構成上甚至比尼希米更進取。摩西四十歲的時候積極進取,自願要拯救以色列人脫離埃及王法老的手,但神進來限制他,讓他失敗、失望。於是摩西被『埋葬』在曠野四十年。至終,使人復活的神纔進來,使摩西復活。(出三2~6。)

彼得的例子

神造我們,在我們天然的構成上賜給了某些美德和性能。馬太二十五章十五節告訴我們,『銀子』的賜給是照我們『各人的才幹』,就是我們天然的才能,這是由神的創造和我們的學習所構成。這才幹需要被除去,然後纔被帶到復活裏。

這是所有能幹、有才幹之人的經歷,例如保羅和彼得。彼得曾留在『墳墓』裏三年半。每當他從墳墓爬出來,主耶穌就差他回到墳墓去。在主被出賣的晚上,彼得十分放膽、進取,對主說,『我就是必須和你同死,也絕不會否認你。』(可十四31。)彼得接著說,別人會棄絕主,但他絕不會這樣作。何等放膽!何等進取!但主是對彼得說,『我實在告訴你,就在今天夜裏,雞叫兩遍以前,你要三次否認我。』(30。)彼得再次被置於十字架並被埋葬。

進入復活

我們天然的性能、天然的才幹、天然的美德若不被除去,就會造成許多難處,並成為大錯的根源。但我們若讓我們天然的性能、才幹和美德被帶到十字架上治死,我們就必復活。然後在復活裏,我們的性能、才幹和美德,會比在天然生命裏強上許多倍。這些東西仍是我們的,卻經過了死與埋葬,現今在復活裏。這就是說,我們自己,同我們的性能、才幹和美德,都進入了復活。我們繼續存在,但我們同我們天然的才幹,已被帶進復活裏。

復活的實際是那靈,而那靈是終極完成的三一神。所以,復活是終極完成的三一神。我們天然的性能、才幹和美德,需要藉著死與埋葬,從我們天然的生命遷到終極完成的三一神裏。我們在自己裏面是天然的,但我們從自己遷到那是復活的神裏面,我們就進入復活。

重要的原則

這是解釋豫表及其應驗非常重要的原則。我們若不應用這原則,一切未受釘十字架察驗的天然性能、才幹和美德,在我們中間就會像『野獸』一樣。

這是許多能幹的人進入這恢復,只停留一時的情形。他們至終領悟,在恢復裏,沒有地方使用他們天然的性能和才幹。因此,他們離開這恢復,另去別處為自己形成一個工作。他們不願接受釘十字架和埋葬,好被帶進復活裏。他們無法接受十字架。這就是為甚麼某些能幹的人進入這恢復,卻沒有留下的原因。

神需要受過高等教育的人。祂需要像摩西這樣的人,『在埃及人的一切智慧上受了訓練。』(徒七22。)摩西若不是受過教育的人,神就不會使用他頒賜律法。然而,我們不該信靠我們天然的智慧或教育;信靠這樣的事物是冒險的。我們需要與神是一。我們若與神是一,就會將我們天然的智慧和教育置於十字架。我們越這樣作,就越在復活裏。

將我們天然才幹的『種子』種在地裏,絕不是損失。我們撒種,雖然暫時失去種子,但至終必有在復活裏的收成。

尼希米在復活裏的生活

尼希米是個不活在天然的人裏,卻活在復活裏的人。他是進取的,但他的進取伴隨著其他特徵。首先,他愛神。關於這點沒有疑問。他生在被擄中,且被立為王的酒政,但他愛神。他也愛聖地(表徵基督)、聖殿(表徵召會)和聖城(表徵神的國)。他愛神,並且在豫表裏,他愛基督、召會和國度。尼希米這位愛神的人,也是個接觸神的人。聖經多次告訴我們,尼希米禱告神。(尼一4,二4下,四4~5,9。)不但如此,尼希米信靠神,甚至與神是一。

在尼希米自己裏面,他的進取是天然的,但在神裏面,他的進取是在復活裏。尼希米是進取的人;他愛神、聖地、聖殿和聖城,他接觸神,與神交通,信靠神,並與神是一。結果,他成為神的代表。我們需要清楚這點,好照著那靈所賜的洞察力,領會豫表內裏的意義。


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第五篇 需要以斯拉-通達神話語的人

讀經:

以斯拉記七章六節,十節,一章七至十一節。

聖經是獨特的,其中所包含的一切很有意義。起初,聖經告訴我們,神創造亞當,作為從祂自己一類的造物。(創一26。)但亞當從神類,只是在樣式和外表上,不是在生命、性情和構成上。神的願望是亞當不但在樣式上,也在生命、性情和構成上從神類。

神的心意是要以色列作祂的見證

在創世記三章十五節,神應許祂要來作女人的後裔。後來,祂進一步豫言祂要來作亞伯拉罕的後裔,這後裔要叫萬國得福。(二二18。)至終,神自己成為肉體來作人。然而在這之前,神先藉著祂不斷的勞苦,花了一千多年產生並形成以色列國,作為大的豫表。

神揀選亞伯拉罕,但他的後裔墮落到埃及。神差遣摩西到他們那裏,拯救這個約有二百萬人的大國,脫離埃及,將他們帶到西乃山,在那裏停留約一年,受神的教育。神的心意是要得著以色列作祂的見證,但照著他們埃及的文化,他們已成為埃及的見證。為這緣故,神將他們留在西乃山,賜給他們十條誡命,十條誡命的一切律例,律例的一切典章,帳幕同一切器具和各種供物、祭司體系並一切節期,為要用屬天神聖的構成,而不用埃及的構成,將他們建立起來。

以色列國在豫表上是神人,至終卻墮落了

經過這段教育和訓練的時間,以色列國成了一支軍隊,不但是形成或組織成的,更是構成的,成為神與人,人與神的構成。因此在豫表上,以色列人是神人。他們是神人,與他們有關的一切,甚至他們環境中日間的雲柱和夜間的火柱,都是神的彰顯。他們的往前就是神的往前。(詩六八。)

然而,不久以後,以色列人就不再彰顯神,神也任憑他們死在曠野。然後神興起第二代,他們藉著大神蹟過約但河。他們這支屬天構成的軍隊來到耶利哥。他們一呼喊,耶利哥城就倒塌。這是神的見證,是神人的行動、生活,也是神的前進。但他們來到艾城,他們中間有一個人使他們失敗。從那時起,以色列人中間沒有別的,只有墮落。神差遣申言者警告他們,要帶回他們,但他們拒絕與神同行。至終,神帶進巴比倫人佔有美地,並將以色列人帶到巴比倫,受管教並懲罰。

神的百姓在所羅巴伯帶領之下歸回

神無法忘記美地,應許之地,以馬內利之地。(賽八8。)美地該是神人的地,作神的見證。首先,有在王室後裔所羅巴伯領導之下的歸回。他適合在第一次的被擄歸回中領頭,因為他有管理並治理的性能。他是位很強的省長,並且在重建殿與壇的事上領導百姓。

需要以斯拉

然而,百姓仍是野的,因他們得著了巴比倫的構成,所以需要以斯拉,他是事奉神的祭司,也是通達神話語和摩西律法的經學家,學者。(拉七6,11。)他有屬天、神聖之構成和文化的總和。以斯拉召聚百姓,不但承認自己的罪,也承認以色列的罪,把他們帶回到神的話。

長老用真理教導聖徒的責任

今天在召會生活中,長老主要的責任是用真理教導聖徒。聖經說,作長老的資格,其中一項是善於教導。(提前三2。)保羅告訴我們,有些長老也許不帶職業,他們在『話語和教導上勞苦』,該得召會的供養。(五17~18。)今天在主的恢復中,我觀察到有些長老在真理的認識上不彀,甚至不清楚某件事是否真理的一個項目。

讓我查問你們關於呼求主名的事。你們認為呼求主名是真理麼?不,這不是真理。呼求主是必需的,我們需要在日常生活中有這樣的實行,但呼求主名不是真理。同樣,受浸、長老治會、洗腳和禱讀也不是真理。另一面,因信稱義是真理。重生、聖別、更新、變化、模成、改變形狀、在生命和性情上,但不在神格上成為神-這一切都是真理。

有些長老也許說到生活的實行,如呼求主、禱讀、不住的禱告、不銷滅那靈、不藐視申言者的話,但他們不知道如何向聖徒教導真理。例如,人若問他們何謂聖別,他們也許只能說,聖別就是分別歸神。人若再問聖別和更新有何不同,他們也許就無法解釋。所以,我再說,所有的長老都需要認識真理,並且能向別人教導真理。

所有的長老都需要花時間學習真理。這是長老的本分、責任。任何接受選立作長老的,都必須盡這責任。所有的長老和同工都必須和以斯拉一樣,通達神的話。

全地的大饑荒

全地在神的話語上是一片大饑荒。在今天的基督教,包括天主教和更正教裏,相當缺少真理的教導。許多地方沒有真理,反而有迷信和異教的實行。例如,在拉丁美洲全境,真理非常稀少。我信這是我們滿了真理的刊物,在那裏廣為接受的原因。在拉丁美洲,許多愛神的人也愛我們所出版的刊物。這些刊物說到全本聖經,從首頁到末頁。

需要以斯拉用屬天的真理構成百姓

倪弟兄和我在學習通達神的話語上,都花了許多時間。我們所學習的,許多已刊印成書。我們幾乎完成了聖經的生命讀經,我們也開始了所謂的結晶讀經。今天不只需要所羅巴伯,也需要更多的以斯拉。長老們若是僅僅定規事情,期望眾聖徒跟隨,卻不把真理帶給他們,這是不合宜的。真正的長老職分不是運用權柄,乃是藉著講說真理探訪聖徒,牧養他們,餧養他們,並照顧他們。今天我們需要以斯拉教導百姓,教育百姓,並用屬天的真理構成百姓。

基督之豐富的豫表

我感謝主,即使我們在許多方面仍然十分欠缺,祂卻為自己的緣故,用祂的豐富,將祂的恢復擴展到全地兩千多個城市。以色列人回到耶路撒冷時,他們被激動而興起上去,並且帶上去五千四百件金銀器皿。(拉一7~11。)這些器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來,放在自己神廟中的。在被擄之人第一次歸回時,這些器皿都被帶回到耶路撒冷。那些器皿是基督之豐富的豫表。我來到美國以後,釋放了關於基督豐富的信息,我也寫過一首關於基督追測不盡之豐富的詩歌。(詩歌四○三首。)在以弗所三章八節保羅不但說到基督的豐富,也說到基督追測不盡的豐富。今天對基督豐富的享受,乃是藉著祂的話。

主藉著祂的話在祂的恢復裏行動

主正藉著祂的話,藉著真理,在祂的恢復裏行動。祂的話是在聖經裏,但聖經需要正確的解釋,這些解釋都在生命讀經裏。同工和長老們若研讀我們一切的刊物,主的恢復就會有許多以斯拉,能用屬天的真理構成百姓。


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第三十一篇 召會照著神永遠的定旨為顯示神的智慧

在本篇信息中,我們要來看以弗所三章九至十三節。九節說,『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧祕有何等的經綸,向眾人照明。』神的奧祕乃是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面。因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裡面,但現今已向新約的信徒照明了。

壹 神的智慧

十節接著說,『為要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。』這節說到神的智慧。一章說到神的能力,(19~20,)二章說到神的恩典,(5~8,)三章說到神的智慧。神非常有智慧,而宇宙顯出祂的智慧。

我們需要看見智慧與知識的不同。歌羅西二章三節把這二者並題。智慧比知識更高更深。智慧見於事物的創始,譬如一種新發明的設計;而知識見於實際的應用。你若只有知識而缺少智慧,你就無法創始甚麼,也不會發明甚麼。神是獨一的創始者。祂創始了許多東西,不是憑祂的知識,乃是憑祂的智慧。當祂應用祂所創始的,祂就展示祂的知識。

對我們來說,智慧是在我們的靈裡,知識是在我們的心思裡。你若不知道如何進入你的靈,即使你有許多知識,你也不會有智慧。但你若是一個在靈裡的人,你就會有智慧。不僅如此,在你的心思裡還有知識,就是明達。

十節說,藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。這些執政的、掌權的,指執政和掌權的天使,有良善的也有邪惡的。這裡特別是指邪惡的,就是撒但和他的使者。從新約來看,撒但有他的國、他的使者、和他掌權的範圍。撒但掌權的範圍是在空中和地上。但以理書指明,地上的列國都在空中撒但的掌權之下。所以藉著召會,神不僅使人類,更使那些跟從神仇敵背叛的天使,得知祂的智慧。

八節啟示,召會是從基督那追測不盡的豐富產生的。當神所揀選的人有分於並享受基督的豐富時,這些豐富就把他們構成召會;藉著召會,諸天界裡執政和掌權的天使,就得知神萬般的智慧。因此,召會是神對基督一切所是的智慧展示。

甚至撒但的背叛,也在神智慧的範圍內。若沒有撒但的背叛,神的智慧還不能完全揭曉。如果你是一個滿有智慧的人,麻煩困難越多,你的智慧就越顯出來。但你若平安無事,就沒有機會彰顯你的智慧。事實上,當一切順利時,就不需要甚麼智慧。你需要有麻煩,好展示你的智慧。

神也需要麻煩,祂甚至還需要一個對頭,撒但。很少基督徒知道,神實際上需要撒但。雖然神需要我們,但祂更需要撒但。我年輕時,常希奇為甚麼當撒但背叛時,神不立即把他丟到火湖裡。我不懂為甚麼神給撒但這麼多自由。我也問為甚麼神要把善惡知識樹放在伊甸園。這樹若不在那裡,人就不會墮落。然而如果沒有撒但,沒有知識樹,神的智慧就無法完全顯明。撒但和知識樹製造了許多機會,使神得以用萬般的方式,就是多面多方,並從許多角度,顯明祂的智慧。『萬般』這辭在原文的意思指明,神的智慧有許多方面、講究和方向。只有藉著難處,神智慧的各方面纔能得著顯明。

有些人聽到這話後,也許會說,『那我們就給神多惹點麻煩罷!讓我們作惡以成善罷。』千萬不要這麼說。你若定意要惹麻煩、作惡事,你會發現你作不來。譬如,你站起來容易,但要故意跌倒卻不容易。我們必須認識我們的無有。憑我們自己,我們要失敗也失敗不來,要得勝也得勝不來。你若試著不失敗,你可能就失敗。但你若想失敗,你會發現你失敗不來。

你們看大衛的例子。在拔示巴的事上,大衛大大的失敗了。神若不許可大衛在這事上墮落,他就不會墮落。大衛的墮落給神機會彰顯祂的智慧。大衛的墮落及悔改,因著與神的赦免結合在一起,使他得了一個兒子─所羅門,成為建造聖殿的人。後來,大衛再度失敗,這次是失敗在數點以色列百姓的事上。但是藉著這第二次的失敗,大衛得了建造聖殿的地基。聖殿的建造,需要建造的人和地基。你若帶著這種領會來讀聖經,就會看見大衛的墮落既不是出於他自己,也不是出於神,乃是出於撒但。是撒但試誘大衛去犯不道德的事,去數點以色列的百姓。當大衛屈服於這些試誘時,撒但就高興,以為他破壞了一個絕對為著神的優秀君王。然而撒但並不知道,他的試誘給神製造了機會,使神的智慧得以顯明。

神的仇敵所作的一切,都是給神機會顯出祂的智慧。我們若從來沒有受過毒害並被敗壞,我們就不太需要神,也不需要神的救恩。我們越犯罪、越敗壞、越受破壞,我們就越需要神,神也越有機會為我們作事。

保羅在十節宣告,神要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,得知神萬般的智慧。召會是基督的身體,是同為後嗣,同為應許的分享者。召會是由那些曾經被毀壞、敗壞、受殘害的人組成的。在我們得救之前,我們是有毒的虺蛇。不僅如此,我們原是死在過犯並罪之中,而且是分散、分裂的,完全不能成為一。因此,召會所有的肢體,原是在毫無指望的光景中。然而,神憑祂的智慧,能使我們成為召會。現今我們不僅得了救贖、拯救、潔淨、自由、釋放、重生,我們也是聯結的。我們與神是一,也彼此是一。所以,我們是召會。

召會是神最大的誇耀。你可能不那麼在乎召會,但神卻非常在乎召會。有時,神也許會說,『撒但,看看你所毀壞的那些人,我已經得著他們,把他們作成召會。你有沒有智慧來作這事?你沒有這個智慧,我卻有。』

神造了人,並把人擺在園子裡之後,撒但就進來打岔,以為毀壞神為祂自己所創造的人最好的方法,就是將他邪惡的性情注射到人裡面。在人墮落的時候,撒但作為罪進到人裡面,並在許多方面叫人和他一樣。為這緣故,聖經將墮落的人比作毒蛇的種類。撒但既已作為罪進到人裡面,就使他自己與人成為一,並使人的身體變質為肉體。但有一天神成為肉體。(約一14。)最終,撒但使這位成為肉體者釘在十字架上。撒但先挑唆猶大出賣主耶穌,接著鼓動猶太人和外邦人聯合起來釘死祂。然而撒但不知道,當他把這一位放在十字架上時,實際上他是把自己釘死了。如希伯來二章十四節所說:『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼。』主耶穌藉著在十字架上的死,廢除了撒但。這展示出神何等奇妙的智慧!這是神智慧的一面。

神智慧的另一面啟示在林前一章。保羅在這章裡說,崇尚哲學的希利尼人尋求智慧;然而,對我們這蒙神呼召並相信主耶穌的人,智慧就是基督。基督是神的智慧。林前一章三十節說,我們得在基督耶穌裡,是出於神。我們得在基督裡,乃是神的智慧。我無法解釋神如何將我們放在基督裡,但我深信且有把握的說,我們是在基督裡。讚美主,我們都在祂裡面!神用祂的智慧,已將我們放在基督裡。

按照林前一章三十節,基督在公義、聖別和救贖上,是我們的智慧。基督作為我們的公義,對付了我們那全然不義的已往;為著目前的光景,基督是我們的聖別;為著將來,祂是我們的救贖。有一天我們的身體要得贖,也就是改變形狀。基督成為我們的公義、聖別和救贖,在神一面需要極大的智慧。雖然基督為著已往是我們的公義,為著現在是我們的聖別,為著將來是我們的救贖,但祂也是我們每天的公義、聖別和救贖。

我們要充分的明白這事,就需要看見神經綸的全貌。在人受造並墮落之後,神來成為肉體。然後主耶穌上了十字架,在那裡釘死了肉體。祂經過死與復活之後,就升到諸天之上,然後降下,進到我們裡面作賜生命的靈,為要點活我們已死的靈,並重生我們。祂既重生了我們,現今就住在我們的靈裡作生命。在這生命,就是神聖的生命裡,我們有生命的律、生命的感覺、和生命的交通。然而,主不僅是我們的生命,也成了我們裡面的膏油塗抹。不僅如此,祂天天在印塗、浸透、塗抹並浸潤我們。當這事發生時,我們就自然而然的活出祂,祂也成為我們的公義。這就是神的智慧。因著神的智慧,祂可以向撒但誇耀祂在受敗壞且被毀壞的人身上所作的。你們知道今天我們這些信徒所是的一切,乃是出於神的智慧麼?惟有神纔有智慧創始這麼奇妙的事,使犯罪墮落的人成為基督的肢體。

藉著生命之靈的工作,我們的性情起了改變。那是新陳代謝的改變,也就是使我們聖別並變化的改變。因此,基督不僅是我們的公義,也是我們的聖別。不僅如此,我們也天天在蒙救贖,並且至終要得榮耀。基督是我們的公義、聖別和救贖,不僅是客觀的,更是非常主觀的,是以調和的方式,新陳代謝的變化我們。這些都是神萬般智慧的明證。神多方面的智慧,顯明在祂使基督成為我們的公義、聖別和救贖上。我們在這些事上對基督的經歷,乃是照著神萬般的智慧。

召會是神的傑作,使神的智慧得以如此奇妙的展示出來。在神眼中,宇宙中最奇妙的東西乃是召會,因為藉著召會,撒但和他的使者就得知神萬般的智慧。撒但和他的使者蒙羞的日子即將來臨。那時他們要知道,他們所作的一切,不過是給神機會顯明祂的智慧。同樣的原則,我們的失敗、錯誤、挫折、過犯,也都給神機會展示祂的智慧。我們沒有人喜歡犯錯,反而都喜歡作好。雖然我總想要作對的事,但我還是犯了許多錯,甚至犯了一些大錯。我當然恨惡這些錯誤,但我能見證,這些錯誤給神機會表明祂的智慧。所以,我能為我的一切過錯感謝主。

我們若回顧已往,就會看見我們因著過錯所蒙的恩典,比起我們沒有犯錯所蒙的恩典更多。雖然我犯了一些大錯誤,但是藉著這些錯誤,我蒙了許多的憐憫和恩典。似乎錯誤越嚴重,所蒙的憐憫和恩典就越多。阿利路亞!我們是神所揀選的人,甚至藉著我們的失敗,神萬般的智慧也得著顯明!然而,我們不可故意失敗,為要得神的憐憫和恩典。

貳 神永遠的定旨

十一節說,『這是照著祂在我們的主基督耶穌裡,所立的永遠定旨。』永遠定旨,就是神在已過的永遠裡所定的永遠計畫。那是在基督裡所定的計畫,有三重的目的:使神得著榮耀,使神所揀選的人得著祝福,並使神的仇敵蒙羞。神定旨的主要目的是要榮耀神,藉著祂所揀選的人彰顯祂;這是給我們最大的福分。在此,神的仇敵就大大的蒙羞。

參 我們的膽量、通路、篤信和榮耀

十二節繼續說,『在祂裡面,我們藉著信祂,就篤信不疑,放心大膽的進到神面前。』我們在基督裡不僅得以接近、進入而親近神,更有分於祂新約的經綸。藉著信基督,我們就篤信不疑,放心大膽的進到神面前,享受神和神永遠的計畫─經綸。我們在基督裡有膽量,我們有進到神面前的通路,我們對神的定旨篤信不疑,並且我們在使徒的患難裡有榮耀。(13。)


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第二十九篇 奧祕的啟示

保羅在以弗所三章整章插進的話之後,就開始勸聖徒行事為人要與神的呼召相配。保羅在這一章所說關於自己的光景,乃是那些行事為人要與神呼召相配之人的榜樣。我們行事為人若要與神的呼召相配,就必須成為主的囚犯、管家和執事。作為一個被囚禁在基督裡的人,保羅看見了天上的異象。他越多看見這異象,就越多經歷基督並得著基督。保羅也是一個管家,把基督的豐富分賜給神家裡的人。不僅如此,他也是一個忠信的執事,就是把基督服事給身體上眾肢體的人,好叫基督在身體裡可以得著彰顯。

行事為人與神的呼召相配,不是僅僅有恩慈、謙卑和仁愛而已,乃是被囚禁、侷限在基督裡;在那裡我們看見異象。藉著看見這異象,我們就經歷基督,並且有基督作到我們裡面,使我們成為管家,把基督的豐富分賜到別人裡面。我們也成為執事,把基督的豐富分賜到身體的眾肢體裡,使身體得著建造。我們都需要被囚禁在基督裡,好叫我們可以更多經歷祂,並將祂更多服事給別人。

在前一篇信息裡,我們已經看過恩典的管家職分,現在我們需要來看奧祕的啟示。以弗所三章三節說,『就是照著啟示使我知道這奧祕,正如我前面略略寫過的。』神隱藏的定旨是個奧祕,這奧祕的揭開就是啟示。使徒的職事就是完成這奧祕的啟示,以產生召會。啟示就是揭開、除去幔子。在新約裡我們看見神經綸的啟示、揭示。在別的世代中,這經綸是隱藏的奧祕,未曾向亞當、亞伯拉罕、摩西、大衛、或以賽亞和其他的申言者顯明。人若問他們,神的經綸是甚麼,他們必定無法回答,因為在他們的時代,這奧祕仍然是遮蓋的。神的經綸,就是將祂自己分賜到人裡面,以產生一個身體為著祂的兒子;這經綸還沒有啟示給他們。神的兒子是神的具體化身。神的經綸乃是將祂自己分賜到許多人裡面,好為祂自己的這個具體化身產生一個身體。這意思是說,作神具體化身之神的兒子,需要一個身體,一個擴增,一個擴展。這個擴展惟有藉著神將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面,纔能產生。這就是宇宙中最大的奧祕。許多政治領袖和權貴一點不知道這極大的奧祕,但是因著神的憐憫,我們認識這奧祕是甚麼。甚至我們中間的年輕姊妹,也知道總統和哲學家所不知道的。我們知道,神的經綸乃是把祂自己分賜到祂所揀選的人裡面,好產生身體作神兒子的擴展,使神在宇宙中得著完滿的彰顯。沒有一事比這個還大還重要。讚美主,我們不僅知道神的經綸是甚麼,我們更在其中!事實上,我們就是神的經綸。我們認識這經綸,我們在其中,我們也就是這經綸。這個在主耶穌來以前一直隱藏的極大奧祕,藉著啟示,已經向我們揭開了。

壹 啟示給使徒和申言者

這奧祕已經啟示給使徒和申言者。(三5。)你認為使徒和申言者是了不起的人麼?許多人因著奧祕已經啟示給使徒和申言者,就以為使徒和申言者是與眾不同的人。然而在三章八節,作使徒的保羅說,他自己是『比眾聖徒中最小者還小的』。從保羅自己的話來看,使徒和申言者不是甚麼特殊人物,因為保羅說他比我們還小。一面,我們可能認為使徒和申言者非常了不起;但另一面,我們該把他們看作和我們一樣。

只有在以弗所書裡,保羅說他比眾聖徒中最小者還小。請注意,在這裡他不是說他比眾使徒還小,雖然在林前十五章九節,他的確說他是『使徒中最小的』。保羅在以弗所書這一段插進這麼一句話,必定是很有意義的。若沒有這一節,我們大家都會傾向於把使徒看成偉人。為甚麼保羅題到這事?這是因為他勸勉信徒行事為人要與神的呼召相配。當他勸勉人時,他以自己為例,說他比眾聖徒中最小者還小。保羅若不說這話,我們也許要替自己找藉口說,保羅是大使徒,當然能有這樣的行事為人,但我們作不到。保羅藉著插進這句話,就不給這樣的藉口留下餘地。保羅在三章八節似乎是說,『聖徒們,不要以為我比你們大。不,我比你們小。既然比你們小的人都作得到,你們當然也作得到。』我們不該為自己找藉口。如果保羅能有這種恩典,我們也都能有。如果保羅能有這樣的生活,行事為人與神的呼召相配,我們也必定能。

許多基督徒以為,只有那些像彼得一樣的信徒纔是『聖徒』。他們甚至稱那些人是某某聖人。但是照著使徒保羅的書信,所有的信徒都是聖徒。作為聖徒,我們並不亞於保羅;我們都能行事為人像他一樣。

『使徒』這辭原文的意思是受差遣者。你若為著某個目的差遣我到洛杉磯去,我就是你的使徒,是受你差遣的人。在聖經裡,使徒是受神差遣的人。雖然施浸者約翰是受神差遣的,但他不該被視為新約經綸裡第一個受差遣的人,因為他的職事是在過渡時期。在新約經綸裡,頭一個受神差遣的乃是主耶穌。因此,祂是頭一個使徒。(來三1。)主差遣十二個使徒,但不是只有這十二人是受差遣者。在約翰二十章二十一節,主耶穌對門徒說,『父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』這節證明,所有的門徒都是受差遣者。這意思是說,每一個信徒都是受差遣者。甚至一個初中的年輕姊妹,也是主所差遣,到學校將基督供應給老師和同學的人。照樣,如果你對一個親戚很有負擔,而且主差遣你到他那裡去,為要把基督供應給他,那麼你不就是受基督差遣的麼?是的,對你的親戚來說,你是基督的使徒。甚至對你的家人來說,你也許就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母親那裡,與她分享基督;那時,對你的母親來說,你就是使徒。所以,就一面的意義說,我們都是主的使徒,是受祂差遣的人。

照樣,就一面的意義說,在基督裡的眾信徒也都是申言者。申言者主要的不是豫言將來的事,而是神的發言人,這與許多基督徒的觀念相反。根據希伯來三章,摩西蒙神呼召,受差遣到以色列人那裡去,所以是使徒;他豫表基督為神的使徒。當主呼召摩西,並差遣他出去作使徒時,他膽怯且宣稱自己不會說話。於是主告訴摩西,祂要把他的哥哥亞倫賜給他作申言者。亞倫是神賜給摩西的,不是代表摩西豫言將來的事,乃是作他的發言人。由此我們看見,申言者的職事與使徒的職事是並行的。摩西是使徒,亞倫是申言者。

一面,我們是使徒;另一面,我們是申言者。年輕人受差遣到學校去作使徒;但是當他們開口代表主說話時,他們是申言者。照樣,你若帶著負擔到母親那裡,將基督供應給她,你就是使徒;然而當你為基督說話時,你就是申言者。你作基督徒多年,從來沒有負擔到一個人那裡將基督供應給他,這是羞恥。一個基督徒從來沒有代表基督向別人說話,這也是羞恥。一個正常的信徒是使徒,也是申言者,是受差遣的人,也是發言人。

倘若在主的主宰權柄下,你們有些人有負擔要移到另一個城去。你們把基督供應給那地的人,經過一段時間後,有一些人成為信徒,於是你們就聚集一起,成為那地的召會。那個召會是藉誰興起來的?乃是藉著主所差遣到那地方的使徒興起來的。由於這些受差遣者也是為神說話者,所以他們是使徒,也是申言者。

我強調這事,乃是因為我們深受基督教觀念的影響。天主教把彼得封為教皇,也給一些別的人在所謂的聖職上很高的地位。然而所有的信徒都是在『聖職』裡,也都可以稱為『教皇』(pope),因為這辭的意思就是『父親』。你若把新人帶到主面前,用基督生了他們,你就成了他們屬靈的父親。就這一面意義說,作為受差遣者和申言者,你乃是『教皇』,父親。我說我們都可以作這樣的父親,這話乃是根據一個事實:每個信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者,你就是向主不忠信,並且不順從祂。假如主差遣你帶著負擔到一個偏僻的地區,要把基督供應給那裡不信的人,這表示你是受差遣到那地區去的使徒。由於你是為神說話的人,所以你也是申言者。作為使徒和申言者,你是『教皇』。在主的恢復裡,連我們中間最小的一位聖徒,也可能受差遣出去成為這樣的『教皇』,一個真正的父親。

關於使徒和申言者,我們都中了宗教觀念的遺毒。我盼望本篇信息是強力的解毒劑。我嚴肅的說,我們都必須是使徒和申言者。假如一位姊妹在醫院作護士,你以為神只要她在那裡作護士麼?不,神差遣她到醫院去,是要她作使徒和申言者。神的權柄總是隨著這樣的人。你若履行你使徒的職分和申言者的職分,神就要與你同在,作你的權柄。許多時候我們沒有權柄,乃是因著我們沒有運用我們的使徒職分。無論在那裡,或在家中,或在學校,或在工作場所,我們都必須在那裡作主所差遣的人,藉著為基督說話,把基督供應給人。

然而,使徒和申言者必須有特別的記號,證明他們是使徒和申言者。這個記號就是奧祕的啟示。若是你到某個人那裡去,沒有帶著這個啟示,你就不是使徒,也不是申言者。當你為基督接觸人時,你必須以適當的方式讓他們知道,你看見一些他們所沒有看見的。因著有這啟示,我們能放膽說,我們是神所差遣的,也是神的發言人。如果一位青年弟兄有這樣的啟示,他就能對他不信的父親(或許是一個物理博士)說,『父親,你知道許多關於科學的事,但是你不知道任何關乎基督的事。我認識基督,因為我看見了關乎祂的啟示。基督是我的生命,祂活在我裡面,祂與我是一,祂也是我的一切。』你若有這啟示,你就是使徒和申言者。難道你沒有基督與召會的啟示麼?你當然有。所以,你要到你的親戚朋友那裡去,告訴他們你所看見的。

一 在靈裡

五節說,這奧祕已經在靈裡啟示給使徒和申言者。這裡的『靈』是指使徒和申言者的靈,由神的聖靈重生並內住。這靈可視為調和的靈,就是人的靈調和著神的靈。新約關乎基督與召會的啟示,就是藉著這樣一個調和的靈,啟示給使徒和申言者。我們需要同樣的靈,好看見這樣的啟示。

當我們對別人說到基督與召會時,我們不該憑我們的心思、情感或意志來說。我們應當從我們的靈裡,把我們所經歷的基督與召會告訴人。這裡的原則乃是這樣:情感摸著情感,心思摸著心思,意志摸著意志。照樣,只有靈纔能接觸靈。你若是憑你的情感對人說話,你就不能摸著他們的靈。但是你若從你的靈說出來,他們的靈就會被摸著。

二 關乎基督與召會

使徒和申言者所領受的啟示,不是聖經裡許多次要的東西,乃是關乎基督與召會的啟示。我們要把基督分賜給人,就需要有這啟示。

貳 基督的奧祕

保羅在三章四節說到基督的奧祕。在歌羅西二章二節,神的奧祕是基督;在這裡,基督的奧祕是召會。神是個奧祕。基督是神具體的表現彰顯神,所以是神的奧祕。基督也是個奧祕。召會是基督的身體彰顯基督,所以是基督的奧祕。

一 在別的世代中隱藏著,但在新約時代啟示出來了

這奧祕在別的世代中是隱藏的,但在新約時代卻啟示出來了。基督的奧祕─召會,就是祂的身體,在舊約時代是隱藏的。沒有一個舊約聖徒知道任何關乎這奧祕的事。但在新約時代,這奧祕藉著使徒和申言者,就啟示給所有的信徒。今天我們的職事就是要繼續這個啟示。

二 召會─基督的身體

1 與外邦人同為後嗣,同為應許的分享者

我們已經指出,基督的奧祕是召會,就是基督的身體。六節論到召會是基督的奧祕:『就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音得以同為後嗣,同為一個身體,並同為應許的分享者。』『同為後嗣』這辭指明,在神新約的經綸裡,被揀選、蒙救贖、得重生的外邦人,與相信的猶太人,得以同為神的後嗣承受神。『同為一個身體』這句話指明,得救的外邦人,與得救的猶太人,得以同為基督的一個身體,作祂惟一的彰顯。『同為應許的分享者』這句話指明,外邦信徒與猶太信徒,得以一同有分於神在舊約所賜,關乎祂新約經綸一切福分的應許。同為後嗣,與神家人的福有關;同為一個身體,與基督身體的福有關;同為應許的分享者,與神應許的福有關,如創世記三章十五節,十二章三節,二十二章十八節,二十八章十四節,以賽亞九章六節等所應許的。神家人的福與基督身體的福是特殊的,而神應許的福是一般的、包羅的。

2 從基督那追測不盡的豐富產生出來

召會是基督的身體,乃是從基督那追測不盡的豐富產生出來的。(弗三8。)召會不是從道理或組織的系統產生出來的。召會是基督的身體,只能從基督所是的豐富裡產生出來。

3 為要向諸天界裡執政的、掌權的,彰顯神萬般的智慧

根據神的目的,召會要向諸天界裡執政的、掌權的,彰顯神萬般的智慧。(三10。)這使撒但和他的跟從者羞愧。撒但的計謀給神有機會,藉著召會彰顯祂萬般的智慧。

4 照著神在基督裡所立的永遠定旨

作基督身體之召會的產生,乃是照著神在已過的永遠裡,在基督裡所立的永遠定旨。(三11。)召會的形成不是偶然的,乃是從永遠就計畫好的。

5 為著神的經綸

神要得著召會的目的,乃是為著將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面。(三9。)因此,作基督身體的召會乃是神的經綸。


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第二十七篇 聖地與聖城

讀經:

以西結書四十五章一至八節,四十七章十三至二十節,四十八章八至二十節,三十一至三十五節,啟示錄二十一章十二至十三節。

在本篇信息中,我們來到以西結書的末了;我們要來看兩件事-聖地與聖城。

聖地

殿是地的結果

我們需要往前看一些有關聖地的事。離了地,就不能有殿。我們非常寶貴殿,但我們該知道,殿是在地上;沒有這地,就不能有殿。殿(表徵召會)乃是地(表徵基督)的結果。因此,殿在於地。我們若沒有對基督的經歷,就不可能有召會。召會乃是享受基督豐富的結果。

地的歷史

地首先是在創世記一章九節題到。在神恢復之創造的第三日,地被恢復了,因為在這一日,地從死水裏顯露出來。那時以前,地還在死水之下。但在第三日,神使地從死水中升上來。創世記一章這裏的地豫表基督,祂在第三日從死人中復活,成為包羅萬有的地。每一種生命-植物生命、動物生命、和人類生命-都是出於這地。各種活物,都是產自這地。地既表徵基督,這意思是說,這一切的活物,都是出自基督。

基督是神為人豫備的美地。然而,人墮落了,使神再次審判地。在挪亞的時候,地遭遇洪水,而再次被死水淹沒。(七19。)結果,人類失去了地。但神再把地帶出死水,使挪亞一家有權享受地。

人類歷史就是人墮落的記載。在這歷史的過程中,挪亞的子孫墮落了,最終聚集在巴別,要建一座塔背叛神。(十一1~9。)於是『耶和華使他們從那裏分散在全地上』。(8上。)以後,神呼召亞伯拉罕從巴別之地出來,把他帶進迦南美地。(十二1~8。)然而,亞伯拉罕的子孫最終從美地墮落到埃及。以色列全家下到埃及,因而失去了美地。

四百年以後,藉著神的拯救,以色列人經歷了逾越節,離開了埃及,經過了紅海。(出十二14。)在曠野飄流了四十年之後,他們過了約但河,進入美地。他們與那地的居民爭戰,恢復了他們失去的地。他們在恢復的地上,建造了聖殿,有神的榮耀充滿在其中。(代下五14。)以後,由於他們墮落離開神,他們就從那地被擄,而再次失去那地。

在被擄之中,以西結被聖靈帶回那地,看見了那地。我們讀以西結書時,必須注意一個事實,就是神多次應許,要把祂的子民帶回那地。(十一、三十三、三十四、三十六、三十七章。)祂甚至應許,要把他們帶到以色列山的高處。(三四14。)這指明那地的恢復。

有一件事是很重要的,就是看見:要有建造的恢復,必須先有地的恢復。地的恢復,表徵對基督享受的恢復。基督自己是不會失去的,但在我們的經歷,卻會失去基督。當我們得救時,我們接受了基督。然而不久之後,我們墮落離開,在經歷中失去了基督。地的恢復乃是恢復對基督之豐富的經歷。地一旦被恢復,殿就能在其上建造起來。

流奶與蜜之地

這地連同其上一切的豐富,被稱為『流奶與蜜之地』。(二十6。)奶與蜜都是由植物和動物這兩種生命一同工作所產生的。要產出奶與蜜,不僅需要植物生命,也需要動物生命。產奶需要牛這動物的生命,也需要草這植物的生命。所以奶是這兩種生命一同工作的產品。蜜的原則也是一樣。蜜是蜜蜂所產的,但蜜蜂需要各種植物的花。所以奶與蜜都是兩種生命的產品。

基督是我們的美地,有兩種生命;祂有植物的生命,也有動物的生命。約翰福音指明了這事。一面,主耶穌說祂是一粒麥子;(十二24;)這是植物的生命。另一面,約翰福音說基督是神的羔羊;(一29;)這是動物的生命。動物的生命是為著被殺,好流血贖罪;植物的生命是為著產生並生出生命。一粒麥子落到地裏死了,就長大、繁增為許多子粒。因此,在基督身上我們看見動物生命為著救贖,也看見植物生命為著使生命有新生的起頭。從這兩種調和在一起的生命,我們就有基督的豐富-奶與蜜-作我們的享受。

聖地的境界

以西結書以特別而奇妙的方式,陳明美地的四界。他說西面有大海。(四七20。)這指明地中海的海岸是西界。以西結告訴我們,東面也有海。(18。)在東面的海不是大海,乃是死海。在死海以上是約但河,流自北面的另一個海,就是加利利海,也就是提比哩亞海。另有一道河,就是埃及河,是美地的南界。(19。)

美地的位置是介於西面的大海,和東面的死海之間;這是很有意義的。美地被水圍繞,指明美地是被死圍繞。在死海裏,除了死甚麼都沒有;而在大海裏,有表徵死的鹽水。不僅如此,按豫表說,約但河也表徵死。因此,美地被死圍繞,但沒有被死淹沒。這題醒我們,那在第三日從死水露出來的地;因此,這表徵復活的基督。

聖經中有些地方指明,迦南美地是一塊高地。(申三二13,結二十40~42,三四13~15,三七22。)美地是升起的地,豫表基督從死人中被升起來,被高舉起來。因此,美地不是低地,乃是高地。死海是在海平面以下數百呎,而錫安山是在海平面以上數百呎。這表徵豫表復活基督的美地,乃是一塊高地。

美地的北面沒有河為界,而是以黑門山為界。根據詩篇一百三十三篇,黑門的甘露降在錫安山。這表徵恩典從天降在眾地方召會。這塊高地與黑門山,表徵復活的基督已經升上高天。現今不僅有復活,也有升天,因為基督不僅是復活的基督,也是升天的基督。祂遠高過死水,祂已升到黑門高山之上。

美地的分配

關於美地的分配,以色列七個支派在北方,五個支派在南方。(見三九○頁聖地分配圖。)十二支派中,猶大和便雅憫支派最親近神的居所。當十二支派分裂時,只有猶大和便雅憫留在神這一邊,而無分於分裂。為此緣故,他們的位置與神的居所靠得最近。迦得支派由於自己可憐的光景,位於美地極南的部分。

我們應當相信主對我們的審斷和估價。別人可能會對我們有誤斷,但主不會誤斷。祂是公正的,知道該把我們擺在北邊或是南邊。祂永不會錯。關於召會生活,我們不知道自己該在那裏,但主知道把我們擺在何處。譬如,無論我們多麼留意該移民到甚麼地方,好開展召會生活;至終,在主的主宰權柄之下,我們會在最合式的地方。祂知道我們是但還是便雅憫,是猶大還是迦得。我們不該責怪別人,卻要承認並服從主的主宰權柄。

然而,但不滿意他所分得的地方。在啟示錄七章,由於但拜偶像及墮落,(士十八,)他的名字未列於以色列的支派中。主暫時將但的名字從眾支派的名單中挪去。

當中的部分

以西結告訴我們,整個迦南地分為三大部分。北面的部分,分給七個支派;(結四八1~8;)南面的部分,分給五個支派;(23~28;)當中的部分,就是聖別的部分,乃是給神的祭物。因為神將整個迦南地賜給以色列人為業,所以祂要他們將當中的部分作為舉祭,獻還歸祂。所以,當中部分的地乃是舉祭,由百姓舉獻給神。(8~12。)

(第五圖:聖地分配圖)

在當中部分有一塊二萬五千葦見方的地。一葦等於六肘。二萬五千葦指明五(負責任的數字)乘以五千。這指明何等重大的責任!

這塊四方地稱為『聖舉祭地』,分為三條。當中一條東西長二萬五千葦,南北寬一萬葦。這是給殿的部分,也是給祭司的部分;而因著撒督的忠信,特別是給撒督子孫的。(11。)這當中的部分成了他們的產業,其中有給殿的一分。這指明祭司,撒督的子孫,乃是最親近神的。主甚至住在他們的產業上,在他們分得的地業上。他們的產業乃是神的居所。

在南面的第二部分,也是長二萬五千葦,寬一萬葦。這部分屬於在殿中供職並服事百姓的利未人,他們在獻祭的事奉上幫助各樣的服事。利未人與神很親近,但不如祭司那麼親近。(13。)

北面的第三部分,長二萬五千葦,寬五千葦。這部分是為著聖城。(15。)聖城是在北面這部分的正中間。這部分其餘的部分屬於聖城內作工的和服勞的。藉此我們看見,作為聖舉祭之地分為三部分:一部分給祭司,一部分給利未人,一部分給聖城和其中一切作工的人。

聖地分配圖給我們看見,除了作聖舉祭的地之外,在西面和東面還有一些餘地。這兩塊餘地乃是歸給君王和王室之地。(21。)

眾支派與基督的相距遠近不同

眾支派所分得的地,各自在地的特別部分,這是相當有意義的。這幅圖畫給我們看見,從北面的但,到南面的迦得,所有的以色列人都享受基督,但他們與基督相距的遠近是不同的。最親近基督的是祭司,就是忠信的撒督子孫。其次是利未人,和在城中作工的人。再其次是王室。因此,每一個支派都享受基督,但他們與基督的距離有所不同。

眾支派與基督相距的遠近,決定了他們的重要性。最重要的人是祭司,他們與基督最親近,並且他們維持百姓與神之間的交通。利未人與神的遠近居次,他們維持向神的事奉。事奉神是好的,但不如交通好。事奉是必需的,但不如交通那麼珍貴和寶貝。其次,為城作工的人,是第三等親近神的人。城是神聖行政的象徵,所以有維持神行政的工作。在此我們看見交通、事奉、和維持神聖行政的工作。此外,還有王室和君王,以及君王的職分。

以西結的記載指明,殿不在城內,乃是與城分開的。城表徵神的行政,而殿表徵與神的交通。殿是神的家,神的居所,為著祂的安息;城是神的國,為著祂的權柄。

我們看見這些事-祭司的交通,利未人的事奉,維持神行政的工作,和君王的職分-都出自於地的豐富,這是非常重要的。這意思是說,一切的交通、事奉、工作、行政、王權、為主的權柄、和君王的職分,都出自於對基督之豐富的享受。

我們越享受基督,就越與祂親近;我們越與祂親近,我們在祂的定旨上就越重要。我們可能像但或迦得一樣,遠離祂的同在,但我們仍然享受祂的豐富。然而,因著我們與祂之間的距離,我們對祂的經綸並不是很重要。相反的,祭司是極其重要的。他們的一分地,他們的部分,乃是主的居所。我們都該渴望居於祭司的地位。我們不必擔心,誰要在但的地方。主會顧到這事。

我們該渴望並操練自己不僅作祭司,也作君王。啟示錄一章六節說,主已使我們成為國度,作祂神與父的祭司。我們是君王和祭司,命定要與主極為親近。因此,我們不該滿足於像但一樣,遠在美地的極北邊。我們必須是祭司,是撒督的子孫,並且是君王,與主極其親近。在永遠裏,我們都是君王和祭司。(二十6,二二3下~5。)我們要享受奶與蜜-基督一切的豐富。

今天我們必須學習享受基督。不要太顧到教訓和恩賜,要顧到基督的豐富。我們的定命不是教訓和恩賜;我們是被命定來享受基督。所以,我們必須學習享受作為美地之基督的豐富。我們應當天天藉著喫、喝、並吸入基督,而享受祂。

聖城

以西結書和啟示錄都結束於一座城,耶路撒冷。在聖經裏只有一座城,有十二個門,其上有以色列十二支派的名字;這城就是耶路撒冷城。

因為我們至終都要成為新耶路撒冷,所以我們該把以西結書中所題到的事應用到自己身上。這意思是說,我們不該把以西結的話僅僅當作豫言。雖然以西結書包含許多豫言,但我們該把這些記載主要的應用到自己身上。以西結書中的點不僅要應用到將來,也要應用到現在。

神與人的調和

這座城有十二這個數字,十二不是由六乘二組成,乃是由三乘四組成。這數字是三乘四,因為城的四面各有三個門,總共有十二個門。我們必須記住,四是受造之物的數字,三是三一神的數字。因此,十二表徵三一神與受造之物的調和。

至終,這城不僅是一個調和,也是完全的行政和完整的管理。在聖經裏,十二這數字也指明完全的行政,和完整的管理。這城不僅是神、人二性的調和,也是出於這調和而有的完全行政。這調和是直到永遠的。出於這調和的這城,要運用完滿的權柄,為著神完整的管理。

今天召會應當像這樣。這意思是說,召會應當是神與人的調和。出於這調和,應當有召會的行政,為著神在地上的管理。

使所有進城的人成為一

這城有四面,每面有三個門,這事實指明我們無論從那一面進城,都是在同一座城內。不論我們從何門進入,我們都是一。在這城裏,我們不能分裂。

啟示錄二十一章二十一節給我們看見,在新耶路撒冷裏只有一條街道。無論我們從那一方向來,無論我們從那一道門進入,我們都在同一條街道上。在這條街道上,只有一個流,一道河,只有一種飲料和一棵生命樹。(二二1~2。)在這城裏,我們都是一。我們有一條街道,一道河,一個流,一種飲料,一棵生命樹。在每一面,我們都是一。

以西結書以這樣的話作結束:『從此以後,這城的名字,必稱為耶和華的所在。』(四八35下。)神住在殿內,祂也住在城裏。在殿內,神與祂的子民交通;在城裏,神在祂的子民中間掌權。這指明神已經從天降下,與人同住。

我們盼望這是眾地方召會的光景。今天在神的召會(祂的建築)裏,祂有殿,就是祂的居所;祂也有城,為著祂的管理。這樣,召會就成為與神交通,並為著神掌權的中心。我們若對基督作美地有充分的享受,就必定有這結果,就是殿與城。當美地上有了殿與城,神就得著祂的彰顯;我們要享受神,神也要享受我們;我們與神就有相互的滿足。


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第二十六篇 從殿中流出的河

讀經:

以西結書四十七章一至十二節,詩篇三十六篇八節,四十六篇四節,約珥書三章十八節下,撒迦利亞書十四章八節上。

以西結書說到兩道河。頭一道河在一章,就是迦巴魯河,在神的百姓被擄之地。第二道河在四十七章,就是在聖地的生命水河。頭一道河是為施行審判;第二道河是為供應生命。在迦巴魯河邊,是在受管教的地方;在生命水河邊,是在得生命的地方。在本篇信息中,我們要來看,從殿中流出來的河。

神是人的食物和飲水

創世記二章說到生命樹,(9,)又說從伊甸流出一道河,滋潤那園子。(10。)樹與河都表徵神渴望將祂自己分賜到人裏面作生命。生命樹指明神要我們喫祂;河指明神要我們喝祂。在創世記二章的樹與河,乃是整本聖經中兩條線的起頭:一條是關於神作活糧,另一條是關於神作活水,二者貫穿整本聖經,終極完成於啟示錄二十二章的生命樹和生命水的河。關於神作人的食物,聖經說到羔羊的肉、無酵餅、嗎哪、各種的祭物、以及迦南美地一切動物與植物的出產。在約翰六章,主耶穌清楚說到這事:『我就是生命的糧;』(48;)『我是從天上降下來的活糧;』(51;)『我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料;』(55;)『那喫我的人,也要因我活著。』(57。)關於神作給人喝的水,聖經說到泉,(出十五27,)從磐石流出來的水,(出十七6,民二十11,林前十4,)井裏湧上來的水,(民二一16~17,)和地裏湧出來的水。(士十五19。)詩篇三十六篇八節下半說,『你也必叫他們喝你樂河的水。』四十六篇四節說,『有一道河;這河的分汊,使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。』約珥書三章十八節說,『必有泉源從耶和華的殿中流出來。』撒迦利亞十四章八節說,『那日,必有活水從耶路撒冷出來。』約翰福音在四章十四節和七章三十七至三十八節,都說到活水。聖經這些地方啟示,神這活水已經從永遠裏流出來,流到我們裏面,解我們的乾渴。

以西結四十七章,是神話語中將神活水的流描述得最詳盡的一處。生命河的流不在第一章,這是很有意義的。那一章沒有生命河,卻有烈火。在三十七章有風成為我們的氣息,卻沒有湧流的水。一直到四十七章,纔開始有水流。在四十七章之前,水還不能進來,因為神的殿還未建造起來。

產生河的因素

要帶進河流,有幾個重要的因素。第一是殿的建造和完成。在此之後,人纔開始照著殿,照著殿的模式、法則和典章生活。他們的日常生活和一切行事,開始照著殿的規模、樣式、模式、典章和法則。(四三10~11。)其次,事奉的祭司也都正確的事奉神。最後,還有各樣的祭物:二百分之一的羊,六十分之一的小麥和大麥,一百分之一的油。有每年獻的祭,每月獻的祭,每日獻的祭,並嚴肅會獻的祭物。我們必須看見,經歷了這一切之後,纔帶進河流。

當主看到以上的一切,祂必定很快樂。祂有了殿,就是祂寶座之處,祂腳立定之地,也是祂得安息並滿足的居住之地。祂看見了殿及其規模與典章,祂也看見了祭司和祭物。所以祂使河流出,河就開始從殿流出來。

現在我們能明白,為甚麼在四十七章以前沒有題到河流。河流完全在於建造。何時何處有一班信徒,像以西結所描述的那樣,在一裏建造起來,那裏就有河從建造中流出來。在你所在的地方若是有建造,就必定有河從那建造流出來。假如主對你所在地方的召會能說,『這是我寶座之處,這是我能立足之地,這是我能居住、安息、並滿足的地方。』如果主能對你所在之處這麼說,河流必定會從建造中流出來。

今天許多熱心的基督徒注重開展和差傳福音的工作,但他們的光景卻很可憐。他們出外為主作工,卻沒有流隨著他們,因為他們忽略了源頭─召會的建造。離了真正的建造,是不可能有流的。如果在地方召會裏有剛強的建造,就會有河從那建造中流到別的地方。他們必定有流,有大水,有衝擊力。

我們何等需要建造!我們需要召會被建造成為殿,就是神的家。從這樣的建造裏,要產生神的流。往外去是在於建造。傳福音是在於建造。這就是為甚麼主耶穌在約翰十七章二十三節說,當我們被成全成為一的時候,世人就知道是父差了子來。這意思是說,當我們被建造成為一的時候,世人就會信服。基督教分裂的情形,大大限制了福音的衝擊力。

水從門檻下流出

以西結四十七章一節上半說,『他帶我回到殿門,見殿的門檻下有水往東流出。』要使水流出,必須有門檻,就是出口。這指明我們若藉著基督,多與神接觸並親近祂,我們就有一個出口,讓神的活水從召會中流出來。

河往東流

河從殿中往東流。(1中。)東方是向著主的榮耀。(民二3,結四三2。)往東流,指明神的河一直是向著神的榮耀流。河只管神的榮耀。

召會生活中的每一件事,都當為著神的榮耀。譬如,我們傳福音時,該尋求神的榮耀。我們傳福音若是為著神的榮耀,就必定有活水流出來。然而,我們若不顧神的榮耀,水流就要受到限制。在召會中的每一個人,都該尋求並顧到神的榮耀。這樣,活水就會從召會流出來。

水由殿的右邊流出

以西結四十七章一節下半也告訴我們,水由殿的右邊流出來。根據聖經,右邊表徵首位。水由右邊流出,指明神的水流該居首位。我們該讓主居首位,也需要讓主的水流居首位。這樣,水流就有果效,並在我們的生活和工作中,成為管治的因素。

在祭壇的南邊流

這水流是在祭壇的南邊。(四七1末。)這指明水流總是在十字架旁邊。我們若不受十字架的對付,水流就會受攔阻。我們若要有水流,就必須受十字架的對付。我們必須樂意經過十字架,使水能流出來。

手拿準繩的人

這裏主要的點乃是手拿準繩的人,(3,)這人就是主耶穌自己,祂的形狀如銅。(四十3。)我們曾指出,就豫表說,銅表徵審判和試驗。主耶穌以人的身分受過試驗和審判;因為祂受過試驗和審判,所以祂如今能試驗人並審判人。因為祂受了試驗,所以祂有資格試驗人;因為祂受過審判,所以祂彀資格審判人。祂是那位手拿準繩的人,他完全彀資格來量我們。

我們以前曾指出,量的意思就是試驗、審判和據有。一位姊妹買布的時候,先要察驗布,然後量布。她量了多少,就買多少。這指明量就是察驗、試驗、審判,至終是得著並據有。

量河的流

這人手中拿著準繩,來量河的流。(四七3~5。)

量一千肘

當這人開始量河水時,從殿裏只有一點點水流出來。然後他量了一千肘,水流就加深,到了踝子骨。(3。)他再量了一千肘,水流又加深,到了膝。(4。)以後這人又量了一千肘,水流就更深,到了腰。(4。)當他第四次量一千肘的時候,水流就成了可洑的水,不可踼的河。

在聖經裏,一千這數字表徵完整的單位。譬如,詩篇八十四篇十節,作詩的人說,在耶和華的院宇住一日,勝似在別處住千日。一千既是表徵完整的單位,量一千的意思就是量完整的單位;一量就是完整的量。

我們若要享受由殿流出的河,就必須被主完整的量過。我們若要享受更深的流,就必須被量過,也就是被主試驗、察驗、審判並佔有。我們的動機、目的、目標、願望,都必須受審判。我們所有的每一樣東西,與我們有關係的每一件事,都必須受審判。這要加深在我們裏面的流。

當我們受主審判的時候,必須有徹底的認罪。我們必須讓主作我們的審判者,讓祂把我們帶進祂的光中,好暴露我們。然後我們該對祂說,『主阿,你所審判過的一切,現在都是你的。主,求你佔有我,完全據有我。』

主對我們的審判和試驗,不是一次而永遠的。在以西結四十七章,那人不是量一次、二次或三次;他乃是量四次。在聖經裏,四是受造的數字。這裏量了四次,指明我們這些受造之物需要被主徹底的審判並試驗,然後被祂完全佔有。

被主完全佔有,是不容易經歷的。我們可能以為完全被主佔有了,但過了一段時間,我們發現自己仍然有所保留。然後我們再被試驗並審判,此後我們更進一步奉獻給主,說,『主阿,得著這個,據有這個。』我們可能以為主已經佔有了一切,但主知道祂只得著我們到某一個程度。所以,一段時間之後,我們又發現,我們還是為自己有太多的保留。我們就再向主認罪,並經歷祂的試驗和審判。即使過了許多年,我們仍然沒有完全被主據有,因而需要一再的被主量度、試驗、審判並據有。

水流的深度在於被主量度、被主得著有多少

你可能不知道,如何能確定被主量度有多少,被主得著有多少。我們乃是憑河的深度來知道這事。如果河水只到踝子骨,這證明我們還沒有完全被主量過。河有多深乃在於我們被主量過多少。我們不必爭辯或稱義自己,只要看我們流的深度。你的流有多深?到了踝子骨麼?到了膝麼?到了腰麼?水流成了不可踼的河麼?成了可洑的水麼?我們需要照樣來看我們的光景。

同樣的原則也可應用於地方召會。你無需為自己所在的召會爭論。你可以說,你所在的召會是最好的。照著你的觀念,你的召會可能是最好的,但照著水流,可能不是最好的。你可以宣稱你有水流,但這流有多深?想想你所在召會的水流有多深。那裏的水流可能只到踝子骨,或到膝、到腰。可能水流成了不可踼的河,可洑的水。每個地方召會中水流有多深,乃在於主量度和據有的程度。在這事上,我們騙得了人,卻騙不了主。祂知道我們所在之處的水流有多深。

我們都需要被主量度並佔有。當祂來量我們時,需要我們的合作。若沒有我們這一面充分的合作,主就很難來量我們,審判我們,據有我們,並佔有我們。但願我們仰望主的憐憫,藉著祂在眾地方召會中的量度,有一道不可踼的河。

恩典與己的努力相對

在乾地上行走很容易,但在河流裏很難。當水到了踝子骨,雖然不方便,仍然能行走。當水到了膝,行走就比較困難。當水到了腰,就很難行走。這指明在我們享受主恩典的流以前,我們還能作自己所喜歡的事。當我們只是淺淺的經歷主的流,我們仍然能憑自己的努力行動。但是當水流加深到膝,就較難行動。我們有恩典,但恩典的量還不彀,所以我們繼續運用我們自己的努力。

當水流加深時,牠就困擾、限制並阻撓我們。當恩典的流升高到腰時,就是最難作基督徒的時候。我們的光景變得相當為難。譬如,我們一面有彀用的恩典,很難再發脾氣;但另一面卻沒有足彀的恩典,勝過脾氣。我們有恩典,但還要運用自己的努力。這實在是進退兩難。我們有恩典的河,這河卻不彀深。但是恩典的流一旦深到我們不可踼,我們就讚美主,並開始洑在河中。當我們洑在其中,就不再嘗試用腳站立;我們放棄自己的努力,而洑在河中。

我們從主所得的恩典越少,就越需要用自己的力量。但是當我們接受洋溢之恩時,就不再需要用自己的力量。我們停止了自己的努力,而讓河流帶我們往前。我們這樣被帶著往前,就很容易跟隨主,讓祂引領到任何祂要我們去的地方。

我很關心在我們中間有許多人,還沒有放棄自己的努力,還想要憑自己站立。他們一直掙扎努力,要用自己的腳站立。這意思是說,他們正用自己的努力,要作得勝者。凡在這樣光景中的人,需要看見他們需要更多的恩典。他們需要更深的流,使他們放棄站住的努力,而洑在河中。洑游河中最好的路,乃是信靠河的流,忘掉自己的努力,而讓河的流帶我們往前。當我們接受洋溢之恩時,這就成了我們的經歷。

雖然恩典是彀用的,我們仍需隨著主恩典的流往前。當我們被河流帶往前時,我們不該想要有自己的方向。我們該放棄自己的方向,而順著流的方向行動。然而,有時候水流朝一個方向,而我們朝相反的方向。為此,我們常常成為主的難處。

河使百物得活

河水所到之處,百物都必活,且滿了生命。(結四七9。)這河乃是生命的河,惟有生命能使百物得活。僅有教訓和恩賜並不重要,因為教訓和恩賜不能分賜生命。以西結並不是說,百物要認識,或百物要運用恩賜;他乃是說,河水所到之處,百物都必活。

在這流裏,必生長樹木,每月結出佳美、可口的果子。(12。)這水也帶來極多的魚。(9。)隱基底和隱以革蓮這兩城的名字,(10,)含示牲畜。隱基底的意思是,『羊羔之泉;』隱以革蓮的意思是,『二牛犢之泉。』這些泉源乃是給年幼的牲畜,就是給羊羔、牛犢的。從這一切我們看見,河流產生樹木、魚和牲畜。

在正當的召會生活中,有許多結果子的樹木,因此不缺果子。你所在地方的召會若是活的,就必定有結果子的樹木。有結果子的樹,表示在你的召會中有水流。樹是長在活水旁。在你所在地的召會中若有水流,就必定有樹,結出豐盈的果子。

隨著河的流,也有打魚的。(10。)打魚表徵人數擴增。在你所在的地方召會,一年過一年人數若沒有擴增,這表示沒有打魚的,而沒有打魚表示沒有水流。我們若要打魚,就必須有水流。我們需要有曬網和撒網之處。我們需要打魚,好使人數擴增。

在召會生活中,我們也需要有羊羔之泉和牛犢之泉,好得著餧養。因此,我們需要食物,需要人數的擴增,也需要餧養。這就帶進補網,就是建造。哦,我們需要樹、魚和泉!這一切都在於一件事,就是河的湧流。我們再次看見,我們何等需要神的河來湧流。

河流向東海

以西結四十七章八節說,這河流向東海。(另譯。)根據地圖,東海就是鹽海或死海。藉著從神殿中流出的河,死海的鹽水要得著醫治。這意思是說,死亡要被生命吞滅。當地方召會中生命的流豐富且深廣時,許多死亡就要被生命吞滅。然而,一個召會中若沒有水流,那個召會就要成為『死海』,滿了鹽。但若有河的流,死就要被生命吞滅,『死海』就要活過來。

河無法醫治窪濕之處

雖然死海和乾地能活過來,死也能被生命吞滅,但窪濕之處卻不得治好。(11。)窪濕之處既不是乾地,也不是流水之處。窪濕之處乃是半泥半水,既不濕也不乾。窪濕之處表徵一種滿了妥協的光景。這意思是說,無論那裏有妥協的光景,那裏就是窪濕之處。我們絕不該與任何『窪濕之處』有牽連。

主耶穌責備老底嘉的召會像溫水,不冷不熱。祂告訴在老底嘉的人,他們應當或熱或冷,而不要像溫水。祂也說,他們若仍然不冷不熱,祂就要從口中把他們吐出去。(啟三15~16。)像溫水就是在一種妥協的光景中,在窪濕之處。

我們對召會的立場必須是絕對的。你若站在宗派裏,就該絕對的站住。你若與自由團體站在一起,就該絕對的同那個團體站住。你若站在召會的立場上,你就必須絕對的站住。你應當或冷或熱,而不該像溫水。像溫水就是在窪濕之處。你若放棄宗派和自由團體,卻又不絕對的為著召會的立場,你就是在窪濕之處。一個人可能在召會生活中,卻不是絕對的。這樣的人乃是窪濕之處。

甚至主也無法治好窪濕之處。窪濕之處是中立地帶,半路涼亭,妥協之處。有些聖徒既不在巴比倫,也不在耶路撒冷,乃在巴比倫和耶路撒冷中間地帶。這意思是說,他們是在窪濕之處,甚至他們就是窪濕之處。

我們必須絕對的在流中,或站在乾地上。我們若在窪濕之處,或在『泥濘』的光景中,主對我們就無能為力。進到窪濕之處很容易,從其中出來卻很難。召會必須是在絕對之地。因此,為著召會生活,我們必須絕對。

召會也該是各從其類的地方。創世記一章十一至十二節說,地發生了青草、樹木、菜蔬,各從其類。蘋果樹不能長出蘋果桃。長出蘋果桃,就不是各從其類,乃是成了窪濕之處。男人就是男人,女人就是女人;沒有一個人是不男不女的。你若在宗派裏,就在那裏從你那一類。你若在自由團體裏,就在那裏從你那一類。照樣,在一個地方若有一班聖徒是那地方的召會,他們就必須從召會這一類。

你若在主的恢復中,就要絕對在主的恢復中,不要在半路涼亭。要完全從巴比倫回到耶路撒冷。你若停在半途,就會成為窪濕之處,不會有任何水流,甚至沒有細流。你所有的水只彀使你成為『泥濘』。你會成為窪濕之處,而窪濕之處不得治好。我在主恢復的年日中,從未看見窪濕之處得治好的。

主耶穌在啟示錄二十二章十一節說,『行不義的,叫他仍舊行不義;污穢的,叫他仍舊行污穢;義的,叫他仍舊行義;聖別的,叫他仍舊聖別。』這裏我們看見,主耶穌渴望並要求絕對。我們必須學習絕對。因著絕對,我們就會在流中,這流不是涓涓細流,乃是可洑的河。這樣,河水所到之處,百物都必活。


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第二十五篇 祭司和祭物

讀經:

以西結書四十四章九至三十節,四十五章十三至二十五節,四十六章一至七節,十三至十五節。

在前一篇信息裏,我們看見神關切祂的殿,祂的渴望是向著祂的殿。所以我們的工作、行為和為人,都必須與殿的規模、樣式、典章和法則符合。(結四三10~12。)這意思是說,我們所作的每一件事,都必須與召會,就是神的殿相符合。量度的標準既不是好行為,也不是個人的屬靈;量度的標準乃是召會。我們的一切所是所為,都必須被神的殿(召會)來量度、試驗。

在本篇信息中,我們要來看兩個主要的點:第一,彀資格在主的殿中事奉的人,以及這樣的人如何能事奉主;第二,獻給主的祭物。然而,我們首先要說到一個特別要關閉的門。

聖所朝東的外門是關閉的

四十四章一至三節說,『他又帶我回到聖地朝東的外門;那門關閉了。耶和華對我說,這門必須關閉,不可敞開,誰也不可由其中進入;因為耶和華以色列的神已經由其中進入,所以必須關閉。至於王,他必按王的位分,坐在其內,在耶和華面前喫餅;他必由這門的廊而入,也必由此而出。』東門是一個特別的門,因為神曾從這門進入聖殿。(四三1,4。)這門必須關閉,惟有王能由這門進入,並坐在其內,在耶和華面前喫餅。這裏的王是要來千年國的王;這王必定就是基督。關於東門的話,指明基督與神有同等的地位,因為神從這門進入之後,惟一能進這門的人乃是基督。惟有基督可從神經過之處出入。這啟示神和基督在祂的子民中,有特殊聖別的地位。

祭司

受割禮

我們若要在殿中,就是在召會裏事奉主,就必須受割禮。(四四9。)未受割禮的人,沒有資格在神的殿中事奉。割禮豫表藉著十字架對付肉體、天然的人和舊人。今天對我們這些在基督裏的信徒而言,割禮不是外面的事,乃是十字架在裏面對肉體、天然的人和舊人的對付。我們的肉體、天然的人和舊人若沒有受十字架的對付,我們就不彀資格在召會生活中事奉。反而,主要把我們看作外人。外人乃是未受割禮的人,他們的肉體、天然的人和舊人未曾受過十字架的對付。我們可以是真信徒,但我們若不憑十字架對付我們的肉體、天然的人和舊人,主就要把我們看為外人,是沒有資格在召會生活中事奉的人。我們必須把這事帶到主面前,求問祂關於我們肉體、天然的人和舊人的事。這些事必須藉著十字架的工作受對付。惟有到那時,我們纔是受割禮的,纔有資格在召會生活中事奉主。

像撒督的子孫一樣

當大體的子民走迷時,有些受割禮的人也走迷了。(四四10。)這些人雖然受了割禮,但他們跟隨那些走迷的人,走迷離開神去隨從偶像。因為這些受割禮的人走迷了,可以說他們只有一半資格來事奉主。一面說,他們有資格,因為他們受了割禮;另一面說,他們沒有資格,因為他們走迷離開神去隨從偶像。他們受割禮使他們有資格,但他們走迷了,就使他們失去資格。

主要如何對待他們?主對他們的態度如何?主說這樣的人可以在殿中事奉,但他們不可親近主,也不可挨近聖物。(11~14。)他們可以在殿中供職,幫助人獻祭物,但他們不可親近主並事奉祂。今天在召會生活中有些聖徒也是只有一半的資格。就一面的意義說,他們受了割禮,但就另一面的意義說,他們與大體的人一同走迷了。跟從大體的人是可怕的。請看今天的光景:大多數基督徒都走迷離開了神,去隨從偶像,在召會中有些聖徒也隨同大體的人走迷離開主。因著大體的基督徒走迷了,他們失去了直接事奉主的資格和地位。他們仍然可以有一部分召會的事奉,但那只是對主間接的事奉。

我們都必須像撒督的子孫一樣,他們是受割禮並完全向主忠信的人。他們從未走迷,跟隨大體的子民。他們受了割禮,向著主一直是誠實忠信的。(15~16。)所以他們能直接的事奉主。主說他們能親近祂,並事奉祂。他們不受限於僅僅侍候神的子民;他們能事奉主自己。

我盼望我們沒有一人只有一半的資格。我盼望我們眾人都是完全彀資格的,就是受了割禮、誠實、不走迷、絕不跟隨大體的人。

獻上脂油與血

現在我們要來看,受割禮、忠信、有資格的人,如何事奉主。第一,他們藉著獻上祭物的脂油與血而事奉。(15。)祭物最寶貴的部分是脂油,表徵主耶穌寶貴的身位。脂油豫表基督身位的寶貴,而血表徵基督救贖的工作。簡單的說,脂油表徵基督的身位,血表徵基督的工作。當我們事奉神時,我們必須將基督寶貴的身位和基督救贖的工作獻給祂。

不可穿羊毛衣服

祭司進前來向主供職的時候,不可穿羊毛衣服。(17。)當他們在主面前事奉祂時,他們必須穿細麻衣。在聖經裏,細麻表徵純淨、潔淨並美好的行為和生活。細麻衣表徵在賜生命的靈裏憑基督的生命而有的日常生活和為人。

祭司不可穿羊毛衣服,因為羊毛衣服會使祭司發熱出汗。根據創世記三章十九節,汗是人受了神咒詛的記號。因為墮落的人是在神的咒詛之下,所以人必須勞苦流汗。人在咒詛之下缺少神的祝福,必須運用自己的能力和力量,以致流汗。我們在事奉主的時候,不必用我們自己的力量。當我們用自己的力量掙扎努力時,就證明我們不是在主的祝福之下,乃是在主的咒詛之下。

在主的恢復裏,我們在召會事奉中必須避免,甚至逃避,任何一種自己的能力、自己的掙扎、和自己的努力。我們不該推動任何事。若是一件事是出於主的,主必定會厚厚祝福這件事,使這件事作成。我們不必推動、竭力、掙扎、盡力想要作成任何事。我們不該作甚麼,而使自己『流汗』。在召會的事奉裏,我們都必須在賜生命的靈裏,憑著基督的生命,而不運用我們天然的能力推動任何事。相反的,我們往往需要退一點,容讓別人。這樣作就是讓主來作,把我們所關心的事擺在主身上,由祂來負責任。這樣,我們就能對主說,『主,這個負擔若是出於你的,我就要退出讓你進來。主阿,求你拿起這負擔。這會印證我的負擔,使我知道這確實是出於你的。』但願我們看見,在我們事奉主的事上,我們不必與人掙扎或爭競。

脫下供職的衣服,放在聖屋裏

以西結四十四章十九節說,『他們出到外院的民那裏,當脫下供職的衣服,放在聖屋內,穿上別的衣服。』在這裏我們看見,祭司出到外院的民那裏時,必須脫下供職的衣服,放在聖屋內,然後穿上別的衣服。這指明祭司不可把聖俗混在一起,而要維持聖俗的分別。今天我們若站在祭司的地位上,就必須維持這種分別。神不許可混雜;祂要我們分別出來歸祂。

頭髮剪短

關於進前來事奉主的祭司,還有另一件事,就是他們的頭髮。他們『不可剃頭,也不可容髮綹長長,只可剪髮』。(20。)這一節說,祭司不可剃頭,把頭髮剃光,也不可留長髮。他們只可剪髮,就是把頭髮剪短。

林前十一章五節指明,把頭髮剪光、剃掉,乃是表徵不服主作頭的權柄。我們事奉主時,不可反叛祂的權柄。我們必須服從主作頭的權柄。為此,我們頭上需要有頭髮,表徵我們對主作頭權柄的服從。另一面,林前十一章告訴我們,留長髮指明榮耀自己,顯耀自己。(15。)我們甚至可以用另一個辭:享受自己。在聖經裏,長髮表徵美麗和榮耀。男人若留長髮,就指明他要保留自己的榮耀和自己的尊榮,他要滿足自己的喜悅和自己的享受。他乃是享受他的長髮。

這些關於頭髮的點,都可應用於召會生活。假如一位弟兄有一種態度,不肯居於任何人之下;他是獨立的,宣告他與基督身體裏任何一個肢體都是同等的。他甚至引用主在馬太二十三章八節的話,來為自己的態度辯護。他有這樣的態度,在屬靈上來說,就是剃光了頭髮,不服主作頭的權柄。不錯,馬太二十三章八節的確說,我們都是弟兄,但彼前五章五節說,年幼的要服從年長的,並且我們眾人也當彼此服從。在召會生活中,我們需要合式的服從。因此,我們不可剃頭。

現在我們要看見,就屬靈一面說,在召會生活中留長髮,表徵自己的榮耀,就是渴想、尋求要作帶頭的。在召會生活中有一個難處是缺少服從,另一個難處是想要得地位、作帶頭的。在召會中尋求地位,就是尋求自己的榮耀和自己的尊榮。有些人想要作長老,或作帶頭的。這種的尋求不是榮耀,乃是羞恥。尋求作頭或任何一種自己的榮耀,乃是羞恥的。這會在屬靈上殺死我們,使我們失去資格,不能正確的事奉主。我們若要有資格事奉主,就不可剃頭,意思是說,應當有合式的服從;我們也不可留長髮,意思是說,不可尋求自己的榮耀、自己的尊榮、地位,也不可想要作頭。

缺少服從和尋求地位,都對召會造成破壞。凡在召會生活中尋求作頭的,都失去資格,在召會生活上了了。我感謝主,許多弟兄從主接受了恩典,無意尋求作頭。然而,有些弟兄不僅想作長老,還想在長老中間帶頭。這就是留長頭髮,也就是尋求自己的榮耀。

就屬靈一面說,我們的頭髮必須留得長短合式。我們需要剪髮,剪得長短合式。一面,我們服從主的權柄。另一面,我們不尋求作頭。我們不該尋求作頭,而要簡單的將生命供應給人,並且憑主的恩典扶持召會生活。我們該為著召會盡一切所能,而不尋求地位或要作領頭的。這樣的態度是多麼的好!

不可喝酒

『祭司進內院的時候,都不可喝酒。』(結四四21。)這裏告訴我們,在內院直接服事主的祭司,都不可喝酒。酒表徵屬世、物質的享樂和快樂。凡直接事奉主的人,應當與屬世享樂的『酒』無分無關。

不可娶寡婦和被休的婦人為妻

二十二節說,『不可娶寡婦和被休的婦人為妻;只可娶以色列後裔中的處女,或是祭司遺留的寡婦。』這表徵我們在與別人的接觸和關係上,必須單純,不能複雜。我們若不單純的與人接觸,就必沾染不單純的成分。

教導神的子民聖俗的分別

二十三節繼續說,『他們要使我的民知道聖俗的分別,又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。』祭司必須能教導神的子民,甚麼是聖的,甚麼是俗的,甚麼是潔淨的,甚麼是不潔淨的。一個親近神作祭司的人,必須能分別這些事,也能教導別人分辨。

在神前站立判斷

二十四節上半說,『有爭訟的事,他們應當站立判斷;要按我的典章判斷。』一旦有了爭訟的事,有關的人要到祭司跟前來。祭司就要下判斷,但不是照著自己的意見,乃是按著神的典章。我們若是一個敬畏神、親近神的人,當人叫我們解決一件爭執的事,我們必須求問主,看祂在這事上怎麼說,然後我們就按著神的旨意判斷。這意思是說,在幫助人解決難處時,我們必須存敬畏的心侍立主前,摸主的感覺,然後照著這感覺來判斷。

在神一切的節期,守神的律法和條例

『在我一切的節期必守我的律法、條例。』(24中。)一切的節期,或『聚集』,都是與神救恩中恩典的故事有關。因此,我們若要作祭司事奉神,就必須記住神救恩中恩典的故事,包括基督的釘十字架、復活和升天、以及聖靈的澆灌。

以神的安息日為聖日

『也必以我的安息日為聖日。』(24下。)安息日指明神把一切都作完了,所以神安息了。守安息日,或以安息日為聖日,意思就是接受神一切所作的,而在神所成功的一切事上安息。我們不是想要在神已作成的之外再作甚麼,乃是簡單的享受神所成功的,以神所成功的為滿足,為安息。這意思就是說,我們不靠自己所作的,只靠神所成功的。

不可挨近死屍沾染自己

在主面前直接事奉主的祭司,不可被死屍沾染。(25。)這意思是說,我們不可接觸那些在屬靈上死了的人。我們不可接觸任何的『屍首』。就屬靈一面說,許多基督徒是死的,甚至到了腐臭的地步。你若接觸他們,聽他們說話,他們會使你發死,若不是完全死了,也是部分的發死。他們沒有積極的話可說,只會對你說消極的話,批評長老、同工、或不同的聖徒。接觸這樣死了的人,會使我們也發死,並且變得消極。因此,當我們知道自己是在這種人面前時,我們該避免接觸他。不然,我們會被他的死所沾染。

被死沾染,比被犯罪的事沾染更嚴重。我們若被犯罪的事沾染,我們還可以認罪,接受基督寶血的應用,而立即得著潔淨。(約壹一9,7。)然而,我們若被死沾染,就需要過一段時間,纔能在這沾染的事上得著潔淨、洗淨。(參民十九11。)

我們有些人曾有這樣的經歷。我們與一個在屬靈上死了的信徒相處短時間之後,就發現自己有一段時間,或許數日之久,不能禱告,也不能在聚會中盡功用。這應當警告我們,不可花時間與死屍在一起。要遠離他們!不要以為你能幫助他們。反而他們的死要散佈給你。凡在屬靈上死了的人,在屬世或消極的事上可能非常活潑;但他們對召會的事卻是死的。就著召會生活而論,他們乃是死的。我們若要直接的事奉主,就必須遠離死人,保守自己不被死所沾染。

獻上贖罪祭

『當他進內院,進聖所,在聖所中事奉的日子,要為自己獻贖罪祭。』(結四四27。)每當我們來親近神,即使不覺得有任何不潔,我們仍需獻上贖罪祭。我們每一次來親近神,都得應用主的救贖,接受祂寶血的潔淨。

惟獨以神為產業

『我是他們的產業;不可在以色列中給他們基業;我是他們的基業。』(28下。)這啟示祭司在神以外沒有產業。他們的產業乃是神自己,他們享受神作他們的供應。所有事奉神的人,都是以神作他們的基業,作他們的產業。這指明我們這些今日的祭司,不要盼望在物質上、財物上富足。我們反而要看見,我們所事奉的神是我們的產業,我們的基業。

享受基督的豐富

最後,眾祭司都得享受基督的豐富。一切的舉祭、初熟的果子、百姓所獻上好的出產,都屬於事奉者。(29~30。)這指明,基督的豐富要作他們的享受。他們有神作他們的產業,他們有基督一切豐富的各方面作他們的享受。但願我們都這樣的事奉主。

祭物

需要在對基督的經歷上是豐富的

祭司的責任是向神獻祭。關於這一點,以西結書的記載似乎很特別。摩西告訴神的百姓,要在十隻羊羔中取一獻上,但以西結告訴他們,每二百隻羊中,要獻一隻羊羔。(四五15。)這指明我們對基督若沒有大量的享受,就沒有資格獻上甚麼。少於二百隻羊是不彀的。我們要彀資格獻上一隻羊羔,就必須先養二百隻羊。這意思是說,我們對基督的享受必須豐富,使我們彀資格有東西獻上。

關於麥子和大麥,原則也是一樣。四十五章十三節說,『你們當獻的供物,乃是這樣;一賀梅珥麥子,要獻伊法六分之一;一賀梅珥大麥,要獻伊法六分之一。』一賀梅珥是十伊法,而供物必須是伊法六分之一。因此,所獻上的乃是六十分之一。這與摩西所要求的十分之一不同。凡有麥子少於一賀梅珥的,就不彀資格獻上。一個人有一賀梅珥麥子,就彀資格獻給神六十分之一。一個人要獻上麥子為供物,就必須有豐富的麥子。以西結的要求與摩西的要求不同,以西結的要求使我們非得豐富不可。

獻上油也需要有豐厚的供應。四十五章十四節說,『你們獻所分定的油,按油的罷特,一柯珥油,要獻罷特十分之一。』一柯珥油有十罷特;百姓要獻一罷特十分之一。獻一罷特十分之一,就是一柯珥的百分之一。一個人必須有基督豐富的出產,纔能獻油給主。

凡不豐足的,就不彀資格獻上甚麼。獻麥子和大麥,乃是六十分之一;獻油乃是百分之一;獻羊羔,乃是二百分之一。

三類舉祭

在摩西的著作中,有許多種舉祭,但以西結只題到三類舉祭:麥子和大麥、油和羊羔。舉祭是要舉起來的,這表徵升天的基督,最高的基督。我們要事奉神,就需要把基督『舉起』,也就是說,把升天的基督,最高的基督獻給神。

我們曾在『包羅萬有的基督』一書中指出,麥子表徵基督成為肉體為我們而死。在約翰十二章二十四節,主耶穌將祂自己比作一粒麥子,落在地裏死了。從祂成為肉體到釘十字架,祂乃是麥子。大麥表徵在復活裏的基督,因為在巴勒斯坦,大麥是最早收割的。因此,大麥表徵復活的初熟果子。主耶穌用大麥作的餅餧飽五千人,這是很有意義的。(約六9~10。)麥子和大麥餅表徵基督從祂成為肉體,一直到祂復活的這段時間。我們都知道,羔羊表徵救贖的基督,油表徵聖靈。這些乃是舉祭的主要方面,是我們在事奉中需要獻上的。這一切都與基督有關,因為基督就是麥子、大麥、羔羊和油。

何時獻祭

每年的祭物

根據以西結書的記載,有每年的祭物、每月的祭物、每週的祭物、和每日的祭物。每年的祭物是在當年的正月初一日獻的,按原則是表徵我們每年都當有新的開始。(四五18~19。)每一年我們需要新的潔淨,好得著清理。每年的祭物不僅是在一年的第一日獻上,也是在一年的第七日獻上。(20。)這指明百姓有一段恩惠的時期。有些人在一年的第一日還沒有豫備好,他們的光景還沒有完全清理、潔淨;所以主在第七日再給他們另一次機會。如果他們錯過第一日,他們在第七日還有另一次機會。

按原則,在每年開始時,我們需要在對主的事奉上有更新。在每年的開頭,我們需要在事奉上有新的開始。

每月的祭物

在月朔的時候,又有每月的祭物。每當月朔,都要獻祭。(四六6。)月朔也指明新的開始。我們不僅需要年年有新的開始,也需要月月有新的開始。

每週的祭物

此外,還有每週的祭物。每週要獻的一個祭,是在安息日。(4。)安息日的意思不僅是說,我們有一個新的轉,也是說我們享受主的工作。守安息日,意思就是我們停止自己的工作,而享受主所成功的。守安息日指明,我們不信靠自己的工作,而完全信靠並享受主的工作。我們應當能向宇宙宣告:『我們的工作已經止息,我們正在享受主的工作。』這就是安息日的原則。

每日的祭物

還有每日的祭物。(13。)以西結書所說到每日的祭物,與摩西所要求每日的祭物不同。摩西說,日常所獻的燔祭,要在早晨和晚上獻;但在以西結書中沒有晚上獻的祭。我相信這乃是指明,在祭司的事奉裏,是沒有晚上的;他們一直在早晨的新鮮裏。在以西結書中的光景,已經進步到一個程度,沒有晚上,只有早晨;沒有日落,只有日出。

在節期當獻的祭物

除了每年、每月、每週和每日的祭物之外,還有在節期時當獻的祭物,就是在逾越節、除酵節、和住棚節當獻的祭物。(四五21,25。)為著這些祭物和節期,讚美主!

現在我們知道,我們該是那一種的祭司,好來事奉主,並知道我們該獻甚麼給主。


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第二十四篇 神的榮耀回到殿裏

讀經:以西結書四十三章一至五節,四十四章四節,四十三章六至十二節,四十四章五節,四十三章十八至二十七節。

聖殿建造完成以後,主的榮耀就歸回。以西結在早期的職事裏,見過主的榮耀逐步的離開。首先,主的榮耀離開殿,停留在門檻上。(結九3,十4。)從門檻,主的榮耀出到城;從城,主的榮耀出到城東面的橄欖山上;(十一23;)從那裏主的榮耀升到諸天之上。

主離開時停在殿的門檻上,這指明祂不喜歡離開。祂不要離開,但祂被迫這樣作。祂停留、徘徊在門檻那裏,指明祂不願意離開。但是至終,祂因著百姓的可憎、邪淫和墮落,被迫離開。但現今主的榮耀循著祂離開的同一道路歸回。祂從東面離開,現今祂從東面歸回。(四三1~3。)

榮耀歸回,因為聖殿建造完成

我們要領會主的榮耀為甚麼歸回,這是很重要的。主的榮耀歸回,因為聖殿建造完成了。這是要緊的點。主何等渴望回到地上!然而,祂要回來,需要一個給祂腳掌安息的地方,需要一個祂能落腳的地方。祂的住處,祂的殿,就是祂在地上能落腳的地方。

歷世紀以來,仇敵狡猾的使基督徒對建造一無所知。基督教教師非常強調得救的事,也強調一點屬靈的事,但他們很少強調建造的事。神不是僅僅關切得救或屬靈,乃是關切建造。歷年來主使我們對建造這一件事有負擔。建造一點不差就是召會。

倪柝聲弟兄從主接受託付,對召會有負擔。我非常認識他,我知道他對召會和召會的建造有負擔。他領悟為著召會的建造,需要內裏的生命,主也給他許多關於內裏生命的信息。然而,這些信息釋放出來,不是為著使人個人屬靈,乃是為著使召會得建造。他一切關於內裏生命的信息,都是為著召會的建造。但狡猾的仇敵撒但,利用一些所謂屬靈的人,出版了他關於內裏生命的信息,用以為著個人的屬靈。那些出版倪弟兄所寫關於內裏生命書籍的人,不很重視他所寫關於召會生活的書籍。許多基督教書店賣『正常的基督徒生活』、『坐、行、站』、『這人將來如何』、『歌中之歌』等關於個人屬靈生命的書籍,但少有人賣倪弟兄所寫關於召會的書籍。他們很少賣『工作的再思』、『榮耀的教會』、和『教會的路』,或者其他倪弟兄所著標題有教會這辭的書籍。在這裏我們能看到仇敵的狡猾。

你相信主只在意屬靈麼?讓我向你保證,主不僅僅在意屬靈;祂更在意召會的建造。關於這點,我們需要暴露仇敵的狡猾。有人曾說,李常受與倪柝聲不同-倪柝聲是為著屬靈的生命,但李常受太過於為著召會了。倪弟兄寫了『教會的路』、『教會的正統』、和『榮耀的教會』等書,指明他不只為著屬靈的生命,也非常為著召會。

今天主不僅僅關切個人的屬靈。即使有許多像但以理那樣屬靈的人在巴比倫被興起,主的榮耀也不會到那裏去充滿他們。主的榮耀不是回到但以理那裏;反之,主的榮耀乃是在聖殿重建以後回到殿裏。

整個建造被量度後,那靈把以西結帶到東門,在那裏他看見主榮耀的形狀歸回。『其狀如從前我來滅城的時候我所見的異象;那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象。』(結四三3,另譯。)我第一次讀本節,以為『我』字該是『祂』。對我的印象而言,本節該作『祂來滅城的時候』。然而,正確的繙譯是『我來滅城的時候』。以西結說他來滅城,似乎很奇特。這就是說,申言者往耶路撒冷去的時候,主也往耶路撒冷去。主在以西結的去裏去。以西結在他早期的職事裏,看見主的榮耀離開殿和城,但在他晚期的職事裏,他看見榮耀回到主的殿裏。

我們需要對一個事實有深刻的印象,神的榮耀乃是在聖殿建造完成以後纔歸回。我們若要神住在召會中,並在召會中彰顯祂的榮耀,召會就必須完全。今天召會若是符合以西結書這些章節裏所說神聖別建造的一切細節,因而在每一方面被建造起來,神就會榮耀的住在召會中。所以,若要榮耀的神住在召會中,召會就必須被建造,成為神的居所。

神要召會在地上建造起來,因為祂渴望在地上得著一個居所。祂這位諸天的神,要住在地上。祂所住的地方,祂的居所,就是召會。神既住在召會中,那些要尋求神並接觸祂的人,就必須來到召會。我們研讀以西結書的主要負擔,是來看神渴望在地上所要得著的居所。我們若得著恩典在召會裏被建造,榮耀的神就會住在我們中間。

榮耀從東歸回

二節上半說,『以色列神的榮光從東而來。』榮耀從東歸回,就是從日出的方向歸回。日出的方向表徵榮耀。(民二3。)主從榮耀歸回。祂離開朝東之地,就從東回來。

以西結四十三章二節又說,『祂的聲音如同多水的聲音。』主歸回不但有榮耀,也有大聲音,因為祂的聲音如同多水的聲音。這指明每當主的榮耀回到召會裏,就會有許多聲音。主的榮耀離開的時候,我們就該安靜。安靜指明榮耀離去了,但聲音表徵榮耀回來了。在行傳二章,五旬節那天並不安靜。『從天上有響聲下來,好像一陣暴風颳過,充滿了他們所坐的整個屋子。』(2。)每當召會得復興的時候,就會有大響聲,有許多聲音。

照著以西結四十三章二節:『地就因祂的榮耀發光。』地在光之下,在主榮耀的照耀之下,沒有黑暗。在五旬節那天,耶路撒冷城就是在這樣的光照耀之下。每當召會有復興的時候,神的榮耀就得彰顯,神的聲音就被聽見,神的榮耀也照耀出來。然而,若沒有神的彰顯和神的聲音,就有黑暗。

祂的形狀是同樣的

三節說,主回來時,祂的形狀與祂同申言者來滅城的時候是一樣的。這安慰的話啟示主是何等憐憫。甚至以西結在被擄之中,主的異象也臨到那裏。主的異象不但臨到聖地,也臨到被擄之地。

在撒迦利亞一章八節,主騎著紅馬站在窪地番石榴樹中間。那時主的百姓是在卑微之地,在窪地,但主騎馬站在他們中間,要把他們帶出來。這指明祂與被擄的人同在。主仍與祂的百姓同在,但不是以正常的方式。

東門向著主的榮耀敞開

以西結四十三章四節說,『耶和華的榮光,從朝東的門照入殿中。』主由東門回來。

殿有三個門:一個朝東,一個朝南,另一個朝北。南門和北門是為著百姓的方便,但朝東的門不但是為著百姓的方便,也是為著主的榮耀。在召會生活中,我們需要好幾個門,但最重要的門是東門-向著主的榮耀敞開的門。這就是說,在召會生活中,我們需要一個向著主的榮耀敞開的門。我們不但該顧到方便;我們該特別顧到主的榮耀。在召會生活中,我們該有的第一個考慮是主的榮耀。在召會生活中的決定,主要必須是照著主的榮耀。甚至在決定聚會的日子和時間上,我們也該顧到主的榮耀,不該只顧到人的方便。召會必須向著主的榮耀敞開,使祂的榮耀能進入召會裏。

主對祂殿的強烈願望

主的榮耀進入殿中,『不料,耶和華的榮光充滿了殿。』(5。)至終殿和內殿被耶和華的榮光充滿。

在這裏我們看見主回到地上。因著祂在地上失去了祂的立場,祂就回到諸天之上。主在地上的立場就是祂殿的建造。為著主回到地上,就需要建造起來的召會,作祂在地上的立場。主不僅要回到地上;祂更是要回到召會。

以西結看見主的榮耀時,他也看見一人站在他旁邊。他看見主的榮耀,也看見主是人。站在他旁邊的人說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地;我要在這裏住,在以色列人中,直到永遠。』(7。)我寶座之地,這話證明站在以西結旁邊的人是主自己。照著文法結構,『我寶座之地,就是我腳掌所踏之地,』似乎不是好的寫法。也許因著主的願望和喜樂是在祂的殿,祂就忽略文法的事。祂的專注完全在祂的殿。

主對祂的殿很喜樂,以致祂似乎不在意文法。主回到殿裏,就非常喜樂。殿和那地得了恢復,祂再次得著腳掌所踏之地。所以祂說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

這裏我們看見主對祂的殿,對祂召會的願望。主關心召會生活的恢復。祂一直渴望並等候回到召會。這就是我們在聚會中這麼喜樂的原因。我們歡喜快樂,因為在我們裏面的主歡喜快樂。祂喜樂,因為在召會中得著了祂寶座之地,祂腳掌所踏之地。歷世紀以來,主在地上沒有腳掌所踏之地。何等喜樂,祂離開地這麼久,現今有眾地方召會作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地!真奇妙,主這全能的神竟說出七節裏所記載的話:『這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

我若是以西結,我可能問:『你既是全能的神,為甚麼你在意這麼小的地方?為甚麼這地方使你這麼喜樂?』以西結若問這問題,主可能回答:『我愛地上這特別的地方,因為這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

主腳掌所踏之地,就是祂寶座之地。寶座是為著神的行政、管理和國度,也是祂能從那裏施行管理的地方。主的腳掌是為著祂在地上的行動。離了殿作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地,主就沒有祂在地上行政和行動的根據。除非召會被建造,主就沒有立場執行祂的行政,並在地上行動。不但如此,召會是主能居住作祂安息和滿足的地方。

百姓的邪淫和屍首

在七節主告訴以西結,百姓以邪淫和屍首得罪祂。你們知道甚麼是邪淫?這裏主不是為著以色列的舉止和行為責備他們,乃是為著他們的邪淫和屍首責備他們。邪淫就是淫亂。無論一個妻子多親切、美好,她若愛丈夫以外的男人,這就是邪淫。原則上,這是啟示錄二章裏以弗所召會的情形。主說,他們作了許多善工,卻失去了起初的愛。(4。)祂說,在祂以外,他們愛了一些別的事物。這就是邪淫。無論一件事多美好、純潔或聖別,我們若愛那件事過於愛主自己,這就是邪淫。今天很少基督徒只在意主自己。許多人在意其他的事,包括美好、基要、屬靈和聖別的事。這就是邪淫。

屍首是死的東西。以西結四十三章七節說到『在錫安的高處,葬埋他們君王的屍首』。繙譯本節這部分時,在『高處』之前插入『錫安的』一辭,指明這裏的高處,可能指錫安山上的高處。照著習慣,君王的身體(屍首)是葬埋在聖殿旁邊。這就是為甚麼主說,屍首的門檻,挨近祂的門檻,他們墳墓的門框,挨近祂聖殿的門框。(8。)一邊是主的聖所;另一邊是君王身體的墳墓。因此,這些不是低階層百姓的屍首,乃是君王,高位之人的屍首。

主吩咐以西結將神的殿指示百姓

主指出這些可憎之物以後,就吩咐以西結如何教導百姓:『人子阿,你要將這殿指示以色列家,使他們因自己的罪孽慚愧。』(10上。)主沒有囑咐以西結教導神的百姓律法和十誡,像祂囑咐摩西一樣。祂乃是吩咐以西結將神的殿指示百姓。這裏主似乎說,『從現在起,不是律法的時代,乃是我殿的時代。單單遵守律法並不彀好。你必須遵守與殿有關的規模、樣式、典章、法則、和出入之處。你不該僅僅照著十誡,你也該照著我的殿而行。』

照著十節,神要以西結將殿指示以色列家,使百姓因自己的罪孽慚愧。神的殿是榜樣,百姓若在這榜樣的光中察驗自己,就會知道自己的缺點。神的心意是要藉著殿,祂的住處,作規則和榜樣,核對以色列人的生活、行為。神百姓的生活必須符合神的殿。將殿指示神的百姓,就暴露他們的罪和缺點,使他們因自己的罪孽慚愧。

今天大多數信徒覺得,道德的規律和屬靈的原則足以作行為和行動的規則。很少人領悟,我們的行為和行動不但該照著道德規則和屬靈原則受察驗,也該照著召會,照著神的殿受察驗。

今天基督教裏一般或較低的教訓告訴信徒如何行事為人,就是該作甚麼,不該作甚麼。信徒受教導要遵行許多行為的規則。也有的教訓鼓勵信徒要屬靈。這些教訓比關於行為的教訓較高,是改進了。但主不是告訴以西結將律法或屬靈的原則指示以色列家;主乃是囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。因為殿要作他們的規律,所以主就囑咐以西結將『殿的規模、樣式、出入之處,和一切形狀、典章、禮儀、法則,指示他們』。(11。)

今天我們主要的關切不應當在於循規蹈矩,甚或成為屬靈的。我們的關切應當在於符合神的殿,就是在於我們在神的殿中該如何行。主不是吩咐以西結將律法、十誡指示以色列家,也不是吩咐他將屬靈的原則指示以色列家。反之,主囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。

假定某個年輕人得救了。在他得救以前,他對待父母和妹妹相當差。現今他得救了,他就學習如何尊重他們,在與父親、母親、妹妹的關係上,行得正當、正確。然後,他又學習屬靈,實行算自己是死的等事。藉此,他在行為上可能有了改善,在某些事上也有些屬靈;然而,他卻是個全然單獨的人。他十分單獨,甚至不願意同別人禱告。這樣極其單獨的人,對神的殿一無所知。他一點不在意召會。他所作的一切都是為著他自己,他沒有一件事是為著召會,身體,基督團體的彰顯。

這樣的人若被殿量度,就要領悟他在許多方面都有缺欠。譬如,領悟他沒有窗戶,就是賜生命的靈;他需要呼求主耶穌的名而有窗戶。他越呼求主的名,他的窗戶就越多。這位弟兄也需要用殿門核對自己,與自己比較。這會使他領悟,他有許多門叫他能退出召會的生活。在過召會生活的事上,他也許照他所喜歡的來來去去,今天進來,明天出去。他有許多門,但殿沒有許多門。他沒有窗戶,卻有許多門,許多離開召會生活的路。

我們都需要由建造、由殿來核對我們的出入。我們若要進入召會生活,就必須經由一個門進來。然後我們需要往裏面、往上面前進,越上越高。一旦我們達到第三層的後面,我們就領悟,我們無法逃避,因為我們沒有能出去的門。

在以西結書裏,神用殿量度祂的百姓。例如,在殿裏多次用六這數字。正如我們所指出的,這裏用於牆、門口、和殿其他部分的六這數字,表徵主耶穌的人性。這指明我們需要用建造來核對我們的人性,並接受主耶穌的人性作我們的人性。

另一個例子與殿裏所用的木頭有關。為著某種目的所用的木頭,必須有適當的尺寸。這就是說,木頭必須守住牠的地位,並按照這個來盡功用。一塊木頭若大於或小於規定的尺寸,就不適合建造。我們將這點應用在我們今天召會生活裏的經歷,需要思想在我們的情形裏,我們是否符合神殿的尺寸。假定神要你的量度是三肘。你是符合這尺寸,還是多於或少於三肘?姊妹該站在姊妹的地位上,她若擅自站在弟兄的地位上,就不在她的尺寸裏;這不符合建造,也不適合建造。

用神的建造來量度的另一個例子,與基路伯和棕樹有關。我們若用刻在牆上的基路伯和棕樹來量度,就會想到基督榮耀形像的彰顯和基督得勝的彰顯這些事。你是在召會生活裏的人,你有基督的形像麼?你彰顯基督的榮耀和基督的得勝麼?你經歷過神的『雕刻』麼?你有沒有一些見證神雕刻你的創傷或傷痕?我們若這樣被殿量度,就會領悟我們仍是『光滑的木頭』,沒有基路伯和棕樹雕刻進來。

一個特別重要的點是,在建造裏沒有單獨的木塊。每塊材料都已被建造。每塊都與別人連結,沒有一塊單獨。你如何?你是單獨的麼?你已被建造到神的建造裏麼?你的規模和樣式符合神的建造麼?你也許說你喜歡這個,不喜歡那個,但問題不是你喜歡或不喜歡,乃是你適合不適合建造,有沒有建造到召會裏。你的行事方式符合召會生活麼?

主告訴以西結,從那時起,以色列家要照著神的殿而行。這指明今天我們不該照著某些教訓,乃該照著召會而行。召會必須是我們的規律。我們需要受召會的樣式,受召會的出入,受召會的典章、律例、和法則所規律。這就是說,我們不該照著摩西的律法,乃該照著以西結書裏殿的規模,作神的百姓。

今天主所關切的不是律法,乃是殿。祂所關切的不是屬靈,乃是召會。主在意召會,就是祂寶座的地方,祂腳掌所踏之地,祂能居住,作為安息和滿足的地方。因為主這麼在意召會,祂的殿,我們也該在意召會作祂的殿,並且使自己與殿符合。我們若領悟這點,就不會僅僅在意聖經的教訓或內裏的生命。我們更不會在意說方言或某種禱告的方式。我們該完全在意召會,並使我們自己符合召會,神的殿。

召會生活,或身體生活是真正屬靈最大的試驗。我們若不能通過召會生活的試驗,我們的屬靈就不真實。

我們需要從以西結書看見,內住基督的要求不是照著律法,乃是照著祂的殿。每個人都必須照著神殿的尺寸被量度並核對。我們不在律法時代之下;我們乃在聖殿時代之下。這是召會時代,不是僅僅屬靈的時代。現在是召會生活的時候;我們所是和所能作的若不能符合召會生活,在神看來就算不得甚麼,甚至對祂是可憎之物,是一種邪淫。所以,我們需要使自己符合召會,讓召會在每一方面來量度我們,核對我們。

祭壇-神的百姓蒙救贖和奉獻之地

在殿之後,我們來到祭壇。四十三章十八至二十七節有祭壇的典章。祭壇是神的百姓蒙救贖和奉獻之地。照著這些經文裏關於祭壇的記載,百姓需要七日來得潔淨。他們在七日之內,每日必須獻上贖罪祭同救贖的血。然後在第八日,就是復活之日,他們必須藉著獻上燔祭,而奉獻自己。(27。)在燔祭之後,他們享受平安祭,作為同主和祂百姓的筵席。這指明在祭壇上潔淨、洗淨七日之後,主的百姓就蒙祂悅納,成為祂的滿足,而與祂一同坐席。

今天在召會生活中,我們需要有為著潔淨和奉獻的祭壇。我們需要將自己獻給主作燔祭。這樣作的意思就是叫我們絕對為著主。首先我們需要被洗淨、煉淨、並潔淨,然後我們將自己獻給主。要保守殿,我們需要有祭壇。要保守召會生活,我們就需要潔淨、聖別、並藉著十字架來奉獻。

潔淨需要一段七日的期間。(26。)這指明潔淨無法迅速完成;我們要被洗淨、潔淨,需要一段期間,在這段時間裏我們蒙保守脫離一切消極的事物。然後在第八日,在復活裏,我們需要將自己獻給主,作為絕對為著祂滿足的燔祭。此後,從第八日起,我們就能與主一同坐席,在神面前享受基督的豐富。

殿的法則的摘要

十二節說,『殿的法則,乃是如此:殿在山頂上,四圍的全界,要稱為至聖;這就是殿的法則。』這裏我們看見殿的法則能摘要為兩點:殿必須在山頂上,並且必須是至聖的。在山上就是在復活裏,在升天的地位上。這指明召會生活必須是高的,在山頂上。召會也必須是聖的,從一切屬世的事物分別並聖別出來。

殿的法則與神的特性有關。神是高的神,祂也是聖的神。所以,祂要祂的居所也是高的、聖的。在召會生活中的一切,都必須是高的、聖的,能符合殿的法則。

是高的、聖的,這是關於召會的兩大原則。高是召會的地位,聖別是召會的性質。在地位上召會是高的;在性質上召會是聖的。我們不該降低召會,我們也不該使召會凡俗。反之,我們必須一直重視召會的高,並看重召會的聖,知道在地位上,召會是在復活、升天裏,在性質上,召會是至聖的。

你的召會生活是在山頂上麼?你的召會生活是聖的麼?我們都需要用這兩方面殿的法則核對自己。在召會生活裏,我們若在復活裏,並在升天的地位上,我們若是至聖的,那麼我們就能作神的住處。


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第二十三篇 殿後的房子、牆壁、香壇、聖屋、以及煮祭物之地

讀經:

以西結書四十一章十二至二十節,二十二至二十五節,四十二章一至二十節,四十六章十九至二十節。

在本篇信息中,我們要來看殿後的房子、聖殿的牆壁、殿內的香壇、聖殿兩旁的聖屋、以及祭司豫備祭物的兩個煮祭物之地。

殿後的房子

已過我花了許多時間思考殿後的房子,(結四一12~15,)仰望主給我找出這房子的意義和用途。有時聖經沒有說出來的,比說出來的更有意義。我們可以知道以西結書裏大部分建築的意義和用途,但對於殿後房子的使用,卻找不到一點暗示。這房子比殿還要大。殿的尺寸是一百肘乘六十肘,但殿後的房子是一百肘乘八十肘。雖然這房子比殿還大,聖經卻沒有記載這房子的用途。

我研究這房子時,主給我看見這房子表徵基督的豐富。旁屋表徵基督的豐滿,但殿後的房子乃表徵基督的豐富。我們需要區別基督的豐富和基督的豐滿。基督的豐富是基督的所是。例如,基督是生命、亮光、實際和道路。基督的豐滿乃是召會作基督的彰顯。(弗一22~23。)基督的豐滿是基於基督的豐富。當我們經歷並享受基督的豐富,我們就成為召會作基督的豐滿,祂的彰顯。旁屋指明基督的豐滿,殿後的房子指明基督的豐富。

我要簡單的向你們說明,殿後的房子如何表徵基督的豐富。假如你到一位弟兄家裏作客,他沒有給你一個房間住,而叫你睡在客廳的沙發上,這指明這位弟兄並不富有,他是貧窮的。然而,如果那位弟兄特別為你豫備一間寬敞的空房間,這就指明他是富有的。這裏的點乃是:我們的基督非常豐富。基督豐富到一個地步,能滿足神與人一切的要求,應付神與人一切的需要,並且仍然有一間大『房子』餘剩。這房子指明基督是豐富的,有豐盛的餘剩。

我們不該認為作神建築的基督,只有我們所需要的那麼多。原則上,基督作神的建築,總是有餘剩的,並且所餘剩的比所用的還多。我們要記得,五餅二魚食飽五千人,還有十二籃餘剩。(約六12~13。)剩下的比開頭手中所有的還多。這指明基督是無限無量的。在我們所需要之基督那一分的後面,有更大的一分是『空餘』的。基督不會像有些公寓大樓掛著『客滿』的牌子,對於基督總是有『空餘』的。因著基督有追測不盡的豐富,所以祂這房子總是有空餘的。

這房子的尺寸(包括牆的厚度)是一百肘乘八十肘,這是很有意義的。八十是十乘八。八這數字表徵復活,十表徵豐滿。所以八十指明豐滿的復活。不僅如此,這房子的面積是八千平方肘,就是一百倍的八十。換句話說,這是一千倍的復活。

殿後房子的量度包括了四面的圍牆,各厚五肘。房子實際的容量是七十肘乘九十肘。(結四一12。)這些數字也很有意義。七十是十乘七,九十是十乘九,而九是三乘三。這些數字指明完成(七)、豐滿(十)、復活(八)和三一神(三)。這一切給我們看見,基督是何等豐富。

聖殿及其前後房地的尺度

以西結四十一章十三至十五節給我們看見聖殿及其前後房地的尺度:『這樣,他量殿,長一百肘;又量空地,和那房子,並牆,共長一百肘;殿的前面,和兩旁的空地,寬一百肘。他量空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,共長一百肘。』殿長一百肘,殿的前面和兩旁的空地,寬一百肘。內殿寬二十肘。(2,4。)殿牆厚六肘,(5,)兩邊共厚十二肘。旁屋各寬四肘,兩面加起來寬八肘。(5。)旁屋的外牆厚五肘,兩面加起來厚十肘。(9。)旁屋外面的餘地每邊寬五肘,加起來寬十肘。(9。)我們把這些加起來,就有六十肘。(參三一○頁第四圖。)聯屬於殿的旁屋和聖屋中間的空地,在殿兩邊各寬二十肘。我們若把這些加起來,就有一百肘;(參二六八頁第一圖;)形成一個邊長一百肘的正方,表徵基督作神的居所,是全然完美、直立、完整並豐富的。

內院、殿的前面和兩旁的地,寬一百肘,長也一百肘。因此,這地區(有祭壇為其中心)也是邊長一百肘的正方。這進一步指明,基督是完全、直立並完整的,祂完全彀資格為神所用,以完成祂救贖的工作。

空地連同殿後的房子及其圍牆,長一百肘。(13。)空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,也是長一百肘。(15。)這裏在殿後面又有一個邊長一百肘的正方。這又指明基督是完全、直立並完整的。祂足以應付神與人的需要,並且綽綽有餘。基督的盈餘實在是豐富的。

這奇妙的排列啟示我們神的智慧。雖然總共有三塊地,但每一塊都是一百肘見方。這指明在三一神裏有一百倍的完整平方和一百倍的豐富盈餘。

我要請你們用全聖所綱領圖,(二六八頁,)來看聖殿和內、外院全部的面積。引到外院的東門,(四十6~16,)和引到內院的東門,(32~34,)加起來共一百肘。外院從外門到內門也長一百肘。內院長一百肘;殿本身長一百肘,空地和殿後的房子也長一百肘。把這五部分加起來,總共有五百肘。這位在各面全然完美的基督,乃是一百倍的五。我們要記得,五是負責任的數字。因此,基督為我們在神面前負一百倍完全的責任。這幅圖畫描繪出基督的完整、直立和富餘。祂的完整、直立和富餘是完全的,是出於神的,且是在復活裏的。基督為我們在神面前負責任,為神作了完整、完美、無瑕疵的見證。

聖殿的牆壁

按照以西結書裏的記載,聯屬聖殿的各部分,包括殿本身、廊子、旁屋、殿後的房子、以及所有的牆壁,都是用木板遮蔽的。(四一17。)因此我們進到殿裏,甚麼也看不見,只看到木板。這與摩西所立起的帳幕完全不同;帳幕裏到處所能看到的都是金子。每一部分都用金包裹。(出二六29。)反之,在以西結書這裏,每一部分都是用木板遮蔽的。金表徵神性,木表徵人性,特別是主耶穌正確的人性。

以西結書中滿了人性。在一章,寶座上的基督是一個人。在寶座上有一個人。甚至在祂的榮耀裏,基督也啟示為一個人。在四十三章,當榮耀重新充滿聖殿時,有一人在那裏。(2,6。)這人就是主自己。在神的建造裏,主要的材料乃是人性。這指明我們需要有人性,但不是天然的;我們需要有耶穌的人性。正確的人性不是我們天然的人性;正確的人性乃是耶穌那釘死、復活並升天的人性。

在關於聖殿的記載裏,六這數字用了許多次。幾乎每個入口、門和過道都有數字六。衛房是六乘六,鋪石地上的三十間房子是五乘六。我願意再次指出,六這數字在此表徵那人耶穌的人性。遮蔽聖殿內部的木板,也表徵主耶穌的人性。

聖經沒有記載用何種木頭來遮蔽牆壁。同樣,我們也很難描述主耶穌有何種的人性。耶穌的人性是奇妙的。我們無法描述,但我們卻能看見,也能得著。

在所有遮蔽的木板上都刻有基路伯和棕樹。(四一18~20。)基路伯就是一章所描述的四活物;表徵主的榮耀顯在受造之物上。在基路伯中間有棕樹,表徵基督的得勝和基督永遠常存的能力。在一章,基路伯有四張臉,但在牆上的雕刻裏,基路伯只有兩張臉-人的臉和獅子的臉。人的臉表徵並顯彰人性,獅子的臉表徵在人性裏的得勝。

四十一章十八至十九節說,『牆上雕刻基路伯和棕樹;每二基路伯中間有一棵棕樹,每基路伯有二臉;這邊有人臉向著棕樹,那邊有獅子臉向著棕樹;殿內周圍,都是如此。』這裏告訴我們,每二基路伯中間有一棵棕樹。這表徵我們在顯出基督榮耀的形像中,彰顯基督的得勝。每棵棕樹一邊有人的臉,另一邊有少壯獅子的臉。這表徵基督的榮耀和得勝顯在得勝的人身上。這就是說,我們若與基督有交通並享受基督,我們若彰顯基督並因基督得勝,那麼別人就會在我們身上看見人的臉和獅子的臉。在我們身上就會有基督的形像、榮耀和得勝。

我們需要留意一個事實:基路伯和棕樹不是漆在木頭上,而是刻進去的。這啟示我們,作為遮蔽的木板,需要被主所『雕刻』。被雕刻乃是指受苦。我們遇到一些弟兄姊妹,在他們身上給人一個印象,他們有些東西是被主雕刻過的。基督的得勝和主的榮耀已經刻到他們裏面。主常存的能力、新鮮、和常新的生命,都刻到他們裏面了。因著主的雕刻,他們無論到那裏都帶著這種形像和印象。

木頭作的香壇

香壇完全是木頭作的。每一部分,包括壇角都是木頭作的。(22。)這與摩西所立帳幕裏的香壇完全不同。帳幕裏的香壇是木包上金作成的,表徵神性包著人性。(出三七25~26。)立在這殿裏的香壇,單單是木頭作的,表徵只有耶穌的人性。

在帳幕和聖殿裏,都有壇、燈臺和陳設餅桌子。但在以西結書這裏,壇也就是桌子。(四一22。)作為壇,這是我們獻祭給神用的;作為桌子,這是神向我們供應的地方。壇是為著我們獻祭給神使祂滿足,桌子是給神為我們豫備東西使我們滿足。因此,一個壇有兩種用途:為著我們對神,這是壇;為著神對我們,這是桌子。我們在這壇上向神獻上出於基督的東西,而神在這桌子上為我們豫備出於基督的東西。二者都是在基督的人性上。

所有擺在這壇桌上的,必須都是基督。基督在壇上是給神的香,基督在桌上是給我們的食物。當我們在其上獻上基督給神,這就是使神滿足的壇;當神在其上為我們豫備一些出於基督的東西,這就是使我們滿足的桌子。換句話說,基督在壇上就是香,基督在桌上就是食物。

這裏主要的點乃是,牆用木頭遮蔽,而香壇也是木頭作的;木表徵主耶穌的人性。木的香壇高三肘,長二肘,表徵三一神在復活裏乃是見證。

木頭作的壇所放的地方,周圍也都是木板刻著基路伯和棕樹。這指明我們若彰顯基督的榮耀和得勝,就會有這個壇桌,給神和我們在基督裏一同有交通。在此神享受我們在基督裏所獻的香,我們也享受神在基督裏所供應的食物。這樣,我們和神都享受了基督。神因著基督裏的馨香得了滿足,我們也因著在基督裏的食物供應得了滿足。現在我們需要看見,惟有在一種空氣之下,在一種情形當中,就是有人彰顯出基督的榮耀和得勝時,纔能有這相互的享受。我們若靠基督得勝,並彰顯基督的形像和榮耀,我們就會有壇桌,使我們與神交通並享受基督。這交通與享受乃是我們在基督裏並靠基督得勝的結果。

沒有燈臺

在這殿裏沒有燈臺發出亮光。在帳幕裏,聖所內沒有窗或開口,所以需要燈臺。但在以西結書所描述的聖殿裏,有許多窗櫺用來透光通氣;因此就不需要燈臺。



在外殿和內殿入口處,各有一道門;(23;)每道門各有兩扇,每扇又分作兩扇,是摺疊的。入口只是一個開口,開口裏面有能開能關的門。這事應用到我們今天的情形,可以說,當正面的人(就如使徒)進來時,我們當然該開門。然而,當消極的人(就如豺狼-太七15)進來時,我們就必須關門。

你所在地的召會有沒有門?我擔心你所在地的召會只有通道,卻沒有入口的門。在召會生活中我們需要有入口也有門。一面,我們應當向正面、積極的人事物敞開;另一面,我們該向消極的人事物關閉。我們該把門關起來,不讓這些消極事物進來。門的功用與窗櫺相似:向積極、正面的事物敞開,向消極的事物關閉,不讓其進來。

每一入口有兩扇門,每扇門又分為兩扇摺疊門;每道門口總共有四扇門。(結四一24。)每扇門有兩扇摺疊門,這表明門是可伸縮、可轉動並摺疊的。有時在召會生活中,領頭的人沒有伸縮性。他們不知道如何摺疊並轉動。召會需要可轉動、摺疊、伸縮的門,易於開啟,也易於關閉。

聖屋

聖屋是連接內院和外院的聯結房子。這些聖屋位於北面和南面,(四二13,)各寬五十肘,長一百肘,中間有一條夾道寬十肘。南北聖屋各有兩排,中間隔著一條夾道相對著。因此,南屋的許多門開向北,北屋的許多門開向南。這使聖屋成為聯結的房子。

這裏的重點乃是,聖屋是祭司喫供物的地方。我們已經看見,外院裏鋪石地上的房子是百姓喫祭物的地方。現在我們看見,聖屋是給祭司喫供物,並擺放、儲藏供物的地方;祭司就是把聖衣放在這裏。(14。)

在鋪石地上的屋子裏,百姓能享受基督,但他們無法彰顯基督,因為他們沒有聖衣。聖衣表徵彰顯並活出來的基督。供物表徵基督作我們的享受,聖衣表徵基督作我們的彰顯。在外院裏的人只能享受基督,卻無法活出並彰顯基督。祭司的情形是進步多了。祭司不只享受基督,也彰顯基督。他們不只喫基督,也活出基督。除此之外,他們還有基督的儲存。在這一切事上,我們能看見在經歷基督上更多的進步。

在聖屋這裏,人達到了屬靈經歷的最高峰。在聖屋裏生活就是在基督裏生活。在聖屋裏喫供物,就是喫基督。穿上聖衣就是穿戴基督。由此我們看見,在聖屋這裏,我們在基督裏生活、享受基督並彰顯基督。

位於北面和南面的聖屋彼此相對;這表徵交通、見證和印證。儲存、供應並享受基督,乃是交通、見證、印證的事。

聖屋長一百肘,寬五十肘。一百這數字表徵完滿中完全的完整,五十表徵人接受神的恩典之後背負完滿、完整的責任。並且,我們若把北面和南面的聖屋合起來,就有另一個邊長一百肘的正方,表徵完全的儲存、供應和享受。不僅如此,這些聖屋彼此見證,而合起來就有絕對、完全的完整。這指明當相互的見證加在一起時,對基督就有完全的享受和儲藏。我們個人無法得著這個,乃是與眾聖徒纔能得著。(弗三18。)

聖屋和旁屋一樣,都有三層。(結四二5~6。)聖屋與旁屋高度相等,指明聖屋與基督的豐滿相合。祭司享受基督、穿戴基督、儲存基督並得著基督到一個地步,他們的聖屋與旁屋(表徵基督的豐滿)一樣高。

六節說,『聖屋有三層,卻無柱子,不像外院的屋子有柱子;所以上層比中下兩層更窄。』雖然聖屋有三層,卻沒有柱子。就屬靈的經歷說,這指明人享受基督達到最高的境地時,就不像在屬靈較低的境地。那些在聖屋裏的人並不彰顯基督的能力,那是柱子所象徵的。反之,聖屋是重在表明基督的超越與高超。鋪石地上的屋子和四拐角上的房子重在表明基督的低就和普及;廊子指明基督的便利;聖殿周圍聯屬的房子和旁屋外的餘地,是指著基督的富餘;殿周圍的空地,並空地後的空房,表明基督的豐富和有餘。現在我們看見,聖屋重在說明基督的超越和高超。為這緣故,聖屋有三層,卻沒有柱子,像院子的柱子那樣。

在最高的一層,就是第三層,兩面都有樓廊,彼此相對。這指明我們越享受基督,就越有印證。我們越在基督的享受裏升高,就越有交通和相互的印證。

當我們有第三層所表徵對基督的享受,我們就會珍賞交通和印證,並彼此敞開;我們就不喜歡單獨或關閉。然而,那些在主裏年幼,沒有多少屬靈長大的人,不會感覺需要交通和印證,他們寧願單獨。那些享受基督、儲藏基督、穿戴基督、憑基督活著、靠基督事奉神的人,生命會成熟並達到一個屬靈層次,他們所過的乃是滿了交通和相互見證、印證和敞開的生活。

第三層聖屋,因有樓廊佔去一些地方,所以比中下兩層窄些。這指明當我們對基督的經歷和享受達到第三層時,我們就會多向人敞開,和人交通、印證,而自己保留的部分,就比在低層時少了。

兩邊煮祭物之地

在聖屋西邊,靠近後面的地方,兩邊有煮祭物之地,就是祭司煮祭物、烤素祭的地方。(四六19~20。)這是祭司的『廚房』。百姓的廚房是在外院的四拐角那裏,但祭司的廚房是在聖地內這兩個地方。

聖殿四圍的地

量完聖殿以後,以西結就被帶到聖殿及其內外院整個建築的外面,那人就量了牆外的地。(四二15~20。)這塊地每一面量出來都是五百竿,不是五百肘。(16~19,原文。)一竿等於六肘;因此,牆外的地是一個邊長三千肘的正方,總面積是九百萬平方肘。然而,只有中間一個邊長五百肘的正方是用來建殿,所以聖殿整體周圍的空地很寬闊。

結論

末了,我們作一個結論。這幅聖殿聖地的圖,有四點特別:

分別

殿的設計給人一個強烈的印象,就是分別。圍繞這塊空地的牆把聖的與俗的分別出來。

這裏總共有四道牆:圍繞整個基地的牆,圍繞外院的牆,圍繞內院的牆,圍繞聖殿的牆。這些牆包圍著殿,使聖的與俗的分別出來。這啟示人進入殿,必須經過四重的分別。分別的界線是何等的大!聖殿及內外院這整體,在每一邊外面都有一塊寬闊的空地,使其與牆相隔一千二百五十肘。這指明在基督裏與世俗相隔很大。

進級的

殿的設計也給人一個進級的印象。我們越往裏面走,就越高;我們在聖殿裏,就比地平高出十五肘。並且我們越升高就越寬闊。越裏面、越高、越寬闊,這就是進級。對神聖別建造的這個經歷乃是進級的。

對稱的

不僅如此,聖殿的外觀清楚的給人一種平衡、對稱的印象。在這設計裏沒有一樣東西是歪斜或彎曲的。每一樣都是完全平衡、正方、直立的;沒有一樣是彎曲的。

召會生活的圖畫

這是召會生活的圖畫。召會生活就是完全分別的生活、進級的生活、平衡的生活。召會生活也是直立、正方、正直的。


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第二十二篇 聖殿與旁屋

讀經:

以西結書四十章四十八至四十九節,四十一章二十五節下至二十六節上。

在本篇信息中,我們要來看聖殿與旁屋。聖殿分為三部分:廊子、聖所(外殿)、至聖所(內殿)。

聖殿

我們經過祭壇以後,就來到聖殿。聖殿主要分三部分:廊子、稱為聖所的外殿、以及稱為至聖所的內殿。除此之外,還有附在旁邊的建築,以西結稱為旁屋。旁屋在聖殿整個建築的周圍。因此,聖殿是由三部分連同一個附著的建築所組成的。

廊子

我們先來看殿的第一個主要部分,就是廊子。

臺階

廊子前有十層臺階。(四十49。)現在我們可以看見,聖殿及其內外院全部共有三層:外院是第一層,內院是第二層,聖殿是第三層。聖殿的地平就在第三層。我們要記得,圍牆外的街道比外院的層面更低。我們若從聖殿整體之圍牆外的街道開始算起,就有四層:街道是第一層,外院是第二層,內院是第三層,聖殿的地平是第四層。這使我們對聖殿的高度有一點認識。

這也指明,我們越往殿的裏面走,我們就越升高。當我們在圍牆外面,我們是在最低層;但我們進去並往裏面行,就越過越升高。我們從街道進到外院,必須升高七層臺階;從外院到內院,必須再升高八階;從內院進到聖殿,又再升高十階。由此我們看見,殿比街道總共高出二十五階。

雖然從街道到聖殿的地平,我們必須上二十五階,但實際上我們只升高了十五肘。我們能算出這個數字,因為通往殿的十階,等於聖殿月臺的高度。在四十一章八節,以西結說他看見聖殿的高度是六肘。這等於十層臺階的高度。這六肘高的月臺,就是聖殿全部建築和旁屋的基礎。這十層臺階的高度等於六肘,所以,從街道到殿的地平有二十五階,就應當有十五肘高。

(第四圖:聖殿平面圖)

這裏的數字也是非常有意義的。二十五是五乘五,指明在責任裡負責任。十五是五乘三,指明由在復活裏的三一神來負責任。我們把這些點放在一起,就能看見在聖殿裏越升越高的路,就是在復活裏之三一神所負的責任中來負責任。離了三一神在復活裏來負責任,我們是無法升高的。

兩根柱子

我們從臺階往前到兩根柱子。我們需要區別兩根柱子和殿的門柱。(四一21。)門柱是方的,而柱子是圓的。聖經記載門柱的尺寸,卻沒有說到柱子的尺寸。以西結沒有告訴我們柱子的尺寸,這事實指明柱子必定是無限量的。因此,這兩根柱子表徵基督作神的見證,用無限無量的能力背負神的家。

現在我們來看廊子本身。四十章四十八節說,『於是他帶我到殿前的廊子,量廊子的牆柱,這面厚五肘,那面厚五肘;門兩旁,這邊三肘,那邊三肘。』這裏我們看見兩根門柱各五肘厚。五這數字指明負責任,二這數字指明見證,所以這兩根門柱的意義,就是在見證中負責任。三這數字再次表徵復活裏的三一神。

廊子長二十肘,廊子的入口寬十四肘。(四十48~49。)我們已經看見,十四這數字是由七乘二或由十加四所組成。七表徵完成,二表徵見證;十表徵豐滿,四表徵受造之物。因此,廊子也表徵受造之物背負豐滿的完整見證。

關於廊子還有一點,就是廊子是用作緩衝的地方;這使殿容易給人接近。在召會生活中,我們也該有個緩衝的地方,讓人容易進來。這就是說,我們需要有一種氣氛是伸展出去的,讓人容易接觸我們,摸著我們。這樣一個緩衝的地方使人能接近召會,使我們能帶人進來,並且能留住人。廊子或緩衝的地方除了使殿容易接近以外,也是一個地方讓我們能慢下來,進前來,豫備自己進入殿內。

外殿

我們經過了廊子,就來到外殿。外殿的門口寬十肘。(四一2。)第一個入口是廊子的入口,寬十四肘,但進入外殿這第二個入口寬十肘。這指明我們越往裡面,路就越窄。我們將要看見,內殿的入口甚至更窄,只有六肘。照四十一章二節看,門兩旁每邊各五肘;有兩根門柱各五肘,指明在見證中負責任。

外殿長四十肘,寬二十肘,總共是八百平方肘。八百這數字指明一百倍的復活。四十和二十都是五的倍數。二十是四乘五,四十是八乘五。五是由四(受造之物)加上一(獨一的神)所組成,表徵人接受神的恩典來負責任。八這數字表徵復活。所以,四十由八乘五組成,表徵人作為神的造物,加上在復活裡的神,產生一種有完全、完整樣式的事物。

門口

內殿的門口寬六肘。(四一3。)我們已經看見,這表明我們越往裏走,入口就越窄。我們在廊子外面,是不受限制的;當我們來到廊子裏面,就有一點限制。這限制不是很窄,因為仍然有十四肘。然而,當我們經過廊子來到外殿,入口就變窄到十肘。當我們繼續往前,到達內殿,入口就更窄,只有六肘了。從屬靈的經歷得知,我們越親近主,就越受祂的限制。我們若是鬆懈隨便的,這就表明我們遠離了主的同在。我們越接近主,就越受限制。

內殿

我們現在從外殿往前到內殿。四十一章三節說,『他到內殿,量牆柱,各厚二肘,門口寬六肘,門兩旁各寬七肘。』牆柱各厚二肘,又是指明見證。

四節告訴我們,內殿是二十肘見方。帳幕裏的至聖所是正方,(出二六,參出埃及記生命讀經第九十九篇,)建在美地上聖殿裏的至聖所也是正方。(代下三8。)殿牆厚六肘,(結四一5,)表徵主耶穌的人性。主耶穌的人性是神居所站立的力量。在帳幕裏直立的皂莢木表徵主耶穌的人性。(出二六15。)現在我們需要看見,以西結書裏的殿牆也表徵耶穌的人性。主耶穌作為正當的人,乃是直立、支持的牆。

二十由四乘五組成。二十肘見方,就是內殿的面積,等於四百平方肘,就是一百乘四。五乘四(二十肘)成了一百倍的四,表徵神在受造之物裏,以受造之物作祂的居所。當我們這些蒙了神恩的受造之物,相調為一,成為完全的正方,就是成為一百乘四的單位時,神就在我們中間得著祂的住處。

旁屋

在聖殿的南、西、北三面有旁屋。(參三一○頁第四圖。)這些旁屋共三層,每層有三十間,總共有九十間旁屋。殿牆分三部分,殿牆的第一層寬六肘,第二層寬五肘,第三層寬四肘。因為是一層放在一層上面,所以就形成了一肘寬的坎,旁屋的梁木就擱在這坎上。(結四一6。)旁屋的第一層梁木放在第一層坎上,旁屋的第二層梁木放在第二層坎上。

在聖殿周圍的旁屋,越高就越寬。最低一層的旁屋是四肘寬,第二層旁屋是五肘寬,第三層旁屋是六肘寬。然而,聖殿往上直立,寬度不變。旁屋越高就越寬,這指明我們與主越往高處,我們在經歷中也變得越寬廣、越豐富。我們越進到裏面,就越升高;越往高處升,就越寬廣。第一層的旁屋是四肘寬,表徵我們是一般的受造之物。但我們越升高,越變寬,我們的數字四,就變成數字五,背負一些責任。然後我們再升高變得更寬廣,就成為數字六,就是神在第六日所造正確的人。這指明我們會與主耶穌一樣的高,一樣的寬廣;祂乃是牆。這啟示僅僅作受造之物,並僅僅背負一些責任是不彀的,我們需要成為正確的人,有數字六。

照以西結四十一章八節看,圍著殿有高臺,就是殿和所有旁屋建在其上的基礎。這個高臺高六肘,再次表徵主耶穌的人性。因此,主耶穌的人性乃是根基、基礎和牆。

是殿的豐滿

聖殿的美麗乃在於旁屋。假若拿掉了旁屋,殿就太簡單,不美麗了。

嚴格說來,殿表徵基督。雖然基督與召會性質相同,但是殿是指基督自己,而作為殿之豐滿的旁屋,表徵召會是基督的豐滿。我們在以弗所一章二十三節看見,召會是基督的身體,乃是祂的豐滿。假如殿沒有旁屋,殿就沒有豐滿。九十間分作三層的旁屋,彰顯殿的豐滿。拿掉這些旁屋,就是將殿的豐滿奪去。正如旁屋是殿的美麗,照樣,基督的美麗乃是召會,身體,作祂的豐滿。

在以西結對神聖別建造的敘述裏,常常用到三十這數字。鋪石地上有三十間屋子,門洞裏有三十個窗,門洞內的柱子有三十個柱面。這些數字都指明我們能享受基督有多少,在於我們經歷基督有多少;我們能彰顯基督有多少,在於我們享受基督有多少。

旁屋豫表召會是基督的豐滿,是祂的彰顯。為著彰顯的三十間旁屋,是基於為著享受的三十間聖屋。我們所彰顯的基督,無法多於我們所享受的基督。我們所彰顯的基督,只能到我們享受祂的程度。我們對基督的享受,至終成了基督的豐滿、彰顯。

表徵在復活裏的三一神

旁屋有三層,表徵在復活裏的三一神。我們是在復活裏並在三一神裡彰顯基督。當我們在三一神--父、子、靈裏,當我們在復活裏,我們就彰顯基督連同我們對祂的享受。當我們經過十字架,並進入復活時,我們就在三一神裏面,享受父的愛、基督的恩、和聖靈的交通。(林後十三14。)

三十間旁屋有十二間在北邊,十二間在南邊,六間在西邊。三十間旁屋也可分為六組,每組五間。六這數字表徵人在第六天被造,五這數字表徵人這受造之物,藉著接受神的恩典而擔負責任。我們擔負責任,不是靠自己的能力,乃是藉著神的恩典。這指明旁屋是神加到我們裏面來負責任而有的結果。旁屋有三層,每層有三十間,分為六組,每組五間。這指明我們在復活裏,在三一神裏,倚靠神的恩典,在神面前擔負責任,結果我們就成為所享受之基督的豐滿、彰顯。

外牆

旁屋的外牆厚五肘。(結四一9。)五這數字在此指明我們接受了神的恩典,在神面前擔負責任。一面,召會是神與人的組成;另一面,召會也是人在神面前負責任。假如長老、同工、和所有的聖徒,都沒有在神面前負責任,就不會有旁屋,沒有召會作基督的豐滿。但我們若一同擔負責任,那麼就會有基督的豐滿,基督的彰顯。當我們這些神所造的人接受了神的恩典,擔負我們的責任,盡我們的功用,那麼就會有召會作基督的豐滿。

窗櫺和棕樹

現在我們再來看窗櫺和棕樹。我們已經指出,窗櫺是為著通風透光,也是為要擋住消極的事物。(四一16。)這些窗櫺表徵基督是賜生命的靈。主的靈在那裏,那裏就有自由。(林後三17下。)賜生命的靈是非常自由的,但還是有窗櫺。一面,這裏有自由;另一面又有簾幕。凡是屬天,出於生命、光和純潔空氣的,都能進來。但凡是不潔淨、邪惡和消極的都被窗櫺、簾幕擋住。這說出基督作賜生命的靈,如何在我們裏面運行。

棕樹是雕刻在窗旁的牆上。(結四一18~19。)棕樹生長在野地裏,冬夏常青。這指明基督在試煉和試誘中一直得勝不敗,具有永遠常存的能力和力量。得勝和常存的能力、力量,總是與空氣和光聯在一起。這就是說,我們的得勝和能力,與賜生命的靈有關。我們若享受賜生命的靈,也就會享受基督的得勝、能力和力量。

餘地

四十一章九節說,旁屋之外,還有餘地。這表徵基督豐富的盈餘。無論我們多麼需要基督,無論基督多麼滿足我們的需要,還是有東西餘留下來。當主耶穌滿足了飢餓的人群,還有十二籃餘剩。(約六。)我們可以說,在旁屋三邊的餘地乃是十二籃。主永遠不會缺乏;祂總是豐富而有餘剩的。基督總是充足的,基督的恩典也是充足的。基督和祂的恩典是無窮盡的。無論我們多麼享受祂,總是有餘剩。

旁屋外面空出來的餘地,寬五肘,(結四一11,)尺寸與外牆的厚度一樣。五這數字再次指明接受主的恩典使我們負責任。這裏我們需要看見,無論我們多麼憑神的恩典來負責任,恩典總是有餘的。我們擔負五肘的責任,神就會給我們五肘有餘的恩典。當我們擔負我們的責任時,神總是給我們豐盛的恩典。這是神的法則。

空地

在旁屋餘地和聖屋中間,有空地寬二十肘。(10。)這二十肘的空地指明基督的恩典不只是足彀的,也是豐富的。二十這數字由十乘二和五乘四所組成。這指明完全的(十)見證(二)是由受造之物接受恩典,在神面前擔負完全的責任。由此我們看見我們所經歷的基督,以及我們所享受的恩典,乃是寬敞、廣闊、豐富、完滿的,並有許多富餘。

我們若看見這點,就會領悟我們有十二籃的剩餘,然後去餧養人,又會有更多籃的剩餘。這是因為基督總是越過越豐富的;祂是無窮無盡的。我們享受祂一次,就有五肘剩餘;我們再享受祂,就有二十肘剩餘。基督絕不會變得更少,祂總是越過越多。因著基督是如此豐富,所以年復一年,盡職的人會越過越豐富。

旁屋的門

雖然有九十間旁屋,卻只有兩個門。這指明出口既不多,所以容易進去,卻不易出來。沒有後門或側門的出口。窗櫺有很多,卻只有兩個門。不僅如此,門是向著餘地的。如果沒有餘地,就無法開門。

我們需要留意這個事實:門是開向餘地的。若沒有餘地,就沒有門,也沒有入口。這指明恩典有餘纔有入口。我們若在事奉上耗盡了,勉勉強強的得勝,我們就沒有多餘的恩典;結果就沒有門,沒有入口。入口是基於多餘的恩典。我們若活在主裏面,我們的聚會和事奉就該有餘地,有多餘的恩典;那麼就有大門為我們敞開,沒有人能將牠關閉。(啟三8。)


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第二十一篇 祭壇

讀經:

以西結書四十章四十七節,四十三章十三至十七節。

本篇信息我們要繼續從內門,甚至從內院來看中心的事-祭壇。在看祭壇以前,我想復習一下另外兩件事,好使我們印象深刻。

首先,我們看過在東、南、北三面總共有六個門,分為三組,每組兩個。我們要記得,六乃是人的數字,因為人是在第六天造的;三這數字表徵在復活裏的三一神。六個門表徵三一神與人調和。三與六調和。門分為三組,每組兩個,這事實指明三一神成了一個人-神人,在祂的釘死裏被『裂開』(或被切割),如今祂乃是在復活裏。現今祂是門,我們藉著祂得進入神裏面,並進入一切屬神的事物裏。

第二,我們需要注意從外門到內門距離剛好一百肘。(結四十47。)一百這數字是由十乘十或二十乘五所組成的。十乘十表徵完滿中的完滿,或完全中的完全。二十乘五表徵完滿和完全負責作見證。不僅如此,如第一圖所示,有三段的一百肘,共三百肘。(二六八頁。)我們再次看到三這個數字表徵三一神,成了一個人-神人。何等奇妙!何等美妙!我們乃是在這樣一位神人裏面。祂被釘十字架,但如今祂在復活裏,而我們在祂裏面。

祭壇是全聖所之地的中心

我們若參考聖殿及其內外院綱領圖,可以看見不論從那一個門進入聖所,最後一定會到祭壇這裏。沒有例外;祭壇是必經之地。我們都是經過這位奇妙的神人進來的,祂被釘十字架,如今在復活裏。我們若是要遇見神,就必須來到祭壇。

祭壇乃是在全聖所之地的中心。祭壇不僅是內院的中心,也是全聖所之地的中心。

事實上,表徵十字架的祭壇,乃是宇宙的中心。從人與神的關係來說,是以地為中心。地面上居人之地的中心乃是迦南美地,巴勒斯坦,因為這美地是歐亞非三大洲的聯結中心。美地的中心是耶路撒冷城;耶路撒冷城的中心乃是聖殿的所在地;而全聖所之地的中心乃是祭壇。因此,祭壇至終乃是宇宙的中心。祭壇既表徵十字架,這就是說,十字架乃是宇宙的中心。

我們認識十字架完全的意義,乃是很重要的。根據基督教膚淺的教訓,十字架是主耶穌為我們受死的地方。這當然是對的,但十字架的意義不只如此。十字架這宇宙的中心,表徵神、人、以及一切受造之物包羅萬有的死。主耶穌在十字架上的死,不是僅僅個人的死,乃是包羅萬有的死,包括了神、人、和一切受造之物。

神與人相會的地方

我們已經指出,從聖殿及其內外院綱領圖可以看見,不論人從那一個門進去,都會來到祭壇這裏。當神從聖殿來與人相會時,同樣也是來到祭壇這裏。所以,祭壇不僅是宇宙的中心,也是神與人,人與神相會的地方。若有一個人從北門進入,另一個人從南門進入,二人就會在祭壇這裏遇見神,並彼此相遇。

神從祂的居所出來,到了十字架,並且死在那裏。首先,祂離開了祂的居所,生於伯利恆;在地上生活了三十三年半之後,祂來到祭壇,就是來到十字架。祂死在那裏的時候,並不是單獨的。藉著祂的成為肉體,祂將人穿在祂身上。因此,祂死在十字架上時,人也死在那裏。這指明神與人在十字架那裏,藉著死相遇在一起。

對神死是釋放

然而,神不會受死影響。不論祂經過多少死,祂仍是一樣。實際上,死幫助祂得著釋放。神從祂的居所出來,上到十字架,並且死在那裏,為要釋放祂裏面的所是。我們可以用麥粒作比方。麥粒種到土裏,就死了。這死是可怕的,還是美妙的?我們該說麥粒的死是美妙的,因為若沒有這死,麥子裏面一切豐富和美麗的事物,都無法得著釋放。因此,麥粒的死不是可怕的,而是美妙的。同樣的原則,對神來說,死也是美妙的。主耶穌說,『一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。』(約十二24。)祂把自己說成一粒麥子,落在地裏死了,為要繁增出許多子粒來。藉著祂的死,祂裏面神聖生命的豐富得著了釋放。因為神是生命,甚至是復活,祂不能被死了結。凡是出於人的事物,都會被了結;但凡是出於神的,反要藉死得著釋放。現在我們看見,當神去到祭壇-十字架,並且死在那裏,祂的生命就得著了釋放。

對人死是了結

正如我們所指出的,人也在十字架上。當主耶穌死的時候,人也死了,這死是指人的了結。一切與人有關之消極的事,都在十字架上了結了。讚美主,我們都在十字架上了結了。藉著主耶穌在十字架上包羅萬有的死,神一切的豐富都釋放出來。基督十字架上的死,對神是美妙的釋放,對我們是美妙的了結。我們都需要這祭壇的異象。我們需要看見,不管我們年紀多大,我們都同時在十字架上了結了。神的豐富在那裏得著釋放,一切消極的事物也在那裏被了結。所以,基督十字架上包羅萬有的死,乃是我們的了結和神的釋放。

神與人的調和,開始於主耶穌生在伯特利。藉著祂的成為肉體,神進到人裏面。然而,人與神的調和開始於十字架,而完成於復活。經由主的死與復活,我們被放到神裏面,並與神調和。所以,藉著成為肉體,神進到人裏面;藉著死與復活,人被放進神裏面。

我們一切的所是並所有,都在十字架-祭壇-上了結了。藉著十字架,神聖的生命得著釋放,然後藉著基督的復活,這生命分賜到我們裏面。如果將一粒麥子和一粒小石頭埋在土裏,一些活的東西會從麥粒長出來,但石頭仍然埋著。藉著主耶穌死在十字架上,祂這一粒麥子得了釋放,但我們這些死的『石頭』卻被了結了。雖然我們已經這樣被了結,神聖的生命卻分賜到我們裏面,使我們成為美妙的人。

我們原本不是美妙的。我們得救之前,是在全聖所之地的牆外,那時我們非常愛自己。等我們得了救,從門進到外院之後,就不再那麼愛自己了,但多少仍有些自憐。然而,等我們進入內院之後,就不再自愛或自憐了;反而,我們恨惡己。當我們更往前來到祭壇,就看見醜陋的己已經被了結;這己就是我們在牆外時所愛,也是我們在外院時所憐,並且是我們在內院時所恨惡的。既然己已被了結,我們就不需要愛牠或憐牠,甚或恨牠了。反而,我們應該簡單的把己忘掉,將其留在祭壇上。

我們已經指出,在我們與神的交通中,十字架-祭壇-既然是佔中心的位置,我們就無法避開牠。事實上,我們一旦從門進來了,就開始看見關於十字架的事。十字架含示於門,門表徵主耶穌滿足十條誡命所有的要求,然後死在十字架上滿足神律法公義的要求。在外院的鋪石地上喫祭物,也含示十字架,因為這些祭物乃是經過了死。不僅如此,煮祭肉的地方,和宰殺祭牲的桌子,也含示十字架。這指明神的聖所各處都看見十字架-大門、鋪石地、外院四拐角煮祭物的地方、和內院的桌上。所以,十字架不只是中心,也是圓周。十字架擴展到四方,到每一個角落。我們得救之後,到處都碰著十字架。不藉著十字架,就不能摸著基督,或有基督徒屬靈的經歷。

在我們基督徒生活中,雖然到處都碰著十字架,但是當我們來到祭壇,就是來到神建築的中心時,還是要特別的經歷十字架。來到中心的祭壇,乃是認識我們一切所是並所有,都在十字架這裏了結了。在此我們有十字架確定的經歷,並不僅僅是表面的認識。在我們與主的交通中,我們被帶到一個點:確定的摸著十字架,感覺到神不再讓我們憑天然的人活著。這使我們這個人有了主要的破碎,而絕對的降服於十字架。結果,我們就認識天然的生命是甚麼,以及脫去舊造是甚麼意思。這就是經歷十字架作中心。

我很憂傷,雖然我們許多人都聽過十字架的信息,我們中間卻只有少數人真正過釘十字架的生活。例如,我們在婚姻生活中,可能沒有過釘十字架的生活。一位已婚的弟兄如果和他的妻子爭吵,這就指明他們沒有過釘十字架的生活。他們若過釘十字架的生活,就不會互相指摘,並為自己辯護。那些過釘十字架生活的人,遭到攻擊或批評時,不會為自己辯護。他們藉著十字架的死,經歷亞當和舊造的了結,並享受藉十字架所釋放之神的豐富和祂神聖的元素。

有些人,特別是青年人,聽見關於祭壇的這些話,也許會害怕,認為最好不要愛主、尋求主。他們也許認為從門進入外院,在鋪石處享受基督就彀了;他們不需要進一步進入內門,被引入內院而到祭壇那裏。他們害怕到達祭壇成為燔祭,那太危險了。

然而,我們需要領悟,主既然憐憫了我們,我們就無法逃避祂。我們得救不是出於我們的意願。相反的,當我們在世界流蕩,無意從門進入聖所時,是主帶我們進了門。我們信入基督,並非出於我們的揀選,乃是完全出於神的揀選、神的憐憫、以及祂的眷臨。我們愛主並追求祂,原則也是一樣。我們若不信入主、愛祂並追求祂,就會感覺不安適、不滿足。我們越愛主並追求祂,就越感覺滿足。這也是出於主的憐憫。因著祂向著我們的憐憫,以及祂在我們裏面的運行,我們別無選擇,只有往前,不能回頭。我們如果不往前來到祭壇,反而想要回到外院,就會覺得不安適。所以,我們需要一直往前,直達祭壇。

最後,所有屬靈並追求主的人會留在祭壇這裏,在這裏他們被主了結,甚至毀壞。主似乎毫無理由的拆毀他們,剝奪他們一切所有的。神將我們一切所是並所有的,都置於死地。蓋恩夫人如此經歷,並且能說神給她十字架。因為我們愛主並追求祂,遲早我們會碰到十字架,這十字架要將我們拆毀,將一切帶到死地。我們將被迫經過並進入死,就算我們不願意也不行。

我們不是一次永遠的經歷十字架-乃是一次又一次的經歷。那些追求主的人在每一次轉彎的時候,都會碰到十字架。一次他們會藉著兒女碰到十字架;另一次他們會藉著配偶或病痛碰到十字架;又一次,他們會藉著召會或同工經歷十字架。十字架無所不在,其原因乃是:我們要接觸神必須經過十字架。感謝主,神給我們十字架,而十字架給我們神。愛神並經歷祂到極點的人,乃是經歷十字架的人。

祭壇的樣式和尺寸

我們怎能從以西結書的記載證明,神、人、和一切受造之物都在祭壇(十字架)上死了?我們如何證明基督的死是包羅萬有的死?我們如何證明十字架給我們神?這一切都由祭壇的樣式和尺寸來證明。

祭壇清楚的細節,乃是以西結的異象一個特別的特點。聖經前面各卷沒有這樣特別的說到祭壇的尺寸,但以西結給我們看見祭壇的細節。我們若來看祭壇尺寸圖,就看見照著以西結的異象,祭壇共有四層:底座、小磴臺、大磴臺在小磴臺上面、供臺在大磴臺上面。供臺稱為神的爐床,就是為神並讓神燒東西的地方。

讓我們簡要的來看祭壇的尺寸。祭壇的底座高一肘。一這數字表徵獨一的神;因此,祭壇的底座高一肘,指明神是祭壇的基礎。這意思就是,十字架開始於神。在祭壇底座之上的是小磴臺,高二肘。這裏二這數字不只表徵見證,也表徵三一神的第二者。基督乃是三一神的第二者,作為見證人。第三層,大磴臺,高四肘,表徵受造之物。在大磴臺上面是供臺,高也是四肘。

【第三圖:祭壇尺寸圖(四三13~17)】

祭壇的頂端是一個平臺,十二肘乘十二肘。十二這數字是由六乘二或三乘四組成的。這裏這些數字都包括在內。四這數字表徵受造之物,六表徵人,三表徵三一神,這些都在這裏。從這些數字我們看見神在這裏,基督在這裏,一切受造之物(包括人)也在這裏。

神作為基礎也包括我們。當基督死在十字架上時,神、人、和一切受造之物,也與基督同死。所以,這祭壇表徵基督包羅萬有的死。

因為基督的死是奧祕的,所以關於這事有許多不同的意見。不信的猶太人可能簡單的說,有一位名為耶穌的拿撒勒人死在那裏。今天許多信徒會說,死在十字架上的那一位是他們的救贖主。其他在屬靈領悟上更進步的基督徒可能說,他們的救贖主基督,與他們一同死在十字架上。然而,我要宣告,不僅僅我的救贖主基督和我死在那裏,連一切受造之物和神自己也死在那裏。全宇宙連同這位創造者都經過了死。一切的事既經過了死,就能經過試驗。凡是能被死了結的,就完全了了。事實上,惟有神能通過死的試驗。我們和整個造物都了結了,然而神卻能通過死的試驗。

基督包羅萬有的死作出一個調和,將人帶進神裏面。在那個死裏,神在人裏死了而得釋放,人在神裏死了而被了結。讚美主,在基督那美妙、包羅萬有的死裏,神在人裏死了,人也在神裏死了!為著基督釋放並了結的死,阿利路亞!在祂的死裏我們了結了,而神得著了釋放。

神的爐床

祭壇的頂端,神的爐床,乃是十二肘見方。這是神的火爐,是神燒東西的地方;這焚燒是為著神、給神、並憑著神的。爐床的尺寸十二肘乘十二肘,這是很有意義的。這是十二這數字首次用在帳幕的尺寸上。十二這數字是新耶路撒冷的數字,由三乘四所組成。三是三一神的數字,四是作為受造之物的人的數字。所以,十二這數字表徵三一神與人調和。新耶路撒冷將是三一神與人終極的調和。今天召會生活也是三一神與人的調和。

大磴臺

大磴臺緊接在供臺下面,兩邊各有一肘寬的邊。這就是為甚麼大磴臺寬十四肘。十四這數字由兩種方式組成:七乘二和十加四。七是完整的數字,二是見證的數字,十是完全中的完滿,四當然是受造之物的數字。我們把這些數字放在一起,就能看見這表徵受造之物在完滿中擔負一個完整的見證。

小磴臺

大磴臺之下是小磴臺。小磴臺兩邊也有一肘寬的邊,所以寬十六肘。十六這數字是由八乘二所組成的,表徵見證(二)是在復活(八)裏。基督乃是在復活裏活的見證。

底座

底座兩邊也有寬一肘的邊,所以共寬十八肘。十八這數字是由六乘三或三乘六組成的,表徵:人、三一神、以及復活。

由於這獨一的設計,祭壇是非常堅固並穩定的,其底座比頂部要寬。底座是十八肘見方,小磴臺是十六肘見方,大磴臺是十四肘見方,供臺是十二肘見方。這樣的構造使得祭壇非常穩固。若是頂部比底部還寬,祭壇就不穩固。然而因為底部比頂部寬很多,祭壇就能堅定的站立。沒有甚麼能搖動牠。

祭壇的每一層都有邊,像二隻手臂擴展出去托住東西。邊上又有起邊突起來以托住東西。這清楚的圖畫給我們看見,祭壇不只是堅定、穩固的,也能托住東西。這指明基督十字架上的死不僅是穩固、堅定的,也能彀托住東西。祂奇妙、美妙、且包羅萬有的死能托住我們所有的人。



在神的爐床四個拐角上,各有一個朝上的角。在聖經中,角表徵力量和能力。祭壇的角向著地的四極,且是朝上的,表徵基督十字架的能力,召會和聖徒的能力是在於十字架。我們越經歷十字架,就越有屬靈的能力。

臺階

祭壇的臺階朝東。東方指明主的榮耀。祭壇的方向朝著日出之地,日出之地表徵主的榮耀。(民二3,結四三2。)這指明十字架總是指向並帶到神的榮耀。

肘的量度

以西結所用的肘,不是普通人的肘;而是一肘零一掌。(四三13。)這稱為一大肘,不是人的尺寸,而是神的尺寸。因此,祭壇不是用人的肘量,而是用神聖的肘量的。我們絕不該用我們人的尺度來量自己。我們的量度可能對我們有價值,對神卻毫無價值。根據我們人的量度和標準,我們可能覺得自己合格了,但按照神聖的量度,我們仍有缺欠。

祭壇與聖殿

關於祭壇的最後一點,是說到祭壇與聖殿的關係。我們惟有經過祭壇,纔能來到聖殿。這意思是說,我們對基督的十字架若沒有正確的領會和經歷,就無法有召會生活的實際。殿表徵基督,也表徵召會。我們惟有經歷祭壇之後,纔能有真正的召會生活。我們若渴慕有正確的召會生活,就需要對祭壇,就是基督的十字架,有充分的認識。我們惟有領悟自己已經在十字架上徹底了結之後,纔能有真實的召會生活。

在外院享受基督是美妙的,但距離殿的經歷還很遠。在內院開始有職事也很美妙,但就連這樣還是離殿的經歷很遠。在殿裏乃是完全在復活裏。所以,我們需要繼續往前,直到經過祭壇,就是經過基督的十字架,來到殿這裏。在那裏我們纔有召會生活的實際。

我們需要對這事實有深刻的印象:只有藉著經過祭壇,我們纔能來到聖殿。祭壇表徵十字架,殿表徵基督與召會-基督的身體。十字架、基督、和召會不僅是新約的中心題目,也是整本聖經的中心題目。我們首先來到祭壇(十字架)這裏,然後來到聖殿。這指明我們在十字架之外,不可能有召會。藉著十字架的經歷,我們就被帶進召會的實際裏。惟有當我們經過十字架,纔能有實際的召會生活。一面說,我們得救了就一同來過召會生活;另一面說,惟有當我們經過十字架之後,纔能有召會的實際。

我們都需要被帶到一個地步,認識並接受十字架。然後,當我們經過十字架時,我們的肉體、舊造、己、天然的人、同天然的生命都會受到對付。凡根源於我們人性裏的事物,都要在十字架這裏被了結;然後我們纔有召會的實際。我們會在主裏是一,有真正的配搭,也會有和諧、安息與基督的同在。這就是殿-神居住的地方。這是基督的彰顯,召會的實際。


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第二十篇 外院和內院

讀經:

以西結書四十章十七至四十七節,四十六章二十一至二十二節。

在前篇信息我們說過許多與門洞有關的細節。門洞分四部分:外面的過道、通道、裏面的過道、和門廊。每個門洞高六肘,寬十肘。六是主人性的數字,祂憑這人性滿足了十條誡命所有的要求。這指明數字六滿足數字十;就是說,那人耶穌滿足了十條誡命。我們已經指出,衛房的尺寸與圍牆的長寬一樣-六肘乘六肘。這指明衛房乃是基督自己是神與人調和。通道有一個量度的數字是八,指明復活裏新的開始。門廊是門洞最後一個部分,其數字是二、六和八,指明主是一個完全在復活裏的人。

以西結書裏關於神的建造所用的一切數字,都非常有意義。這卷書常常使用到數字三、五和五的倍數。例如,三十這數字常常用到,表徵在復活裏的三一神負完全的責任。以西結看見一章的異象時是三十歲。聖殿有三十根支撐的門柱,外院裏有三十間屋子,聖殿周圍有三十間旁屋。在以西結書,三十這數字指明成熟能以擔負事情,也指明享受與彰顯基督。

門柱上的棕樹表徵得勝與常存的能力。因為柱子必須擔負房頂的重量,支撐整棟建築,所以柱子必須得勝並永遠常存。基督是柱子,以得勝、永遠常存的生命支撐並擔負神的建築。

我們也看見,門洞有三十個窗戶,用以透光通氣。這些窗戶都有窗櫺或簾幕遮蔽,把消極事物隔在外面。這一切正是賜生命之靈的工作:帶進光和空氣,卻不斷把消極事物隔出去。

在本篇信息中,我們要繼續來看,在以西結書裏的殿有兩個院子:外院和內院。我們先來看外院裏的東西,然後再來看內院裏的東西。

外院

我們要進到以西結在異象中所看見的聖殿,就必須上七層臺階,然後經過寬敞的門洞。這就把我們帶進聖殿的外院。

鋪石地

在外院裏,我們需要注意的頭一項就是鋪石地。在外院東、南、北三邊靠牆的地方,有鋪石地。

鋪石地上的屋子

鋪石地有六塊,在每一塊上有五間屋子。這就是說,總共有三十間屋子。三十這數字在此由五乘六所組成。

除了鋪石地上的三十間屋子,還有四個小院在外院的四個拐角。這四個在四拐角的小院乃是煮祭物的地方。用現代的說法,這四個小院就是廚房,是烹煮食物的地方。這些不是祭司煮祭物之處,而是為百姓煮祭物之處。祭司是在內院喫祭物,百姓是在外院喫。

在這些煮祭物的廚房外面,有一些屋子。這些屋子是喫東西的地方,就如我們家裏,與廚房相接連的是飯廳,就是喫廚房所豫備好之食物的地方。在以西結書,連於廚房的屋子就是百姓享受祭物的飯廳。這指明這些屋子乃是享受基督的地方。由此我們能看見,外院裏主要的事乃是享受基督作供物和祭牲。我們經過了大門以後,就來到外院,進到屋子裏來喫、來享受基督,祂是一切供物的實際。

以西結告訴我們,百姓在其中喫祭物的這些屋子是建在鋪石地上。(四十17。)在古時候,院子有一塊地是鋪上石頭的。這指明每當我們要享受基督時,就需要在一塊鋪石地上。鋪石地把我們與泥土的髒污分開。不然,我們的腳就會弄髒。我們這些在基督裏的信徒,有一塊鋪石地使我們與泥土隔開。雖然我們仍活在地上,在這世界中,但我們與各種的髒污隔開了。

我們作為舊造原來都是泥土,與地的性質一樣。我們出於土,也與土是一。但是我們得救、悔改、重生時,就成為石頭,石頭是為著鋪地的。如今我們若要享受基督,就需要站在我們重生的石頭上。

然而,許多真基督徒日常的光景,並沒有站在這些石頭上。他們在工作之餘參加一些世俗的活動和娛樂。他們是真基督徒,卻站在污泥上;他們腳下沒有鋪石地。

我們這些在主的恢復裏過召會生活的人,應當非常不一樣。我們一天工作完了,或放學後,回家休息一下或喫晚飯,然後就來聚會享受主,操練我們的靈呼求主。這指明我們是站在鋪石地上。不僅如此,在我們的經歷中,我們所站在其上的鋪石地,成了一個地方,一間『屋子』,給我們享受基督。我們許多人都能見證,日過一日我們是在屋子裏享受基督。在主日特別是如此。我們一大清早就接觸主,把我們的腳踏在石頭上,豫備自己來到屋子裏。然後在召會的聚會中我們喫基督,享受基督。

數字三十

與屋子有關的數字三十,是由五乘六或三乘十組成。如果是由五乘六組成,那就是人(六)乘責任(五);如果是由三乘十組成,那就是在復活裏的三一神(三)滿足一切的要求(十)。我們所享受的基督乃是數字三十。祂不僅是五或六或三;祂是數字三十,包括了六、五、三和十。在祂裏面有人、三一神、復活、責任、以及一切要求的滿足。十這數字也表徵完成和完美。這指明在基督裏我們有完成和完美。讚美主,我們有這樣一位豐富的基督給我們享受!

這裏的數字三十與門柱的三十個柱面相合。這指明我們對基督的享受,乃在於祂是支撐的柱子。祂能擔負、支撐並維持到甚麼地步,我們就能享受祂到甚麼地步。並且,三十間屋子與三十扇窗戶相合。如果包羅萬有的那靈不是數字三十,我們就無法豐富的享受基督作數字三十。

鋪石地的寬度

我們若參考聖殿及內外院綱領圖,就會看見鋪石地的寬度與門洞的長度一樣。這表徵我們所享受的基督就是我們所經歷的基督。我們能享受基督多少,是在於我們經歷基督多少。我們對基督的經歷若有五十肘,那麼我們對基督的享受也會有五十肘。我們能享受的基督有多少?這乃在於我們經歷的基督有多少。我們越經過基督,就越經歷基督;我們越經歷基督,就越享受基督。我們若只在道理上認識基督,就無法享受基督。這就是說,我們無法享受一位我們所沒有經歷過的基督。我們只能享受我們所經歷過的基督。我們享受基督的寬度,總是等於我們經歷基督的長度。

與門洞相連

鋪石地與門洞相連,因為鋪石地是在每個門洞的兩旁。這指明享受基督是聯於經歷基督。我們若沒有經歷基督,就無法享受基督。我們再次看見,享受基督乃在於經歷基督。

煮百姓祭物之處

在外院的四個拐角上,有煮百姓祭物之處。這指明我們靠著神的恩典,豫備基督給人享受,這事擴展到每一角落,到處可得。在每一角落都有一個廚房,烹煮基督給我們享受。我們無論到那裏,都有廚房。我們感謝主,地方召會正擴展到美國的每一個角落。美國的每一角落都需要一個『廚房』,以豫備基督給各種民族享受。

在四拐角的屋子是三十乘四十。到目前為止我們看到四個『三十』:門柱的三十個柱面、三十扇窗戶、三十間屋子、以及三十肘。這四個三十都與我們的經歷有關,符合我們的經歷。我們需要經過基督,然後享受一位『烹煮過』的基督。

這裏有一個新數字-四十。四十是試驗和試煉的數字。以色列人在曠野四十年,主耶穌在曠野四十天受試驗和試煉。這指明基督若沒有忍受試驗和試煉,就無法被『烹煮』,豫備給我們享受。為著給我們享受,基督被『烹煮』了。祂在『烹煮』過程下所受的苦,乃是為給我們藉喫來享受祂。

主若沒有受苦並受試煉,就無法豫備好給我們享受。就一面意義說,姊妹們在廚房裏豫備食物時,食物是『受苦』的。當主耶穌在地上,特別當祂在十字架上受死時,祂乃是在受苦,在被烹煮,為要給我們藉喫來享受祂。

內院

我們需要從外院經過,進到內院。

另一組臺階

我們進入內院時,要再升高。在內院的入口有另一組臺階,不是七層,而是八層。從街道外面到外院的門洞,要上七層臺階;如今又有八層臺階,帶我們進到內院的內門。由此我們看見,進入內院的意思乃是:我們越往裏面,就越升高。當我們往裏面時,也就往高處去。我們經過門洞進到內院,那時我們比牆外的人高出十五臺階。

七這數字表徵完成,八這數字表徵復活。這指明我們若進到內院,就需要在復活裏。所有天然的生命和天然的人必須棄絕,並被十字架除去。就如八層臺階所指明的,我們需要絕對在復活裏。

在內院我們重複對基督的經歷。我們再次藉著經過另一個門洞,來經歷基督。我們所經歷的是同一位基督,但我們所經歷的更多了。這就把我們引進內院。

洗燔祭牲的地方

藉著煮祭物和喫祭物,我們在外院可以有一點享受,但那裏沒有對主的事奉和服事。但是當我們經過門洞來到內院,馬上就開始有服事。

有一間屋子,可能是在內院北門洞裏面,是給祭司洗燔祭牲的。(38。)要豫備獻燔祭用的祭牲,需要遵照幾個步驟。首先祭牲要宰殺,然後剝皮並切塊。之後,祭牲要拿去洗一洗。洗淨以後,祭牲就準備好可以焚燒了。所以洗是豫備燔祭牲的最後一步。這裏的屋子不是為著宰殺燔祭牲,也不是為著剝皮或切塊。這間房子只是為著洗燔祭牲。這指明我們的經歷到了這點,我們就豫備好給神作燔祭。惟有在復活裏並在更高一層,我們纔豫備好來絕對為著神。

在內院這裏,我們開始有為著神的生活;這是在外院裏看不到的。我們在外院有對基督的享受,但在內院有改進和進步,因為這裏我們是在一個更裏面,也更高的地方。在這裏,祭司豫備好來獻燔祭,意思就是豫備好來絕對為著主。

宰祭牲用的桌子

在北門洞裏有八張桌子;一邊四張,另一邊四張,總共有八張。這些桌子是用來宰殺祭牲用的。(39~41。)這是真正的事奉,真正的職事。惟一有分於這事奉的乃是祭司。今天在新約時代,我們都是祭司。然而,按照我們真實的經歷,我們若留在外院裏,就仍然只是百姓,還不是祭司。在我們的經歷裏,乃是直到我們的情形更高更裏面時,我們纔能作祭司。惟有在我們往更高更裏面以後,我們纔會有生命上的成熟。然後我們就豫備好作燔祭。到這時我們纔能實際的事奉主,向祂有服事。現在我們不再僅僅是百姓,乃是祭司,以特別的職事,豫備好事奉主。

在桌子這裏,我們再次看到數字八,八表徵復活。八張桌子分作兩組,每組四張;或分作四組,每組兩張。這些數字表明受造之物在復活裏作見證。我們可以說,八由二乘四組成,四乃是受造之物的數字。我們也可以說,八由四乘二組成;四表徵受造之物,八表徵復活,二表徵見證。所以,這裏說出受造之物在復活裏作見證。

這些桌子長寬都是一肘半,高一肘。一這數字表徵獨一的神。長度的一肘半加上寬度的一肘半,就是三肘。再一次,三這數字表徵在復活裏的三一神。三一神已經『裂開』,就是門的兩邊各長一肘半所指明的。在八張桌子這件事上我們看見三一神,這位獨一的神,成為受造之物,在十字架上被『裂開』,卻復活了。如今在復活裏,祂乃是見證。今天我們的事奉,我們的職事,必須在三一神這位獨一的神裏面,祂作為受造之物被裂開,如今在復活裏乃是活的見證。

在這裏,我要概述所說過關於燔祭牲和桌子的事。屋子是為著洗燔祭牲,燔祭牲是絕對為著主的。豫備好來獻燔祭,意即我們豫備好絕對為著主。八張桌子分為四組,每組兩張,是為著宰殺祭牲;八表徵復活,四表徵受造之物,二表徵見證。每張桌子高一肘;一表徵一位神。數字三(把長與寬的一肘半加起來形成三肘)表徵在復活裏的三一神。這個三分為兩部分,指明三一神成了受造之物,藉著死被裂開,如今在復活裏。今天我們的事奉是在三一神這位獨一的神裏,祂被裂開,如今在復活裏成為見證。

另外兩間屋子

從門洞我們往前到院子,在那裏又有兩間屋子,一間在北門旁,朝南;一間在南門旁,朝北。這兩間屋子是為著兩組祭司:看守聖殿的祭司和看守祭壇的祭司。朝南的屋子是給看守聖殿的祭司,(45,)朝北的屋子是給看守祭壇的祭司。(46。)這些屋子指明,到了這裏,祭司的事奉、職事就固定下來,穩定下來了。祭司完全彀資格,可以穩定的盡職了。

我們原來是流蕩在牆外的。讚美主,我們進到基督裏,又經過基督進到外院。最後,靠著主的憐憫我們進到屋子裏,在那裏我們開始嘗到基督,享受基督。我們一旦嘗到祂,就不想離開這些屋子。然而,我們享受了一點基督以後,就領悟我們需要再升高並經歷八這數字的意義,就是完全在復活裏。為此,我們需要再經過基督並進到內院。我們一旦在內院裏,就需要豫備好絕對為著主。在此我們開始對三一神的事奉;三一神曾成為受造之物,被裂開,如今在復活裏成了一個見證。現今我們成為完全彀資格的祭司,穩定的在屋子裏看守聖殿和祭壇。


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第十九篇 神聖別建造的異象

讀經:

以西結書四十章一至二十七節。

在前面的信息中我們看過主榮耀的形狀、神藉著火的審判、以及主生命的恢復。現在我們來到與神聖別的建造有關的以西結書末段。(四十至四十八章。)前三段是為著末段;也就是說,主的榮耀、神的審判、和主的恢復,都是為著神聖別的建造。我們甚至可以說,主的榮耀、神的審判、和主的恢復,結果乃是神的建造。神永遠的定旨是要得著建造。神在地上,在祂的百姓中間所作的,乃是為著祂的建造。

異象的時間

末段一開頭就告訴我們異象的時間─年、月、日。(四十1。)我們若將這裡所題的年分與一章開頭所題的相比,就會看見有二十年的差距。以西結在一章所看見主榮耀形狀的異象,是在被擄第五年看見的。他在四十章所看見神殿建造的異象,是在被擄第二十五年看見的。有二十年的差距,這不是一段短時間。我們需要記得,以西結看見第一個異象時是三十歲,是祭司開始盡功用的年紀。他看見末一個異象時是五十歲,是祭司退休的年紀。這是非常有意義的,因為這指明,以西結要看見神的建造,需要更多生命的成熟。他看見第一個異象時,仍相當年輕,只有三十歲。但他看見神建造的異象時,是退休的年紀,這指明他在生命裡達到進一步的成熟,並且能看見主的建造。要看見神建造的異象,需要在生命裡成熟。由於在神聖生命裏不成熟,今天很少基督徒看見任何關於主建造的事。按屬靈說,許多人遠在三十歲以下,甚至沒有資格作學徒。因此,他們不可能看見神建造的異象。

年日以五的倍數計算,這是很有意義的。第一個異象見於第五年,末一個異象見於第二十五年。

二十五是五乘五。在聖經裡,五這數字表徵人加上神。四是受造之物人的數字,一是創造者神的數字,五表徵負責任。所以,由四加一所組成的五,表徵人這受造之物與神這創造者加在一起負責任。二十五這數字不但表徵成熟,也表徵負責任的完滿資格。

這一年也稱為第十四年。第二十五年是從被擄的時候算起,而第十四年是從耶路撒冷被毀的時候算起,因為以西結四十章一節說,『城攻破後十四年。』

在聖經裏,十四這數字主要是由七乘二所組成。七是完全的數字,二是見證的數字。所以,七乘二指完全的見證。這指明耶路撒冷城被毀十四年,對百姓是有力的見證。原來,百姓不信城會被毀。然而,以西結豫言到耶路撒冷城被毀,他的豫言得著應驗。耶路撒冷被毀十四年以後,以西結看見進一步的異象。這就是說,城被毀的見證是充分的。這見證持續了十四年,到那十四年以後,百姓就領悟那是有力的見證。

不但如此,這裏告訴我們,以西結在年初正月看見異象。正月指明新的開始。這指明對我們而言,在我們的經歷中,神的建造必須有新的起頭。我們看見關於召會建造的事,這就是在我們生命裏新的起頭。

這裏的記載也說到初十日。照著出埃及十二章三節,正月初十日是以色列人豫備逾越節羊羔的日子。這當然是指我們的逾越節基督,作我們的救贖。由此我們看見,每當我們在基督徒的生活中有新的開始,必是根據基督和祂的救贖。在我們自己裏面,憑著我們的所是和所能作的,我們絕不能有新的開始。我們沒有資格有新的開始,也沒有功績能有新的開始。我們在屬靈的生命裏能有任何新的開始,總是根據逾越節的羔羊基督和祂的救贖。惟有藉著基督和祂的救贖,我們在基督徒的生活中纔能有新的開始。

看見異象的地方

現在我們需要來思想看見異象的地方。以西結沒有在被擄之地看見關於神建造的異象。反之,他被帶回聖地,以色列地。(結四十2。)既然這地表徵基督,被帶回以色列地就是被帶回基督面前。除了被帶回以色列地以外,以西結也被帶到高山,這表徵復活和升天的地方。當我們回到基督面前,我們在靈裏可能就覺得,我們是在高升的地方,就是在復活、升天的基督裏面。不但如此,以西結還被帶回耶路撒冷。我們許多人能見證,當我們在公會裏,在被擄之中時,我們不能看見召會建造的異象。但我們回到聖地,回到召會生活,就能看見召會建造的異象。

我們要正確的看見一樣東西,就需要正確的地位,正確的立場,和正確的角度。我們若在地位或立場上錯了,就無法看見。例如,我們若要看到洛杉磯,就必須在正確的地點,站在正確的地方。同樣,我們若要看見神的建造,就需要在耶路撒冷的山上。

以西結不是惟一看見神建造之異象的人。在啟示錄裏,使徒約翰告訴我們,他在靈裏被帶到一座高大的山,看見聖城新耶路撒冷。(二一10。)我們需要在山上(表徵復活和升天),因為神的建造是在基督的復活和升天裏的事。我們需要在高升的地位上,好看見神建造的異象。

有些人因著我盡職釋放關於神建造的事,就被得罪了。他們被得罪的原因乃是,關於屬靈的事,他們就像玩玩具的小孩子。你若摸他們的『玩具』,他們就會被得罪。你若告訴他們,他們需要在屬靈的生命裡長大,放棄他們的玩具,他們就會相當冒火。願主憐憫我們,使我們長大,也使我們往上去。我們不但需要長大,也需要上到最高的地位,有最高的立場,和最好的角度,來看神的建造。

以西結若留在巴比倫,在被擄之中,就不能看見建造。同樣,他若在平原,不在山頂,也不能看見神建造的異象。所以,我們若要看見這異象,就需要長大並往上去。這就是說,我們需要在生命裏成熟,我們需要在高山上。然後我們就能看見神的建造。

人的異象

在以西結看見建造的異象之前,他看見人的異象。這人不像一章的人,看起來不像精金,乃像銅。(結四十3。)在一章主榮耀的異象裏,寶座上的那人主耶穌看起來像精金。但在四十章祂不在寶座上;祂在建造的門口量度。在聖經裏,量度的意思是審判並據有。姊妹買布的時候,首先要量布。她在量布的時候,就是在審察布的品質。她的量就是審判。同樣,四十章的量度與審判有關。這裏主耶穌不是在寶座上,乃是形狀如銅,在門口量度並據有。

主來量度一樣東西時,祂首先審判那樣東西。在豫表裏,銅表徵審判。主耶穌在十字架上,被比喻為銅蛇。(民二一4~9,約三14。)在舊約裏,燔祭壇是包銅的。這些例子都指明銅表徵審判。

一樣東西一旦受了審判,牠就能站立。某樣東西受了審判,牠就經得起任何一種試驗或察驗,也經得起進一步的審判。主耶穌就是這樣的人。祂經過神的審判,現今成了別人的試驗。因為祂經得起各種試驗、察驗和審判,所以祂完全彀資格來量度一切,包括神的建造。祂藉著祂的審判,來量度凡屬於神建造的事物。

以西結受囑咐要看、聽、並放在心上

以西結四十章四節說,『那人對我說,人子阿,凡我所指示你的,你都要用眼看,用耳聽,並要放在心上;我帶你到這裏來,特為要指示你;凡你所見的,你都要告訴以色列家。』神指示以西結關於祂建造的異象時,申言者需要有敏銳的眼光,並要專心聽。他也必須把這些事放在心上,好吸收所要指示他的事。這樣,凡他所看見、所聽見的,他就能告訴神的百姓。

神聖別的建造

聖殿是神的所在,是神的居所。我們若要尋求神,接觸神,與神交通,並事奉神,就需要領悟神有祂的居所。一面,神是無所不在的;另一面,神有祂特定的所在。我們若要遇見祂,就必須知道祂正確的位置,祂明確的住處。因此,我們需要來看以西結書裡神建造的異象,因為這異象描寫神居住的地方--祂的聖殿。

我們先來看神建造的大概或綱領圖。請參閱第一圖,(二六八頁,)就是顯示聖殿和內、外院的綱領圖。

這建造是四方的,四面各長五百肘,其中三面有入口。東、南、北面有門,引入牆周圍的外院。外院有六塊鋪石地。每塊鋪石地上建有五間屋子,作百姓喫並享受祭牲和供物的地方。這就是說,三十間屋子是給我們享受基督的地方。

在外院裏有內院,在東、南、北三面也有門。所以總共有六個門,外院三個,內院三個。關於這點,我們需要領悟,以西結所看見的建造有兩道牆,外院外的牆和內院外的牆。每道牆都有三個門。所有的牆和所有的門,尺寸和設計都完全相同。

(第一圖:聖殿及其內外院綱領圖)

在內院裏有祭壇。這祭壇是神的建造整個組合的中心。祭壇是十字架的豫表。因此,在組合中心的祭壇指明,基督的十字架乃是在神經綸和神權益的中心。

在以西結四十至四十八章,關於神建造的一段,說到三件主要的事:聖殿、聖城、和聖地。殿、城、和地都是聖的。以西結不是從外面開始,乃是從裏面開始,這是很有意義的。這就是神經綸的路。神在祂的經綸裡總是從裏面,不是從外面開始。我們看見帖前五章二十三節指明這點,這節說到我們的『靈、與魂、與身子』,不是說到身子、魂、與靈。這啟示神是從裏面,從我們的靈開始,不是從外面開始。神的經綸總是從裡面開始,而人的運動總是外面的。在這光中,我們在召會生活中需要學習,不要有任何以外面作法開始的事情,而總是要有從裡面開始的事情。這是應用這裡論到神的建造所啟示的--首先是殿,然後是城,再後是地。

圍牆

關於殿,我們需要看見的第一項是圍牆。殿在四面都有圍牆。牆是為著分別,將屬於神的和不能屬於神的分開。牆將該屬於神的和絕不該屬於神的分開,因此牆是界線。

牆的量度指明,牆表徵基督自己是界線。凡在基督裏面的,都屬於神的權益和神的建造;凡在基督外面的,都被排除在神的權益和神的建造以外。在數百萬人的城市中,我們能憑著基督作界線,知道誰是屬神的,誰不是屬神的。在基督裏面的人都屬於神,在基督外面的人都與神分開。換句話說,凡屬基督的都在牆內,凡在基督外面的都在牆外。

牆的量度相當不尋常。我想在人類歷史所有的世紀中,未曾有過這樣的牆。這牆高六肘,厚六肘。我們若能看牆的縱切面,就會看見六肘見方。六這數字指第六天被造的人。既然牆高六肘,厚六肘,並且六是人的數字,我們就可以說,牆表徵主耶穌是方正、正直、完全、並完整的人。基督作為一個方正、正直、完全、完整、甚至復活的人,祂乃是界線。因為祂是方正、正直的,祂就完全有資格。在祂裏面沒有不完全;在祂沒有缺點,也沒有彎曲。反之,在祂一切都是正直、公正、完全、並完整的。我再說,這樣一個人乃是界線。

如果只有主耶穌是這樣的人,我們就會被排除。我們不是方正、正直、或公正的。我們的確不是完全或完整的。雖然我們這樣短缺,但我們不該想要效法基督。任何墮落的人要效法基督這方正、正直、完全、並完整的一位,都是不可能的。

我們來到主耶穌面前,並將自己與祂相比,我們就被暴露,被定罪。例如,在路加二章我們看見,當主耶穌是十二歲的孩子時,無論祂多麼為著祂的天父,祂仍服從祂的父母。年輕人,你們在尋求你們天父的權益時,不服從你們的父母,但主耶穌是服從的。從這一個例子我們能領悟,主耶穌一生的歷史對我們是定罪的因素。



讚美主,祂不但是牆,也是門。作為牆,祂排除我們並定罪我們,但作為門,祂將我們帶進神的建造裏。我們今天若是在神建造的範圍裏,那是因為基督作為門將我們帶進來。

基督是我們的門,我們的出入口。在約翰十四章六節主耶穌告訴我們,祂是我們到父那裏去的道路。離了祂,沒有人能到父那裏去。基督是我們進入神裏面,進入神的權益、神的建造、和神的國裏的門路。

我們也許領悟基督是門,是出入口,但我們也許不認識基督作門的細節。然而,以西結看見關於基督作門的細節。

尺寸

從前面到後面,門深五十肘;從這邊到那邊,門寬二十五肘。這些數字都是五的倍數,五乃是負責任的數字。

七層的臺階

門前有七層的臺階。臺階相當高,指明要進入建造,我們需要往上。每當人相信主耶穌的時候,他就覺得他在往上。但我們有分於某些屬世的消遣,就覺得我們在往下。每當我們來到主耶穌面前的時候,我們就覺得我們在往上的階梯上。

門洞分為四段

門洞分為四段:外面的過道、通道、裏面的過道、和廊子。(中文和合本聖經把裏外兩個過道都繙作門檻,但實際上這裏是過道。)有三個過道或通道,就是外面的過道和裏面的過道、以及這二者之間可視為走廊的通道。因此,這裏有外面的過道、通道、裏面的過道、和廊子。廊子有點像殿的門廊。人經過外面的過道、通道、裏面的過道、和門廊,就能進到殿裏。然後人必須走另一組階梯。這次要上得更高,是八層臺階,而不是七層。

(第二圖:門洞平面圖)

門口

參閱第二圖,門洞平面圖,(二七三頁,)我們能看見,在門洞裏面有門口,正好寬十肘。門洞的入口寬十肘是很有意義的。在聖經裏,十這數字首先指十誡。十誡所要求的,門口都成全了。門口的寬度正好是十誡的長度。這指明主耶穌成全十誡一切的要求。我們面對十誡的時候,就被十誡排除。然而,主耶穌能滿足每一條誡命,祂成了我們進入神建造的門口。

門洞的入口寬十肘,而門洞本身寬十三肘。在門洞兩邊有牆寬一肘半。兩邊牆加在一起,就有三肘。三是三一神的數字,也是復活的數字。這裡三是分開的,每邊各一肘半。我要請你們記得,在帳幕裏,豎板每塊寬一肘半,兩塊豎板形成一個三肘的單位。這些數字都很有意義,指明成全十誡一切要求的主耶穌,乃是三一神,祂成了人,被置於死,並且復活。基督在祂的死裏被『裂開』,切割為兩半,然後復活。

過道

在門口之後,就來到一道十肘寬、六肘深的過道。把這些數字都放在一起,我們就能領悟,基督是三一神(三這數字),成了人(六這數字),在祂的死裡被『裂開』,並且復活,滿足了十誡一切的要求。這樣祂就開了門。

通道

我們從過道就來到通道,其中有許多細節。

衛房

以西結四十章十節說,在門洞的通道裏有六個小房間(衛房)。這些房間是給守衛住留以保護聖殿的。這些衛房每間都是六肘見方,因此與牆的縱切面尺寸相同。這指明主耶穌在祂的人位和話語上,是神的榮耀和聖別真正的保衛。

倘若沒有牆,有罪的人就能進入殿裡,並且干犯神的榮耀和聖別。牆把罪人和神分開,而門把人帶進神裏面,帶進神的建造裏。主耶穌要作門,必須成全十誡一切的要求。祂是方正、正直、並正確的人,能成全十誡,現今祂自己是神的榮耀和聖別的衛房。惟有那些有資格並符合神的榮耀和聖別的人纔能進入殿裏。我們若要這樣有資格,就需要經過門。藉著經過基督這門,我們就有資格進入神那滿了祂榮耀和聖別的建造裏。

六間衛房分為兩組,每組三間。我們再次看到表徵三一神的三這數字,祂成了人,並且被『裂開』為二。這指明衛房是一個人位,就是基督自己。

展出的境界

在三間衛房之間,有兩處相隔的地方,各為五肘。這裏又有由兩組的五肘所組成的十肘。這再次給我們看見,基督擔負責任成全十誡一切的要求。不但如此,我們又有表徵見證的二這數字。一邊有兩處相隔的地方,各為五肘,另一邊也有兩處相隔的地方,各為五肘。這指明基督完全擔負十誡的責任,並且這成了一個見證。主耶穌是三一神成了人,並且死在十字架上,成全十誡一切的要求。

從衛房我們往前到展出的境界。在每間衛房外面有展出的境界,寬一肘。這些展出的境界分兩組,每組三個,三表徵在復活裏的三一神。

我們需要記得,通道寬十肘。然而,在一面的意義上,我們可以說通道寬八肘;因為我們若扣除每邊衛房周圍展出境界的一肘,通道就只剩下八肘寬。八是復活的數字。七日的第一日,主耶穌復活的日子,也是第八日。因此,第八日是復活的日子,表徵新的起頭。我們經過基督,就是經過復活,並有新的起頭。

柱子

接著我們來看柱子;柱子很難定位。四十章十四節說,柱子(和合本譯為廊子)共六十肘,每根柱子有兩個柱面。每根柱子有兩個柱面,每個柱面闊二肘。在通道兩旁各有闊二肘的十五個柱面。因此,在通道兩旁有三十個柱面,總共等於六十肘。十五是由三乘五組成的,表徵在復活裏的三一神擔負一切的責任。這裡也有指明見證的二這數字。三十這數字與鋪石地上給人享受基督的屋子數目相符。

支持建築物屋頂的柱子指明,我們需要被基督支持的力量所托住,以進入對基督的享受。支持的力量屬三十這數字,對基督的享受也屬三十這數字。這指明我們只能享受基督所能支持的那麼多。我們在以後的信息中會看見,就如聖殿的旁屋(表徵基督的彰顯),也是三十這數字。因此,基督的彰顯,基督的享受,和基督支持的力量,都由三十這數字所表徵。我們只能彰顯我們所能享受的,我們也只能享受基督所能支持的。

棕樹

在每根柱子的兩面都有棕樹。在聖經裏,棕樹表徵得勝,甚至永久的得勝。保衛神聖別和榮耀的基督,乃是永久、得勝的一位,祂站立、托住、扶持並得勝。

廊子

從柱子我們來到廊子,這裏用到八這數字。在前段裏,主要是用到五、六、和十這些數字,但廊子是用八這數子。這指明我們現今是在復活裏,在新的起頭裏。

窗戶

窗戶是為著讓光和空氣進來。這些不是嚴緊的窗,乃是有窗櫺的窗,其上有一道一道的格子,保護建築物不讓消極的東西進來。但窗戶為著空氣和光是敞開的。

這些窗櫺表徵賜生命的靈。共有三十個窗戶,一邊十五個,另一邊十五個。門洞滿了窗戶,這指明基督滿了賜生命的靈。賜生命的靈帶進空氣和光,並將一切消極的東西排除在外。

窗櫺的希伯來文含示被截成斜角。這就是說,窗戶外面是窄的,裏面是寬的。(四十16。)賜生命的靈總是向著裏面。在外面祂並不寬,但在裏面祂卻非常寬。

寬闊的擴展

雖然以西結題起牆的高度,但他沒有說到門的高度。略去這個尺寸相當有意義。聖殿的整個組合沒有給人高的印象,乃給人寬闊擴展的印象。甚至牆也只高六肘。照著綱領圖,聖殿的組合闊五百肘。因此,高度並不雄偉,擴展卻非常廣闊。

人的觀念是該越爬越高,直至達到天上;那是造巴別塔時的觀念。然而,神的心意是要與人同在地上。神的願望是要到地上來,並且在地上擴展祂的見證。因此,神到地上來作人,在全地擴展祂的見證。

在本篇信息中,我們看過門洞表徵基督這三一神。基督成了方正、正直、完全、並完整的人。基督擔負責任,並成全十誡一切的要求,好為我們開路,進入神裏面,並進入神的權益裏。不但如此,基督是神的見證;並且作為復活的一位,點活人的賜生命的靈,祂乃是得勝的活見證,直到永遠。


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第十六篇 神生命的恢復

讀經:以西結書三十三章七節,十一節,三十四章十一至十六節,二十三至三十一節。

在前一篇信息裏,我們看見神對圍繞以色列國的七個代表國的審判。這七國是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。

以西結看見異象的日期很有意義。譬如,在二十六章關於推羅的異象是在第十一年,而在二十九章關於埃及的異象是在第十年。這指明以西結的記載,不是照著年代,乃是照著意義。他不是照歷史的次序寫的,乃是照意義的次序寫的。按照屬靈的含意和意義,推羅是在埃及之先,但事實上,以西結看見有關埃及的異象,是在看見推羅的異象之先。有關這七國的記載,其次序的安排不是照著歷史的事件,乃是照著含意。這是很有力的證據,證明這七國含有屬靈的意義。

末了三國-推羅、西頓和埃及-主要的是與屬世的財富和天然的資源有關。推羅代表破壞召會生活的屬世富足和財富。我們可能說愛召會,但我們若追求世界的財富和富足,我們就會破壞召會生活。我們必須仰望主,靠祂的憐憫,在主恢復中的地方召會裏,沒有一個人在意屬世的富足。我們不在意世界的富足,我們寧願是貧窮的。

由於在意屬世的富足,就有了推羅這刺人的荊棘和傷人的蒺藜,正如主在馬太十三章三至二十三節的比喻中所指明的。召會如同農場,是為著生產東西的。(林前三9。)荊棘和蒺藜阻礙農場上植物的生長。在召會生活裏,我們沒有人該顧到屬世的財富和富足。我們若顧到富足,就不僅妨礙自己的生長,也妨礙別人的生長。

最後一個是埃及,與推羅、西頓很接近,代表天然資源的開發,使別人可以信賴。當神的百姓貧窮缺糧的時候,他們信賴埃及。但神說埃及是蘆葦作的杖,不足以信賴。(結二九6~7。)你若信賴埃及,你會傷到自己。這指明天然的資源是不可靠的。甚至許多屬世的人也認識這一點。你若信靠天然資源,或信靠從開發天然資源而得的財富,你就會成為召會生活的傷害。

對七國的這種屬靈意義的體認,我們不可只當作一種知識。我們必須將這種體認,應用到召會生活中我們自己的身上。

神的審判和神的恢復

在本篇信息中,我們來到以西結書的第三段,就是恢復的這一段(三三至三九章)。神的審判總是帶著目的,神絕不會毫無目的的施行審判。神審判的目的是要帶進恢復;除非是為了恢復一些事,神就不會施行審判。

我們必須記住,神的審判是基於祂的公義、聖別和榮耀。甚麼時候祂的子民中間,或世界上的情形不符合祂的公義、聖別和榮耀,神就施行審判,目的是為著恢復。神要照著祂的公義、聖別和榮耀恢復祂的子民。我們將要看見,神的審判是藉著火,神的恢復也是藉著火。

設立守望者

在祂藉著生命的恢復裏,主所作的頭一件事,乃是設立守望者。三十三章七節說,『人子阿,我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。』守望者是神所託付,向神的子民吹號,發出警告,使神的子民轉向祂並且悔改。在新約裏原則也是一樣,神打發施浸者約翰作偉大的守望者。當施浸者約翰來時,他吹響悔改的號,喊說,『你們要悔改!』(太三1~2。)按原則說,當以西結勸百姓轉離他們的惡道時,他也是發出同樣的話。神不是要他們死亡,乃是要他們回轉而存活。關於這事,以西結三十三章十一節說,『你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡;惟喜悅惡人轉離所行的道而活;以色列家阿,你們轉回,轉回罷,離開惡道;何必死亡呢?』

來作牧人

神設立守望者之後,就親自來作牧人。(三四11~31。)守望者警告之後,神沒有打發天使或另一個人,祂乃是親自來作牧人。這是多麼的好!我們不僅在以西結書看見這事,也在新約看見這事。施浸者約翰吹了悔改的號之後,主耶穌就進來作牧人。(太九36,路十五1~7,約十11。)

在神生命的恢復裏,祂先打發守望者到祂的子民那裏,要他們悔改、回轉而存活,然後祂就親自顯出來作牧人。在我們自己個人的經歷中,也正是這樣。首先,我們從主聽見警告,使我們悔改。然後我們看見,主耶穌不僅是我們的救主,也是我們的牧者,一直在尋找、尋見我們。

尋找祂的羊,並將他們尋見

以西結三十四章十一節說,『主耶和華如此說,看哪,我必親自尋找我的羊,將他們尋見。』主是牧人,不僅尋找我們,也將我們尋見。因著我們墮落的情形,我們都被埋在許多惡事之下,所以我們需要神來尋找我們。在路加十五章裏,我們有牧人(表徵基督作牧者)尋找迷羊,也有婦人(表徵那靈)在屋內找著失落的銀幣。於是浪子就被那靈尋見,而被領回家。

主對我們作了同樣的事。祂尋找我們,為要拯救我們,恢復我們。我們得救以前,被埋在許多的罪底下,但主耶穌尋見我們。我們得救以後,退後到墮落的基督教裏,又被埋在許多事物之下,就如道理、形式和恩賜等等。然而,主耶穌再來尋找我們;祂尋見我們,並把我們帶出來。現在我們乃是被主耶穌這位牧人所尋見的人。我們怎麼可能在這裏過召會生活?這不是由於我們,完全是由於祂。我們在這裏,因為祂這位牧人尋找我們並將我們尋見。

將他們從萬民中領出來

十二至十三節上半說,『牧人在羊群四散的日子,怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊;這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回他們來。我必從萬民中領出他們,從各國內聚集他們。』這裏我們看見,以西結豫言,主這位牧人要把祂的子民,祂的羊,從各國中領出來。

這也是我們的經歷。當我們墮落作罪人時,當我們冷淡退後時,我們乃是在萬民中,生活像外邦人一樣。雖然我們像在地上億萬人中的不信者一樣過生活,但主耶穌將我們尋見,並從萬民中,從不信者中間,將我們領出來。你可能在一個學校裏像其他人一樣是教師,但單單你一個人被主耶穌尋見並帶回;然後祂使你與外邦人不一樣。你以前和不信者一樣,但有一天主耶穌這位牧人尋見你,把你從不信者中間領回,並領你歸向祂自己。

引導他們歸回故土

主在十三節下半繼續說,祂要引導祂的子民歸回故土。他們原被擄到異邦之國,但主應許要領他們歸回故土,回到迦南美地。我們的美地是基督。我們得救以前,或在冷淡退後之後,都是與基督隔離的。但主把我們尋見,並領我們歸向祂自己,甚至帶我們進入祂自己,以祂自己為我們的美地。今天我們是在基督這美地裏。美地今天也是在召會生活中。因此,當我們被領回歸向基督時,我們也被領回到召會生活,在其中我們得著美地的豐富和享受。

帶他們回到高山

主應許祂的子民,不僅要領他們回到故土,也要帶他們回到高山。(13~14。)因為高山表徵復活、升天的基督,所以這指明主耶穌要領我們回到對復活、升天基督的經歷。因此,今天在主的恢復裏,我們所享受的基督,不僅是在平原的水平上,也是在最高的山上,就是復活升天的基督。

帶他們回到溪水旁邊

主也說,祂要帶祂的子民回到溪水旁邊。(13。)這些溪水表徵賜生命的靈,就是那靈的活水。從高山,就是從復活、升天的基督,流出那靈的活水。生命的靈在基督的復活並升天裏,從祂流出來。主把我們尋見並把我們帶回歸向祂自己之後,我們不僅歸向在升天超越地位上的基督,我們也開始喝那靈作為活水。

在溪水旁牧養群羊

不僅如此,十三節說,主要在溪水旁邊牧養祂的群羊。我們能作見證,在地方召會中,我們感覺到主耶穌天天都在活水的江河旁邊餧養我們。當我們在公會裏的時候,我們感到枯乾、乾旱,但是我們一旦進到地方召會的聚會中,我們就開始感到,我們被帶回到溪水邊,在這裏我們得著主耶穌的餧養。這裏有湧流的河,我們就在這河邊享受基督的豐富。這不是出於人的東西,乃是出於我們的牧人,祂正在河水邊餧養我們。在地方召會的聚會中,我們有河,有流,也有滋潤。

帶他們回到肥美的草場

十四節繼續說,『我必在美好的草場牧養他們;他們的圈必在以色列高處的山上;他們必在佳美之圈中躺臥,也在以色列山肥美的草場喫草。』這裏我們看見,主不僅要帶祂的子民回到溪水邊,也要帶他們回到肥美的草場。溪水表徵賜生命的靈,草場表徵基督。我們在溪水邊有豐富的基督作我們的草場。溪水是給我們喝的,草場是給我們喫的。在地方召會的聚會中,我們的確感覺,我們是在溪水邊,也是在草場上;我們是在喝,也在喫。讚美主,我們是在我們的牧人照顧之下,飲於溪水邊,並在草場上得餧養!

倘若有客人到你當地的召會,卻不感覺他們是在滋潤和餧養之下,不感覺有湧流的河,以及肥美的青草地,這就指明這個召會生活出了錯。如果召會生活是對的,當別人來到聚會中,他們就感覺到是在湧流的河邊,也是在佳美的草場上。

使他們躺臥

主這位牧人在十五節說,『我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥。』躺臥的意思是不作工、掙扎或奮力。在聖經裏,躺臥就是安息。在雅歌一章七節,尋求者問主在何處牧養祂的羊,晌午在何處使羊歇臥。每當主餧養我們,牧養我們,給我們喝時,祂也給我們安息。我們在召會聚會中,常感覺我們是在躺臥著安息。在外面我們是坐著,但裏面我們是躺臥著。

纏裹受傷的

以西結三十四章十六節上半繼續說,『失喪的,我必尋找,被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,我必醫治。』主這位牧人,必纏裹受傷的,醫治有病的。我們多麼需要主的纏裹和醫治!在召會聚會中,我們常感覺是在主柔細的纏裹之下,我們受傷、破裂之處被祂纏裹。有的時候,我們感覺我們在經歷祂的醫治,祂的加強。讚美主,當我們在喫、喝、安息時,我們也在祂的纏裹、加強和醫治之下。

在公綿羊與公山羊之間,施行判斷

十七節說,『我的羊群哪,論到你們,主耶和華如此說,我必在羊與羊中間,公綿羊與公山羊中間,施行判斷。』十八至二十一節繼續說到主的審判,然後二十二節總結說,『所以我必拯救我的群羊不再作掠物;我也必在羊和羊中間施行判斷。』這指明當我們經歷主用生命來恢復時,也就是說,當我們被帶到高山上、溪水邊、草場上,經歷了安息和醫治時,在我們中間就會有公義的審判。當我們墮落或退後的時候,我們為自己的光景與人爭辯或指摘別人。但是我們因著生命得了復興或恢復時,我們就開始看見自己的錯。惟有這時,在我們中間纔有公義的審判。事實上,惟有這位牧養、供應、醫治我們的,纔能施行這樣的審斷。惟有在祂給了我們生命供應,纏裹我們受傷之處,並醫治我們之後,在我們中間一切不義的東西纔完全被潔除。

然而,我們若缺了主的供應、纏裹和醫治,我們就只會定罪別人,指摘別人,抱怨別人。我們彼此定罪並指摘,無法彼此和諧一致。但是當主用生命恢復我們時,我們就有真正的復興,有對基督的享受,而使我們滿足、安息、平安,並且經歷主的纏裹和醫治。這位滋養我們、供應我們的,使我們對與弟兄姊妹的關係,有準確的感覺。當我們有這樣的感覺,我們就自己審判自己,結果我們與聖徒就有真正的一,成為一群。

立大衛作牧人牧養他們

二十三節說,『我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛;他必牧養他們,作他們的牧人。』大衛豫表基督。基督是真大衛,真牧人,要餧養我們,使我們得飽足並滿足。

照管他們

基督作我們的牧人照管我們,包括顧到我們一切的難處,擔負我們一切的責任。祂不僅在屬靈的事上照管我們,也在一切與人生需要有關的事上照管我們。這意思是說,按照詩篇二十三篇,祂在我們生活的每一面都照管我們。

主耶穌既是我們的牧人照管我們,我們就不該罣慮我們的難處或我們的生活。我們該學習信靠祂。在一天的末了,能向主我們的牧人禱告,是多麼的好。我們不必長篇大論、形式宗教的禱告。只要簡單的說,『主耶穌,感謝你,我在你的照管之下。現在我要睡了,求你來照管我。』這樣簡單的禱告就彀了。你在早晨醒來時,可以說,『主,我感謝你,我仍然在你的照管之下。』你不必宗教式的求主保護你,為你作許多事。你若宗教式的禱告,主可能說,『孩子,我知道你的需要。不要浪費你的時間,也不要用這種禱告加重我的負擔。你只管享受我的照顧。』

主耶穌真是我們的牧人。我能作許多見證,見證我多年來一直享受祂的照管。無論我去那裏,在那裏作工,我都在祂牧養的照顧之下。我很喜樂,我們乃是在我們牧人的照管之下。我們不是沒有牧人的群羊。在祂的恢復裏,我們是祂的群羊,常在祂的牧養之下。祂照管我們,餧養我們,我們實在有詩篇二十三篇的經歷:耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。願我們都經歷基督作我們的牧人。

要來作王

當主耶穌來作牧人時,祂也來作王。主作牧人照管我們,結果就使我們順從祂作王,而在祂作王的職分之下。主是我們的牧人,來作我們的王;祂也是我們的王,來作我們的牧人。一面,祂牧養我們;另一面,祂管理我們。當我們接受主的牧養時,我們就認識主的寶座、國度和權柄。祂牧養我們,顧到我們並供應我們,使我們服從祂的王權,而使祂在我們裏面設立祂的寶座和祂的國度。

與他們立平安的約

在以西結書,有些地方說到神與以色列立約。十六章六十節和六十二節說,『然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。…我要堅定與你所立的約,(你就知道我是耶和華。)』神在三十七章二十六節上半應許說,『並且我要與他們立平安的約,作為永約。』一件事一旦立為約,這事就堅定而有保證,不能變更。因此,這平安的約是堅立的、有保證的、不能更改的。當我們經歷主的牧養,並留在祂作王的權柄下,我們就享受祂的平安,而不再受屬靈的為難和攪擾。關於這約,有許多點值得我們注意。

使惡獸從境內斷絕

三十四章二十五節上半說,『我必與他們立平安的約,使惡獸從境內斷絕。』這裏告訴我們,在主的牧養之下,一切惡獸要從主所恢復的子民中間驅除。根據保羅在行傳二十章二十九節的話,惡獸(即『豺狼』)是指攪擾神子民的那些惡人說的。在正當的召會生活中沒有豺狼,只有綿羊。在主的恢復裏,祂使惡獸斷絕。

折斷他們所負一切的軛

在以西結三十四章二十七節,主應許要折斷他們所負一切的軛,包括罪與世界的軛。我們有祂作我們的牧人,就不再有軛,不再有轄制。耶穌斷開了一切鎖鍊!在地方召會中我們沒有軛,只有完全的自由,和完滿的釋放。

救他們脫離奴役

二十七節也指明,主要救我們脫離一切的奴役。在召會中,我們不覺得自己是在奴役之下。我們反而覺得自由。我們越享受主的牧養,就越從各種的奴役中釋放出來。

不再作仇敵的掠物

二十八節上半說,『他們必不再作外邦人的掠物。』主在這裏應許,在祂的恢復裏的人,絕不再作仇敵的掠物。這意思是說,他們絕不再被仇敵擊敗或擄去。在召會生活中,我們分享主恢復和祂得勝的掠物。我們不再掙扎著要得勝,我們只是簡單的享受主的得勝。

安然居住

最後,主應許凡在恢復裏的人,必安然居住。二十五節下半說,『他們就必安居在曠野,躺臥在林中。』二十八節下半說,他們『卻要安然居住,無人驚嚇』。這指明我們要在基督裏安全、安息的居住,沒有一點驚嚇。我們在基督裏有平安。

在十五節,我們有『躺臥』這辭;在二十五節,我們也有『躺臥(原文,睡)』這辭。在主的牧養下,甚至睡在林中也是安然的。在主的恢復中,我們不必怕甚麼。你到一個地方召會去,若是必須很小心,因為那裏的情形很敏感,你很恐懼戰兢,那個召會必定不是主恢復中正常的地方召會。在主恢復中正常的召會生活裏,你不必畏懼甚麼。在這樣的召會裏,我們有平安的感覺。在召會生活的每一面,我們該覺得安然。在召會生活中,絕不該有一種情形使你懼怕。譬如,你不該怕與長老,或與年長姊妹談話。

有人曾問我,為甚麼我能為主這麼率直的說話。我能率直,因為在主的恢復中,我們有平安和安全;因此,我們不畏懼甚麼。

使他們成為福源

二十六節說,『我必使他們與我山的四圍成為福源;我也必叫時雨落下;必有福如甘霖而降。』這裏主應許,不僅祂的子民要得享祂的福氣,祂也要使他們成為福源。若有立約的平安,隨著就會有主的祝福。首先,我們自己得享主的祝福;然後,祂要使我們成為別人的福源,叫別人也得著供應。

我們要簡單的說到這福的五方面。

叫時雨落下

神會叫時雨落下。這意思是說,雨會按時而降,你就有應時的雨水。當我們住在基督裏,雨水,就是聖靈,會常常臨到我們。

必有福如甘霖

主應許『必有福如甘霖。』你不會缺水,因為不僅有河,也有甘霖。在地方召會的聚會中,許多時候我們感覺不僅有流,也有甘霖降下。有時候,甚至聚會後回到家裏,我們覺得甘霖仍在降下,臨到我們。這是最有力的記號,表明主的祝福是在地方召會之上。祂按時並及時的賜下甘霖。

田野的樹必結果,地也必有出產

二十七節告訴我們,田野的樹必結果,地也必有出產。甘霖使樹結果,並使地有豐富的出產。這指明我們有豐豐富富的屬靈糧食,不只給自己享用,也能供應別人。因為地方召會富有屬靈的糧食,在主的恢復中就不再有饑荒,不再缺食。聚會一開始時,我們可能只有五個小餅,但聚會過後,我們卻有十二籃的富餘。這是真實的祝福。

到現在為止,我們已經看見地方召會在主祝福之下的三個記號:時雨,樹結果子,美地豐富的出產。我們絕不該覺得地方召會的聚會缺少糧食。我們若缺少糧食,我們就錯了。我們在主的恢復中若是在祂的祝福下,就必定是糧食豐富的。

主是有名的植物

二十九節上半說,『我必給他們興起有名的植物。』主在這裏應許,祂要興起一棵有名的植物,其果子乃是為給祂所恢復之子民享受的。這棵植物也是基督,作為豐富的糧食供應。無論我們所需要的是甚麼,無論我們所面對的是甚麼難處,祂都給我們豐富的供應。

他們在境內不再為饑荒所滅

最後,二十九節下半說,『他們在境內不再為饑荒所滅。』不再有屬靈的饑荒,而是有豐富的糧食供應。

神是他們的神,他們是神的子民

三十至三十一節總結說,『〔他們〕必知道我耶和華他們的神是與他們同在,並知道他們以色列家是我的民;這是主耶和華說的。你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的神;這是主耶和華說的。』這裏主應許說,祂必與他們同在,他們必作祂的子民,祂也必作他們的神。他們有神的同在,神在他們中間,他們也在神的面前。這是與神完全的交通,在一裏的交通,也就是真實的恢復。

在主的恢復裏,我們有神的同在。神與我們同在。我們是祂的子民,祂是我們的神。我們屬祂,祂也屬我們。我們有這樣的交通,這樣的一,因為我們與神是一,神也與我們是一。這就是召會生活的恢復,也就是神與人真實的調和。從這裏我們看見,召會生活的恢復不是教訓或恩賜的事,乃是主同在的事。我們在地上享受這樣與主的一,以及與主的調和。這就是主生命的恢復。


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第十八篇 枯乾的骸骨、兩根木杖、以及軍隊

讀經:

以西結書三十七章一節,五至十七節,二十一至二十八節。

以西結書分為四大段,每一段包含一個重要的點。第一大段是第一章,講到神榮耀的異象,啟示這位聖別的神在祂的榮耀裏。第二大段是從二到三十二章,說到神的審判,對付一切與神的公義、聖別和審判不合的事物。無論是以色列,還是外邦人,凡與神性情不合的,神都要審判。第三大段是從三十三到三十九章,說到神在祂的恢復裏,還有剩餘的民。當神來審判的時候,還記念祂的恩約,保守一班選民,帶他們歸回本地。這指明以西結第三大段的主要觀念乃是主的恢復。第四大段是從四十到四十八章,說到神來建造蒙愛得著恢復的人,叫他們成為祂的居所。這就是說,末了這一段專專論到神的建造。

以西結書有三章被認為是聖經裏的大章,就是一章、三十七章、和四十七章。這幾章不光在以西結書裏,就是在整本聖經裏,也有特別的地位。這幾章,每一章都可用一個字來代表:第一章是火,三十七章是氣,四十七章是水。沒有一章聖經像以西結一章那樣說到神是火。約翰四章、七章,和啟示錄二十二章都說到水,但不像以西結四十七章那樣的說法。照樣,以西結三十七章說到神的氣,也是獨特的。這一章啟示神的靈如何進到我們裏面,叫我們活過來,使我們成為一個團體的身體,形成軍隊,也建造成為神的居所。惟有在這一章我們纔看見被生命之氣點活的結果。藉此我們看見,以西結三十七章在聖經裏佔有特別的地位。

以西結三十三至三十七章,描述神從不同的方面恢復祂的子民。三十四章強調主來作牧人,尋找祂迷失的羊,帶他們歸回本地。在三十六章,我們看見主用生命恢復祂的子民,不僅是外在的,也是內在的,就是給他們一個新心和一個新靈,又將祂的靈放在他們裏面。三十七章啟示主來復興祂那死沉、分散的子民,使他們成為一。在此我們看見,神被擄的子民需要在幾方面得恢復。因著他們如同羊被驅逐、分散,所以他們需要主作牧人來尋找他們。因著他們裏面的光景是不潔的、老舊的,所以他們需要新心和新靈。因著他們成了死沉的枯骨,所以他們需要被點活並聯結起來。

有名的植物和伊甸園

在我們開始來看三十七章以前,我要說一些話,論到有名的植物(三四29)和伊甸園這兩件事。(三六35。)有名的植物就是基督。基督不僅是美地,包含許多樹木,其上的果子好作食物;基督也是有名的植物。關於伊甸園這樣的辭句,我們需要看見主的恢復至終應當來到一個點,就是要像伊甸園。那時我們在主的恢復中,無論到那裏,都是在伊甸園。在地方召會的聚會中,我們常常感覺到自己是在伊甸園裏。在伊甸園裏,我們有基督這有名的植物。這就是說,在召會生活中,我們天天都特別的享受基督的豐富。

表明神如何更新並重生我們的一章

以西結三十四章,主要的是說到主外在的恢復。在這一章裏,神來作牧人,搜尋、尋找祂的子民,帶他們回到祂的美地。三十六章說到主恢復內在的一面。在祂的恢復裏,主不僅在外面帶我們回來,更在裏面給我們新心和新靈,又將祂的靈放在我們靈裏。我們若看見這事,就會領悟主的恢復不僅是外在地位和環境的事,更是內在性質和性情的事。主的恢復是既外在又內裏的事。我們在主的恢復裏,不只地位和環境改變了,我們的心和靈也得著內裏的更新,我們更接受了神的靈;在外面有改變,在裏面也有轉變。

然而,以西結三十六章沒有清楚、徹底的告訴我們,我們如何會有這轉變,我們如何會得著新心與新靈,並如何會得著神的靈。我們只是一般的知道,主要給我們新心和新靈,又將祂自己的靈放在我們裏面。因此,我們需要以西結三十七章,給我們看見神如何更新並重生我們。

是枯死的骸骨

神來更新、重生我們以前,我們就像枯死的骸骨。我們如果單單有以西結三十六章,就只領悟自己是罪惡、污穢的,卻沒有想到自己是死的。以西結三十七章啟示,我們不只死了,更成了枯骨。這指明神的救恩不只是為著有罪的人,更是為著死了的人。

在神眼中,當我們墮落作罪人或退後的信徒時,我們是死的,是被埋在墳墓裏的。我們在各種罪惡事物和屬世娛樂的『墳墓』裏。我們得救以前或得復興以前,都在某種的墳墓裏。我們犯罪、死亡、被埋葬且枯乾。我們沒有血,沒有肉,沒有筋,沒有皮─只有枯骨。這是一幅圖畫,表明我們從前是甚麼,我們從前在那裏。

是離散的

因著我們是枯死的,所以我們也是離散的。照以西結三十七章看,沒有一根骨頭聯於另一根,所有的骨頭都是脫節離散的,彼此沒有合一。無論我們是未得救的罪人或退後的信徒,我們的光景就是這樣。

今天許多基督徒被埋在公會、分裂、獨立團體、和各種運動的墳墓裏。我們許多人能作見證,從前我們都在這樣的墳墓裏,是枯死、離散的,沒有聯於任何人。

神的子民從墳墓裏出來

三十七章十一至十三節說,『主對我說,人子阿,這骸骨就是以色列全家;他們說,我們的骨頭枯乾了,我們的指望失去了,我們滅絕淨盡了。所以你要申言,(另譯,)對他們說,主耶和華如此說,我的民哪,我必開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,領你們進入以色列地。我的民哪,我開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,你們就知道我是耶和華。』不僅不信的罪人需要從墳墓裏釋放出來,甚至許多弟兄姊妹也需要得復興,得釋放脫離他們的死沉和墳墓。有些聖徒敗落荒涼了,如今被捆綁在他們的墳墓裏。我不知道你們被甚麼所殺,或被拘禁在那一種墳墓裏。但我盼望神的風吹在你身上,神的光照進你裏面,神的生命在你裏面作工,拆開你的墳墓,使你從這墳墓裏出來,而得著復興。

聖經啟示,主是死人的救主。主耶穌在約翰五章二十五節說,『時候將到,如今就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』在以西結三十七章,神不是對病人說話,乃是對死人說話。我們若看見自己是死的,需要主來點活我們,我們就有福了。神在這一章裏的話不是使病人痊愈,不是把壞人轉變成好人;神在這裏的話是要使死人成為活人。我盼望許多人在主面前謙卑自己,禱告說,『主,我承認我不只病了,不只是有罪的,我承認我是死的。我的心和靈都死了。主,我完全枯死了;我就像一堆枯死的骸骨。哦主,我需要你的生命進到我裏面。我需要你把生命的氣吹到我裏面,好使我活過來。』

藉著申言來恢復

讚美主,祂沒有把我們留在自己的光景裏,卻進到我們裏面來拯救我們!然而,主不是直接來作我們的牧人,照以西結三十七章,祂乃是藉著有人申言祂的話而進來。

許多基督徒對申言有一種錯誤的領會,以為申言只是豫言。但以西結三十七章幾乎沒有甚麼豫言;反之,這裏的申言乃是一種宣告或說出一些話。這指明這一章裏的申言,主要的意思不是豫言,乃是講說,作某種的宣告。主吩咐以西結申言,祂的意思是要以西結講說一些話。主告訴以西結,當他申言時,祂會差出氣息和風來。當以西結說話時,神就將那靈賜給祂的子民。在此我們能清楚看見,申言的主要意義不是豫言,乃是為主說話。

還有的基督徒以為申言就是教導。但無論人對枯骨有多少的教導,枯骨仍是枯骨。人可以教導枯骨說,牠們需要風、氣息和靈,但枯骨不會有任何改變。在這一章裏,以西結沒有向枯骨豫言甚麼,也沒有教導牠們;反之,當以西結申言,為神說話時,神就隨著他。當以西結申言時,神就吹在枯骨身上,差來風、氣息和靈。

風、氣息和靈

以西結三十七章裏有三件事與申言有關:風、氣息和靈。在中文這是三個不同的字,但在希伯來文裏只有一個字,ruach,路阿克。九節說到風和氣息,原文裏是同一個字。十四節說到靈,這也是路阿克這字的繙譯。譯者很難決定在這幾節裏路阿克該繙作甚麼。如何繙譯乃是基於上下文,也根據譯者的領會。

我們若將這事應用到屬靈的經歷上,可以說當神吹在我們身上時,那就是風;當我們呼吸這風時,那就是氣;當氣進到我們裏面時,那就是靈。首先是風,然後是氣,再後是靈。當以西結申言時,神就吹風,百姓接受氣,這氣就成為靈,就是賜生命的靈。(林前十五45下。)

響聲與地震

在以西結三十七章,以西結申言了兩次,在七節,然後在十節。七節說,『於是我遵命申言;正申言的時候,不料,有響聲,有地震;骨與骨互相聯絡。』(另譯。)這裏我們看見,當以西結申言時,有響聲和地震。

有時別人抱怨我們的聚會太吵。我的回答是,如果所有的人都是枯骨,就會非常安靜;沒有響聲或任何聲音,只有安靜。在以西結三十七章,平原上的骸骨非常安靜,動也不動。但是當以西結來申言時,就有響聲和地震,使枯骨聯絡在一起。我無法解釋為甚麼這事會發生。然而,我們確實知道,當我們在聚會中來在一起,發出歡呼的聲音,(詩九五1,)我們就真實的是一。

假如我們都來聚會,卻安安靜靜的坐在那裏,我相信三十分鐘後我們就會彼此批評,最後我們會失去一。但是當我們向主耶穌歡呼、讚美,呼求祂的名,這會叫我們合而為一。你可能覺得太吵鬧,但我們越這樣歡呼,我們就越是一。我們藉著呼求主的名並讚美祂,而從自己出來,這使我們成為一。

氣息進來

以西結三十七章八節說,『我觀看,見骸骨上有筋,也長了肉,又有皮遮蔽其上;只是還沒有氣息。』響聲、地震、以及骨頭聯絡之後,有很特別的事發生。骸骨上長了筋、肉和皮,遮蔽骸骨,使骸骨的外表好看多了。這些從前只是枯骨;如今各部分集合起來,聯絡結合,卻是沒有生命的身體。身體還沒有生命,因為沒有氣息。

八節的描述可應用在我們的經歷上。枯骨必須先聯絡在一起,然後氣息纔會進到他們裏面。我們若沒有聚在一起,就不會有神的氣息。我們不該等到有神的氣,然後纔來在一起。反之,我們該先來在一起,有『響聲』和『地震』,然後神的氣就會吹在我們身上。

九至十節繼續說,『主對我說,人子阿,你要申言,向風申言,說,主耶和華如此說,氣息阿,要從四方而來,吹在這些被殺的人身上,使他們活了。於是我遵命申言,氣息就進入骸骨,骸骨便活了,並且站起來,成為極大的軍隊。』(另譯。)當以西結再次申言時,神就差氣息進入死的身體裏,他們就站起來,成為『極大的軍隊』,為神爭戰。

兩根枯杖接連為一

在十六至十七節,主對以西結說,『人子阿,你要取一根木杖,在其上寫,為猶大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,在其上寫,為約瑟,就是為以法蓮,又為他的同伴以色列全家。你要使這兩根木杖接連為一,在你手中成為一根。』以西結首先對付了枯骨,然後又對付枯杖。杖是木造的,卻沒有生命,且是枯乾的。這兩根枯死的杖象徵以色列的兩國─南方國(猶大)和北方國(以色列或以法蓮)。這兩國從來不能合一,在主眼中,他們完全死了、枯乾了。

主有辦法使這兩根枯杖成為一,祂的路乃是生命的路;就是使枯杖活過來,然後把牠們放在一起,使牠們在一起生長。這很像接枝,就是把兩根枝子接在一起,至終枝子就長在一起。事實上,這裏所說的,就是這樣。兩根杖就像兩根枝子。從前牠們沒有生命,但後來被點活了;被點活了以後,如今就能長在一起,成為一了。

骸骨是為著形成軍隊,而杖是為著建造神的家。杖曾是分開的,但如今成為一,成了神的居所。所以,這裏我們看見為神爭戰的軍隊,也看見神的家作神的居所。

生命的路

今天基督徒對於身體、召會和神的家都談論得很多,但大多數沒有看見實際得著身體、召會和神的家的路。以西結三十七章清楚啟示,惟一的路就是生命的路。兩根枯杖能長在一起,不是靠恩賜或教訓,乃是靠生命。

主沒有吩咐以西結運用某種恩賜或去教導。主乃是吩咐以西結為神申言、發言或說話。當以西結為神向死人宣告話語時,神就吹風在死人身上,他們就得著氣息。當氣息進到他們裏面,氣息對他們就成為生命。然後藉著生命的路,兩根枯杖就能長在一起。

我們不能藉著恩賜或教訓成為一,乃是藉著生命。哦,我們都需要吹風!然後我們需要接受氣息,氣息在我們裏面就成為賜生命的靈。這樣,我們就能在生命裏長大。

生命是奇妙的,生命能解決許多難處。我們物質的身體能勝過許多問題,就是因為這身體是活的。這說明一個事實,我們在召會生活中所需要的是生命,不是恩賜或教導。藉著生命,死的枝子就能被點活,並長到彼此裏面。然後這兩根枝子就會合一,這合一乃是出於生命裏的長大。我們若注意恩賜或教導,我們就會分裂。我們都需要更好、更高的事物,這更好、更高的事物就是生命。

首先有風吹,接著有氣息,然後是賜生命的靈。這使枯骨成為活的,並且成為一。最後骸骨成為一支軍隊,為神爭戰。照樣,枯杖成為活的,並且長在一起。牠們藉著在生命裏的長大而成為一,就不再分裂。多年來在洛杉磯召會這裏,我們所注意的不是恩賜或教訓,乃是生命。我們若注意恩賜和教訓,就會一再分裂。但因著我們顧到主生命的路,所以我們是一。

藉著生命而合一

為著在祂恢復裏的合一,我們讚美主。雖然我們來自不同背景,但我們仍是一。我們是一,不是藉著恩賜或教導,乃是藉著生命。在我們中間有許多人從前曾是傳道人、牧師、宣教士、或聖經教師,但如今他們在生命裏乃是一。因著我們有生命,且在生命裏,所以我們是一。如今我們是爭戰的軍隊,也是主的居所。

當聖徒為著召會生活的擴展而移民時,他們乃是爭戰的軍隊。我們若沒有一,就無法有正確的移民。在移民時,聖徒來自全美國不同地方,卻在某個城裏成為一。他們不是在教訓或恩賜裏來在一起而成為一,乃是在生命裏成為一。因著我們在生命裏成為一,我們就是軍隊,也是主的居所。軍隊是由枯骨被點活而形成的;居所是由枯杖被點活、接連而成的。如今沒有一個是枯乾的。軍隊的每一部分,居所的每一部分,都滿了生命,且活在一裏。這就是主的恢復。

進一步的審判

三十七章以後有兩章進一步說到審判。這兩章指明我們若在一裏與主一同往前,成為軍隊並成為主在地上的居所,祂就會對付我們一切的仇敵。

我們不該以為我們既是軍隊,就不會有仇敵。我們也不該以為我們既成為一,作主的居所,我們就不用爭戰。仍然會有仇敵,但主要對付他。三十五章有裏面的仇敵,三十八章和三十九章有外面的仇敵。我們必須審判以東,就是舊人,那是我們裏面的仇敵;但主還要對付外面的仇敵。我們可以有把握的說,只要我們是一,主就會為我們爭戰,對付我們的仇敵,也是祂的仇敵。讚美主,我們在召會生活中,就能平安穩妥。我們對付裏面的仇敵時,主就會對付外面的仇敵,這樣就建造起很強的召會生活,成為『極大的軍隊』和主在地上的聖所。惟有當神把所有的仇敵都審判了,祂的子民纔能安居無懼。當祂的子民在這樣平安的光景中,主居所的建造就會完成,主就在祂的子民中間得著安息之所。

http://www.lsmchinese.org/online-reading/life-study/eze018.html

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第三十一篇 召會照著神永遠的定旨為顯示神的智慧

在本篇信息中,我們要來看以弗所三章九至十三節。九節說,『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧祕有何等的經綸,向眾人照明。』神的奧祕乃是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面。因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裡面,但現今已向新約的信徒照明了。

壹 神的智慧

十節接著說,『為要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。』這節說到神的智慧。一章說到神的能力,(19~20,)二章說到神的恩典,(5~8,)三章說到神的智慧。神非常有智慧,而宇宙顯出祂的智慧。

我們需要看見智慧與知識的不同。歌羅西二章三節把這二者並題。智慧比知識更高更深。智慧見於事物的創始,譬如一種新發明的設計;而知識見於實際的應用。你若只有知識而缺少智慧,你就無法創始甚麼,也不會發明甚麼。神是獨一的創始者。祂創始了許多東西,不是憑祂的知識,乃是憑祂的智慧。當祂應用祂所創始的,祂就展示祂的知識。

對我們來說,智慧是在我們的靈裡,知識是在我們的心思裡。你若不知道如何進入你的靈,即使你有許多知識,你也不會有智慧。但你若是一個在靈裡的人,你就會有智慧。不僅如此,在你的心思裡還有知識,就是明達。

十節說,藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。這些執政的、掌權的,指執政和掌權的天使,有良善的也有邪惡的。這裡特別是指邪惡的,就是撒但和他的使者。從新約來看,撒但有他的國、他的使者、和他掌權的範圍。撒但掌權的範圍是在空中和地上。但以理書指明,地上的列國都在空中撒但的掌權之下。所以藉著召會,神不僅使人類,更使那些跟從神仇敵背叛的天使,得知祂的智慧。

八節啟示,召會是從基督那追測不盡的豐富產生的。當神所揀選的人有分於並享受基督的豐富時,這些豐富就把他們構成召會;藉著召會,諸天界裡執政和掌權的天使,就得知神萬般的智慧。因此,召會是神對基督一切所是的智慧展示。

甚至撒但的背叛,也在神智慧的範圍內。若沒有撒但的背叛,神的智慧還不能完全揭曉。如果你是一個滿有智慧的人,麻煩困難越多,你的智慧就越顯出來。但你若平安無事,就沒有機會彰顯你的智慧。事實上,當一切順利時,就不需要甚麼智慧。你需要有麻煩,好展示你的智慧。

神也需要麻煩,祂甚至還需要一個對頭,撒但。很少基督徒知道,神實際上需要撒但。雖然神需要我們,但祂更需要撒但。我年輕時,常希奇為甚麼當撒但背叛時,神不立即把他丟到火湖裡。我不懂為甚麼神給撒但這麼多自由。我也問為甚麼神要把善惡知識樹放在伊甸園。這樹若不在那裡,人就不會墮落。然而如果沒有撒但,沒有知識樹,神的智慧就無法完全顯明。撒但和知識樹製造了許多機會,使神得以用萬般的方式,就是多面多方,並從許多角度,顯明祂的智慧。『萬般』這辭在原文的意思指明,神的智慧有許多方面、講究和方向。只有藉著難處,神智慧的各方面纔能得著顯明。

有些人聽到這話後,也許會說,『那我們就給神多惹點麻煩罷!讓我們作惡以成善罷。』千萬不要這麼說。你若定意要惹麻煩、作惡事,你會發現你作不來。譬如,你站起來容易,但要故意跌倒卻不容易。我們必須認識我們的無有。憑我們自己,我們要失敗也失敗不來,要得勝也得勝不來。你若試著不失敗,你可能就失敗。但你若想失敗,你會發現你失敗不來。

你們看大衛的例子。在拔示巴的事上,大衛大大的失敗了。神若不許可大衛在這事上墮落,他就不會墮落。大衛的墮落給神機會彰顯祂的智慧。大衛的墮落及悔改,因著與神的赦免結合在一起,使他得了一個兒子─所羅門,成為建造聖殿的人。後來,大衛再度失敗,這次是失敗在數點以色列百姓的事上。但是藉著這第二次的失敗,大衛得了建造聖殿的地基。聖殿的建造,需要建造的人和地基。你若帶著這種領會來讀聖經,就會看見大衛的墮落既不是出於他自己,也不是出於神,乃是出於撒但。是撒但試誘大衛去犯不道德的事,去數點以色列的百姓。當大衛屈服於這些試誘時,撒但就高興,以為他破壞了一個絕對為著神的優秀君王。然而撒但並不知道,他的試誘給神製造了機會,使神的智慧得以顯明。

神的仇敵所作的一切,都是給神機會顯出祂的智慧。我們若從來沒有受過毒害並被敗壞,我們就不太需要神,也不需要神的救恩。我們越犯罪、越敗壞、越受破壞,我們就越需要神,神也越有機會為我們作事。

保羅在十節宣告,神要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,得知神萬般的智慧。召會是基督的身體,是同為後嗣,同為應許的分享者。召會是由那些曾經被毀壞、敗壞、受殘害的人組成的。在我們得救之前,我們是有毒的虺蛇。不僅如此,我們原是死在過犯並罪之中,而且是分散、分裂的,完全不能成為一。因此,召會所有的肢體,原是在毫無指望的光景中。然而,神憑祂的智慧,能使我們成為召會。現今我們不僅得了救贖、拯救、潔淨、自由、釋放、重生,我們也是聯結的。我們與神是一,也彼此是一。所以,我們是召會。

召會是神最大的誇耀。你可能不那麼在乎召會,但神卻非常在乎召會。有時,神也許會說,『撒但,看看你所毀壞的那些人,我已經得著他們,把他們作成召會。你有沒有智慧來作這事?你沒有這個智慧,我卻有。』

神造了人,並把人擺在園子裡之後,撒但就進來打岔,以為毀壞神為祂自己所創造的人最好的方法,就是將他邪惡的性情注射到人裡面。在人墮落的時候,撒但作為罪進到人裡面,並在許多方面叫人和他一樣。為這緣故,聖經將墮落的人比作毒蛇的種類。撒但既已作為罪進到人裡面,就使他自己與人成為一,並使人的身體變質為肉體。但有一天神成為肉體。(約一14。)最終,撒但使這位成為肉體者釘在十字架上。撒但先挑唆猶大出賣主耶穌,接著鼓動猶太人和外邦人聯合起來釘死祂。然而撒但不知道,當他把這一位放在十字架上時,實際上他是把自己釘死了。如希伯來二章十四節所說:『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼。』主耶穌藉著在十字架上的死,廢除了撒但。這展示出神何等奇妙的智慧!這是神智慧的一面。

神智慧的另一面啟示在林前一章。保羅在這章裡說,崇尚哲學的希利尼人尋求智慧;然而,對我們這蒙神呼召並相信主耶穌的人,智慧就是基督。基督是神的智慧。林前一章三十節說,我們得在基督耶穌裡,是出於神。我們得在基督裡,乃是神的智慧。我無法解釋神如何將我們放在基督裡,但我深信且有把握的說,我們是在基督裡。讚美主,我們都在祂裡面!神用祂的智慧,已將我們放在基督裡。

按照林前一章三十節,基督在公義、聖別和救贖上,是我們的智慧。基督作為我們的公義,對付了我們那全然不義的已往;為著目前的光景,基督是我們的聖別;為著將來,祂是我們的救贖。有一天我們的身體要得贖,也就是改變形狀。基督成為我們的公義、聖別和救贖,在神一面需要極大的智慧。雖然基督為著已往是我們的公義,為著現在是我們的聖別,為著將來是我們的救贖,但祂也是我們每天的公義、聖別和救贖。

我們要充分的明白這事,就需要看見神經綸的全貌。在人受造並墮落之後,神來成為肉體。然後主耶穌上了十字架,在那裡釘死了肉體。祂經過死與復活之後,就升到諸天之上,然後降下,進到我們裡面作賜生命的靈,為要點活我們已死的靈,並重生我們。祂既重生了我們,現今就住在我們的靈裡作生命。在這生命,就是神聖的生命裡,我們有生命的律、生命的感覺、和生命的交通。然而,主不僅是我們的生命,也成了我們裡面的膏油塗抹。不僅如此,祂天天在印塗、浸透、塗抹並浸潤我們。當這事發生時,我們就自然而然的活出祂,祂也成為我們的公義。這就是神的智慧。因著神的智慧,祂可以向撒但誇耀祂在受敗壞且被毀壞的人身上所作的。你們知道今天我們這些信徒所是的一切,乃是出於神的智慧麼?惟有神纔有智慧創始這麼奇妙的事,使犯罪墮落的人成為基督的肢體。

藉著生命之靈的工作,我們的性情起了改變。那是新陳代謝的改變,也就是使我們聖別並變化的改變。因此,基督不僅是我們的公義,也是我們的聖別。不僅如此,我們也天天在蒙救贖,並且至終要得榮耀。基督是我們的公義、聖別和救贖,不僅是客觀的,更是非常主觀的,是以調和的方式,新陳代謝的變化我們。這些都是神萬般智慧的明證。神多方面的智慧,顯明在祂使基督成為我們的公義、聖別和救贖上。我們在這些事上對基督的經歷,乃是照著神萬般的智慧。

召會是神的傑作,使神的智慧得以如此奇妙的展示出來。在神眼中,宇宙中最奇妙的東西乃是召會,因為藉著召會,撒但和他的使者就得知神萬般的智慧。撒但和他的使者蒙羞的日子即將來臨。那時他們要知道,他們所作的一切,不過是給神機會顯明祂的智慧。同樣的原則,我們的失敗、錯誤、挫折、過犯,也都給神機會展示祂的智慧。我們沒有人喜歡犯錯,反而都喜歡作好。雖然我總想要作對的事,但我還是犯了許多錯,甚至犯了一些大錯。我當然恨惡這些錯誤,但我能見證,這些錯誤給神機會表明祂的智慧。所以,我能為我的一切過錯感謝主。

我們若回顧已往,就會看見我們因著過錯所蒙的恩典,比起我們沒有犯錯所蒙的恩典更多。雖然我犯了一些大錯誤,但是藉著這些錯誤,我蒙了許多的憐憫和恩典。似乎錯誤越嚴重,所蒙的憐憫和恩典就越多。阿利路亞!我們是神所揀選的人,甚至藉著我們的失敗,神萬般的智慧也得著顯明!然而,我們不可故意失敗,為要得神的憐憫和恩典。

貳 神永遠的定旨

十一節說,『這是照著祂在我們的主基督耶穌裡,所立的永遠定旨。』永遠定旨,就是神在已過的永遠裡所定的永遠計畫。那是在基督裡所定的計畫,有三重的目的:使神得著榮耀,使神所揀選的人得著祝福,並使神的仇敵蒙羞。神定旨的主要目的是要榮耀神,藉著祂所揀選的人彰顯祂;這是給我們最大的福分。在此,神的仇敵就大大的蒙羞。

參 我們的膽量、通路、篤信和榮耀

十二節繼續說,『在祂裡面,我們藉著信祂,就篤信不疑,放心大膽的進到神面前。』我們在基督裡不僅得以接近、進入而親近神,更有分於祂新約的經綸。藉著信基督,我們就篤信不疑,放心大膽的進到神面前,享受神和神永遠的計畫─經綸。我們在基督裡有膽量,我們有進到神面前的通路,我們對神的定旨篤信不疑,並且我們在使徒的患難裡有榮耀。(13。)


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第五十篇 奔跑賽程

壹 基督徒的一生是一個賽程

在本篇信息中,我們要來看基督徒的賽程。基督徒的一生就是一個賽程,所有得救的基督徒,都必須奔跑這賽程,好贏得獎賞。(林前九24。)這獎賞不是指一般的救恩,(弗二8,林前三15,)乃是指特別的賞賜。(來十35,林前三14。)使徒保羅已經跑完這賽程,贏得了獎賞;他幾乎是惟一把基督徒生活比作賽跑的人。在希伯來書裡,他囑咐希伯來的信徒要奔跑賽程;他說,要『憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程』。(十二1。)

現在我們要問一個不容易答覆的問題:這賽程到底是甚麼?我們不能說賽程就是得完全或得榮耀,因為那是賽程的目標。也不能說賽程是生命之律內裡的運行,因為那是賽程的過程。賽程甚至也不是喪失魂,因為那是奔跑賽程的途徑,而不是賽程本身。要解答這個問題,我們需要來看主在約翰十四章六節所說的話:『我就是道路。』賽程就是道路、行程。因為基督是道路,所以祂也是賽程。我們所奔跑的賽程乃是基督。我們的道路就是我們的賽程。這不是指兩件東西,一件是道路,另一件是賽程。不,我們所行走的道路,就是所奔跑的賽程。因此基督不僅是道路,也是賽程。我傳講奔跑賽程這件事,已經有四十多年了,但是從來沒有像現在這樣清楚看見,這賽程就是基督自己。

我有個負擔,盼望大家都能清楚神的道路。在宇宙中,神豫備了一條獨一的路,是我們必須行走的。這條路是無始無終的,是從永遠到永遠,沒有止境的。從創世記一章到啟示錄二十二章,只有一條路,就是基督。基督顯現之前,神用豫表來表徵基督是神的道路;最顯著的豫表,就是帳幕。我們已看過,帳幕有三部分,就是外院、聖所和至聖所。帳幕的三部分中有一條道路,從祭壇開始,經過洗濯盆、陳設餅的桌子、燈臺、香壇,把我們帶進約櫃,就是生命之律所在之處。帳幕裡的道路,就是基督是我們獨一道路的圖畫。我們將要看見,這條道路稱為賽程的原因。

創世記一至二章啟示,神的心意是要那個照著祂形像所造的人,能走祂的道路。根據林後四章四節和歌羅西一章十五節,基督是神的像。因此,人是照著神的形像造的,意思就是說,人是照著基督造的。人照著基督被造,使他能走在神的路上,神的路就是基督。在創世記二章,人被放在表徵基督作我們生命的生命樹跟前。所以人不僅是照著基督造的,也是命定要接受基督作他的生命。人若是接受了,就立即走在神的路上。但是,人被造以後,還沒有走在神獨一的路上,撒但就進來,使人從神的路上岔出去,叫人注意基督以外的事物。但是,因著神的憐憫,祂來建立了一條救贖的路,使岔出去的人,得以重新被帶回到神的路上。亞伯跟從了神的路,該隱卻不跟從。亞伯被帶回到神的路上,該隱卻被撒但進一步打岔,再也沒有回到神原初的路上。後來,神吩咐以色列人建立帳幕。在帳幕這裡,有一條清楚的路,罪人憑此能進入神之所是的實際。當以色列人蒙神呼召時,他們原是被打岔離開神道路的罪人。但是神將帳幕指示他們,在帳幕那裡有一條路,從外院的祭壇直到至聖所裡的終點,就是生命之律,也就是對神的元素的享受。這條路上的每一件事物,都指明基督的某一方面。因此,使人達到神的路,就是基督自己。

然而,猶太教把帳幕和舊約所啟示的每一件事都錯用了,弄成了一種宗教。這個照神的聖言所組成的宗教,至終使神的子民從神的路上岔出去。建立帳幕和聖殿的用意,乃是要將那條達到神面前和進入祂裡面的路,指示祂的百姓。當主耶穌來的時候,祭司們都在聖殿裡敬拜神,在壇上獻祭,點燈,擺設陳設餅並燒香。他們這樣行,目的是要接觸神。但是主耶穌卻去了伯大尼患痳瘋的西門家裡,享受那些弟兄姊妹的交通。當祭司們在聖殿裡敬拜神的時候,神卻在伯大尼的西門家裡。道路不在聖殿裡,道路─基督─乃在伯大尼的一個家裡。甚至神所定規,用來指示到神面前之路而有的敬拜和事奉,都被撒但利用,把人打岔,使人離開基督,離開神獨一的道路。

再看大數的掃羅,他是一個絕對為著猶太教的人。當他知道他同國的人,如彼得、約翰、司提反等,都不在猶太教裡,就非常激憤,起來反對他們。那時道路已經成了賽程,彼得、約翰、司提反、和其他的信徒,都在這賽程上奔跑。大數的掃羅在這條路旁奔跑,想要攔阻那些在這條路上的人;主耶穌就向他顯現,叫他仆倒,使他轉回到這條路上。(徒九1~6。)我相信掃羅一旦歸入基督裡,並行走在這條路上,他必定想起自己的宗教背景,和一路上所有打岔的事。他想到自己生為希伯來人,笫八天受了割禮,究竟應不應當把那些都放棄。後來他明白,他必須忘掉自己是一個希伯來人,並且不單要在這道路上行走,更要奔跑他的賽程。你開快車時,一定不是在找出口;但你一慢下來,就表示你要找出口了。掃羅開始加快速度奔跑,並且改名為保羅。他一奔跑,道路就成了賽程。

在主恢復裡的聖徒們,你是在道路上行走,或是在奔跑賽程?我們若是在路上走,有一天我們會走出去。我們若是悠閒的慢步而行,就會被其他的路岔開。但我們若是奔跑賽程,不花時間東張西望,並且定睛於前面的目標,我們就不會受到打岔。保羅有極大的動力,推動他竭力奔跑賽程;他沒有時間東張西望,或者考慮別的事情。雖然保羅可能從來沒有搖擺不定過,但是像他這樣典型的希伯來信徒,一定考慮過自己的背景。我相信他在往大馬色的路上被主擊倒後,必定回顧他的猶太教生活。也許他會說,『我有那麼多的好東西,難道聖殿是假的麼?祭司體系錯了麼?這一切不是神定規的麼?』若是保羅沒有考慮過他的宗教背景,就不可能把加拉太一章,腓立比三章,和整卷希伯來書,寫得那麼清楚。他若不是一個典型的希伯來信徒,熟悉那些事情,就不可能幫助那些搖擺不定的希伯來基督徒。但他經歷過同樣的處境,生過同樣的病,所以他是一個有經驗的病人。俗語說,久病成良醫。以後我們會看到,保羅就是一位良醫,能醫治有瘸腿危機的人。他自己曾有過同樣的危機,但他已經痊愈了。因此他知道怎樣醫治那些搖擺不定的希伯來基督徒,開給他們正確的處方。保羅在希伯來書裡,給那些瘸腿的人一些最有效的藥物,好把他們帶回來奔跑賽程。

神的心意是要把我們放在基督裡,並把基督作到我們全人裡面,以基督為標準,使我們都成為這標準的複製品。我們會看見,這個工作的結果,乃是使我們得完全,並且得榮耀。使徒寫希伯來書的時候,許多希伯來的信徒考慮到自己的背景,而在路上慢行,甚至停下來。他們有受到聖殿、祭司體系、祭物岔開的危險。他們的光景,有停頓或退縮回到猶太教,而不前來至聖所的危險。這些都說明他們正在危險之中,仇敵正用一些事物打岔神的子民,使他們離開神的道路,以至於偏離神的目標。因此,作者用了十一章的篇幅,把這條道路清楚的指給希伯來信徒以後,似乎在說,『讓我們奔跑賽程。不要站著,不要回頭看,不要東張西望。甚至不要慢走,要跑。』我們不僅不可離開基督,而回到猶太教,也不可在基督裡站立不動。甚至在基督裡行走也是不彀的,我們必須奔跑賽程。不要浪費時間胡思亂想、東張西望,也不要站著不動或慢步前行。你必須奔跑賽程。現在我們應該清楚賽程是甚麼─就是基督自己作我們的道路。然而我們不該只把這條道路當作一條路而已,我們必須把這條道路當作奔跑的賽程。

保羅在希伯來六章告訴我們要逃跑。我們必須逃離一切事物,而進入至聖所,就是我們的先鋒耶穌基督所進入的幔內。這也是奔跑賽程的意思。

貳 所有新約的信徒必須奔跑這賽程

一 脫去各樣的重擔、重量、負擔和障礙

十二章一節說,『所以,我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當脫去各樣的重擔,和容易纏累我們的罪,憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程。』重擔,也可譯為重量,負擔,障礙。賽跑的人脫去各樣不必要的重量,纏累人的重擔,使他們沒有障礙,以贏得競賽。請注意,保羅在這裡是說『我們』,而不是說『你們』,他將自己也包括在這件事之內。

二 脫去纏累的罪

一節說到『容易纏累我們的罪』。這裡的罪,主要的是指纏累我們,使我們不能奔跑賽程的事,正如十章二十六節所說的故意犯罪,會使希伯來的信徒離開神經綸中新約的路一樣。重擔和纏累人的罪,都會阻撓並限制希伯來的信徒,使他們不能在新約的路上,跟從被猶太教所棄絕的耶穌,奔跑那屬天的賽程。對於那些搖擺不定的希伯來信徒,退縮回到猶太教去的思想,就是纏累他們的罪。這節所題的罪,是很獨特的,因為在原文裡保羅在此加了指定冠詞,而稱之為『那罪』。這獨一的、纏累人的罪,乃是故意犯的罪,指停止與聖徒們的聚集,放棄新約的路,以及回到猶太教去。

三 憑著忍耐

在這賽程中,會有很大的反對。因此,我們必須憑著忍耐奔跑這賽程。(十二1。)這意思是說,我們要奔跑基督的賽程,就必須憑著忍耐忍受反對,絕不可疲倦灰心。

四 望斷一切事物

保羅在二節告訴希伯來的信徒,要望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者。望斷,原文指轉離其他各種目標,以專一的注意力注視。百米競賽的跑者,不顧別的事物,只專心注視目標。保羅在這節似乎是說,『希伯來弟兄們,不要站著考慮觀望。要從基督以外的事物轉過來,而專心注視祂。這纔是奔跑賽程的祕訣。』希伯來的信徒必須望斷他們環境中一切的事物,望斷他們老舊的宗教─猶太教,望斷猶太教的逼迫,望斷一切屬地的事物,好望斷以及於,以達到這位現今在諸天之上,坐在神寶座右邊的耶穌。

五 仰望那位現今坐在諸天之上神寶座右邊的耶穌

保羅告訴希伯來信徒要『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者;祂為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊』。本書從一章三節起,不斷的將我們指向那坐在天上的基督。保羅在別的書信中,主要的是向我們陳明,基督作賜生命的靈,(林前十五45,)住在我們靈裡,(羅八10,提後四22,)作了我們的生命和一切。但在本書,他特別將我們指向這坐在天上、具備多面、在各面照顧我們的基督。在保羅別的書信裡,內住的基督與我們的肉體、己、和天然的人相對。在本書,天上的基督與地上的宗教並一切地上的事物相對。我們要經歷內住的基督,就需要轉到靈裡接觸祂;我們要享受天上的基督,就需要望斷一切地上的事物,而及於這位坐在神寶座右邊的基督。祂藉著死與復活,已經成就了神和人所需要的一切;現今祂在升天裡,坐在諸天之上,乃是在神子(來一5)和人子(二6)的身位裡,也就是在神(一8)和人(二6)的身位裡,作了神所立的承受萬有者、(一2、)神的受膏者、(9、)我們救恩的創始者、(二10、)那聖別人者、(11、)常時的救援者、(16、)應時的幫助者、(四16、)從神來的使徒、(三1、)大祭司、(二17,四14,七26、)真帳幕的執事,(八2,)有更超特的職任,(八6,)是更美之約的保證和中保、(七22,八6,十二24、)新約的執行者、(九16~17、)先鋒、(六20、)信心的創始者與成終者、(十二2、)以及群羊的大牧人。(十三20。)我們若仰望祂這奇妙且包羅萬有的一位,祂就要把天、生命、和力量供應我們,將祂的所是傳輸並灌注到我們裡面,使我們能奔跑屬天的賽程,在地上過屬天的生活,帶我們走完一生的路途,領我們進榮耀裡去。(二10。)

奇妙的耶穌,在天上登了寶座,並得了榮耀尊貴為冠冕,(9,)祂是宇宙中最大的吸引,就像巨大的磁石,吸引所有尋求祂的人歸向祂。我們乃是受祂迷人的美麗所吸引,纔望斷祂以外一切的事物。若沒有這樣迷人的對象,我們怎能望斷地上這麼多迷惑人的事物?

六 那忍受罪人頂撞的耶穌,要考量比較

十二章三節說,『那忍受罪人這樣頂撞自己的,你們要考量比較,免得疲倦灰心。』這裡短短的話,把我們指向四福音裡,基督如何忍受罪人的頂撞。當時的罪人,乃是所有宗教徒、熱中猶太教的人、祭司、經學家、和民間的長老。當主耶穌在地上時,面對這許多反對祂的人;他們盡所能的攔阻、並打斷主耶穌走神新約的路。但主耶穌不僅沒有受到攔阻,反而藉著在十字架上受死,為我們開創了一條路。

七 與罪爭鬥,抵擋到流血

四節說,『你們與罪爭鬥,還沒有抵擋到流血。』這裡的罪,因為必須抵擋,甚至到流血的地步,必是指神眼中看為邪惡的事,就是阻撓信徒,並使他們不走新約之路的。

參 使徒保羅是奔跑賽程的榜樣

保羅的背景,與希伯來信徒的背景一樣,所以他有資格作奔跑賽程之人的榜樣。加拉太二章二節和林前九章二十六至二十七節給我們看見,保羅如何開始奔跑賽程。腓立比三章五至八節、十二至十四節給我們看見,他如何一直奔跑賽程。在腓立比三章,我們看見保羅是一個典型的希伯來信徒,奔跑賽程,離棄了老舊的猶太教。提後四章七至八節,是保羅在殉道前不久寫的,他告訴我們,他已經跑完了他的賽程。

當保羅奔跑時,他說,『我乃是痛擊己身,叫身為奴,免得我傳給別人,自己反不蒙稱許。』(林前九27。)雖然一個得救的人,不會再滅亡,但仍有可能不蒙稱許。不蒙稱許的意思,就是在賽程上半途而廢,失去達到目標的機會。保羅怕自己會不蒙稱許。『不蒙稱許』也有不合格,被棄絕的意思。保羅似乎對希伯來信徒說,『希伯來的弟兄們,你們必須小心。雖然你們得救了,但仍有可能被棄絕,不蒙稱許。』這種觀念與達到目標和贏得獎賞的觀念相符。但是參加賽跑的人,仍有可能成為不蒙稱許、不配得賞賜的人。在希伯來十二章,保羅警告、勉勵並激勵希伯來的弟兄們,要奔跑賽程。我們今天也像他們一樣,不僅要走這條道路,也要奔跑賽程。


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第三十五篇 屬天的執事與更超特的職任

在本篇信息中,我們要來看屬天的執事與更超特的職任。我們在前幾篇信息看過基督君尊的祭司職分和祂神聖的祭司職分之後,必定都已經豫備好、裝備好、甚至都在正確的位置,可以來聽本篇信息。我們已經看過基督職事的兩部分,就是亞倫在地上的部分,與君尊、神聖的天上部分。我們能對基督職事的這兩面有清楚的認識,並不是一件小事。我們有了這種認識為背景,就不難明白甚麼是屬天的執事與更超特的職任。

在說到這事之前,我要先把希伯來書與羅馬書再一次作個比較。羅馬五章和八章都題到罪和死。八章二節說,生命之靈的律,在基督耶穌裡已經釋放了我們,使我們脫離了罪與死的律。三節接著說,神在肉體中定罪了罪。六節又說,心思置於肉體,就是死。到了八章的中間和末了,就不再題罪與死,而題到歎息、虛空、敗壞和轄制等等,這些都是死的副產品。勝過罪與死是一件事,而消除死的一切副產品是另一件事,也是極重要的事。

從羅馬三章到八章,我們看見神經綸救恩的三個步驟:稱義、聖化和榮化。稱義與神的公義有關,聖化與神的聖別有關,榮化與神的榮耀有關。神的公義、聖別和榮耀,都對我們有所要求。我們若要徹底而終極的得著救恩,就必須滿足神這三項要求。神的稱義,滿足祂公義的要求;神的聖化,滿足祂聖別的要求;神的榮化,滿足祂榮耀的要求。

神經綸的救恩,不僅要稱義我們,或聖化我們,也要榮化我們。我們在上一篇信息曾指出,得榮耀就是我們全人被基督神聖的祭司職分所浸透。當我們全人被祂神聖的祭司職分所浸透、所充滿時,那就是我們的得榮耀,也就是神救恩的最後一步。那時,我們要享受完滿的兒子名分,終極完成於身體的得贖。(羅八23。)得榮耀並不是救我們脫離罪,甚至不是救我們脫離死,乃是救我們脫離死的副產品,就如歎息、虛空、敗壞、轄制和毀壞。死的這些副產品還在這裡,所以我們需要被拯救到底,而基督有這能力。拯救到底不僅救我們脫離罪與死,也減弱並吞滅死的一切副產品。當死的一切副產品都被吞滅時,就是神的眾子顯現在榮耀裡的日子。(19。)那時,不僅神的眾子,甚至一切受造之物,都要從虛空和敗壞的奴役得著釋放,得享榮耀的自由。(21。)當我們這樣被拯救到底,我們就被帶進完滿的完全裡。這就是得榮耀的真正意義。

三十節說,『祂所豫定的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。』我們從這節經文看見,得榮耀就是蒙拯救到底。這個得榮耀,就是希伯來七章二十五節的說明,那一節說,基督能拯救我們到底。蒙拯救到底就是得榮耀,而得榮耀就是拯救我們脫離死的一切副產品。在得榮耀的時候,就不再有歎息、奴役、轄制、虛空、敗壞或毀壞。誰在作這拯救我們到底的工作?乃是我們的麥基洗德這位君尊並神聖的大祭司。

在聖經中,只有希伯來七章二十五節和羅馬八章三十四節這兩節告訴我們,基督為我們代求;這兩節聖經彼此相對應。在羅馬八章,基督不是為可憐的罪人代求,使他們得稱為義,(稱義是在四章,)基督乃是為我們代求,使我們得榮耀。這與希伯來七章二十五節的代求相對應,因為這裡說,基督為我們代求,使我們能蒙拯救到底。蒙拯救到底等於得榮耀。因此,這兩章是說到同一件事。沒有希伯來七章,我們絕不會知道,代求的基督就是君尊、神聖的大祭司。沒有希伯來七章,我們會以為,根據羅馬八章來看,代求的基督只不過是救主而已。但是代求的基督不只是救主─祂乃是君尊、神聖的大祭司,屬天的執事。如今我們知道,誰是屬天的執事─就是我們的麥基洗德。

麥基洗德的職事,不是要救罪人。你若仍是一個罪人,你就需要基督那由亞倫所豫表的職事。但我們不再是可憐的罪人;我們乃是戰士,與死的一切副產品爭戰。亞伯拉罕所殺敗的基大老瑪,不是代表罪,乃是代表死的副產品。當亞伯拉罕聽說羅得被擄去時,那是指被死的副產品所擄去。眾召會中的長老,都該是殺敗仇敵的長老。長老們到聚會中,看見許多親愛的弟兄們被基大老瑪擄去時,應當立即殺敗那王。不要責備或定罪那些被擄去的弟兄,只要擊殺那將弟兄姊妹擄去並捆綁的基大老瑪,就是死的副產品。你若這麼作,我們的麥基洗德就會進來,你就會享受祂的供應。

許多基督徒不認識希伯來七章和羅馬八章,因為他們一直停留在可憐罪人的地位上,幾乎沒有人作擊殺仇敵的亞伯拉罕。我們必須擊殺羅馬八章所題死的一切副產品;我們必須擊殺歎息、虛空、轄制、奴役、敗壞和毀壞。我們怎能殺除死的這些副產品?乃是藉著我們大祭司的代求。當我們擊殺基大老瑪和死的一切副產品時,祂就會為我們代求。這就是我們的大祭司,屬天的執事,今天所作的工作。

我們在以色列人與亞瑪力人交戰的事上,能看見一幅代求職事的圖畫。(出十七8~13。)摩西在山頂舉起手禱告,約書亞在山下爭戰打仗。摩西在禱告,約書亞在擊殺敵人。照樣,我信當亞伯拉罕在擊殺諸王時,麥基洗德就在為他禱告。照樣,當我們在擊殺死的副產品時,我們屬天的執事基督,就以祂更超特的職任,在天上為我們代求。

今天基督更超特的職任是甚麼?乃是為戰士代求。基督的代求如同一個強力的發動機,帶動機器,使其運轉。機器如何纔得著動力?乃是靠發動機。發動機轉動時,動力就傳輸到機器裡。照樣,諸天之上代求的基督,正把屬天的能力傳輸到我們裡面。

再說亞伯拉罕殺敗諸王的事。假設你是亞伯拉罕,聽到羅得被擄去的消息。如果這事發生了,我們可能怕得要死,趕快鑽進帳棚裡面禱告說,『主阿,憐憫我們,保護我們,不要讓那些王到這裡來。』但亞伯拉罕聽見那個消息後,似乎說,『他們竟然把我的弟兄羅得擄去!不管他們有多少人,我卻有至高的神,我要與那些王爭戰,救回羅得。』亞伯拉罕和屬他的三百一十八人極為勇敢,因為他們藉著麥基洗德的代求得了加力;他們得著屬天、宇宙發動機的加力。當麥基洗德來給亞伯拉罕祝福時,他稱頌至高的神把仇敵交在亞伯拉罕的手中。(創十四20。)換句話說,麥基洗德告訴亞伯拉罕,這次得勝的原因,乃是因他向至高的神代求的結果。

我們需要看見基督這更超特職任的異象。這不是為著可憐罪人的低淺職事,乃是為著得勝的戰士,神的得勝者,就是亞伯拉罕正確後裔的高超職事。這不是利未記裡的祭司職分,乃是創世記十四章裡祭司職分的延續。

主將祂的話向我們開啟,使我們都能作戰士,像亞伯拉罕和屬他的三百一十八人一樣。我們必須爭戰,擊殺死的一切副產品。我們不該再抓住客觀的觀點,以為只要過了一段時間,我們就都要得榮耀,神的眾子就都要顯出來,一同被帶進榮耀的自由。在羅馬八章,我們看見基督在天上代求,也看見整個宇宙都在歎息。一切受造之物都在歎息要得著自由,歎息要脫離死的副產品。這就是今天的光景:一面,我們有麥基洗德在諸天之上代求;另一面,整個宇宙都在歎息。今天,神必須在地上尋得一班人,作祂運轉的『機器』,好帶進那榮耀的自由。神能藉以運行,而帶進榮耀的一班人是誰?乃是我們。

這個榮耀的自由,必須先作到我們裡面。這乃是藉著為我們代求的麥基洗德作成的。第三層天上的發動機,帶動著地上的機器,使我們靈裡發出『砰、砰、砰』的聲音。有時候,主從諸天上的發動機所傳來的力量太強了,叫我幾乎無法自制。每當我在內室裡跪下禱告時,我能覺出這『砰、砰、砰』,就是主代求所加給、所傳輸的能力。讓宗教人士等著看屬天發動機所發動力量的結果罷。不要以為主的恢復不過是基督教的另一種工作。不,這是屬天發電機傳到我們裡面這『砰、砰、砰』的動力,所成就的工作。每當我們為著主的恢復禱告時,我們都深深覺得,主的代求從裡面加力給我們。這就是為甚麼我們這些在祂恢復裡的同夥,乃是今天在地上最進取的基督徒。基督天上的職事,不是照顧可憐罪人的職事,乃是更超特的職任,為著執行神的經綸。

我完全相信,這位屬天的執事,正在為我們盡職。許多次,當我在寫希伯來書註解的時候,似乎有屬天的電流通到我的筆,使我對聖經中的事有新的異象。聖經在地上已經有許多世紀,但很少基督徒看見我們今天所看見的。我們比他們聰明麼?不,我們所看見的,乃是屬天執事代求的結果。這就是為甚麼我們所盡的職事,與今天的宗教截然不同。我若扣住不說主在我裡面所給我看見的、和祂在我裡面所作的,我一定會爆炸。我必須把主的屬天職事,告訴祂的子民。我看見了主的君尊祭司職分,我知道祂在為我們代求,也正在供應我們。我們有這樣一位屬天的執事,祂的職任乃是更超特的職任。

壹 屬天的執事

一 坐在諸天之上至尊至大者寶座上的大祭司

希伯來八章一節說,我們有一位『大祭司,祂已經坐在諸天之上至尊至大者寶座的右邊』。這就是屬天的基督,君尊、神聖的大祭司,也就是我們今天的麥基洗德。我們的大祭司今天不是站在地上完成救贖的工作;祂乃是坐在諸天之上至尊至大者的寶座上。祂坐在那裡,指明祂已經完成了救贖之工,現今在諸天之上神格之威榮的榮耀裡,為祂所救贖的人安然的代求,使他們得以完全。這不是亞倫祭司職分的工作,乃是君尊、神聖祭司職分的職任。基督今天不是站在地上的亞倫,乃是坐在諸天之上,甚至坐在神寶座上,帶著神聖威榮的麥基洗德。

二 在那聯於我們靈的天上真帳幕裡供職

在神的經綸裡,有三樣東西總是聯在一起,就是帳幕(或聖所),祭司職分和律法。這三樣聯在一起乃是一個,為著完成神的經綸。在舊約時期,沒有人能把這三樣東西彼此分開;今天也是這樣。我們有聖所,既在天上又在我們靈裡;有祭司的職分;也有更美的生命之律。我們今天所享受的聖所、祭司職分和律法,比舊的聖所、祭司職分和律法更美。這些舊事不過是影兒。我們今天所享受的這些新的項目,乃是影兒的實際。

八章二節說,基督『作了聖所,就是真帳幕的執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的』。基督在那聯於我們靈的天上真帳幕裡供職。基督在諸天之上作大祭司,帶我們進入了天,就是從地上的外院進入天上的至聖所,這至聖所乃是藉著祂作天梯(創二八12,約一51)與我們的靈相聯。地上的祭司所事奉的乃是影兒,(來八5,)但這天上的執事所事奉的乃是實際。舊約祭司在地上所作的一切,都是那要來真事的影兒。他們在地上所作的工作,一無所成。他們在地上所作的,只是事奉實際的影兒;但這位新約在天上的執事,所作的一切都是實際。祂在天上更超特的職任所事奉的,乃是在神聖經綸中屬天事物的實際。

貳 更超特的職任

舊約中地上祭司的職任雖好,但新約中我們的大祭司基督,在天上的職任卻更超特。更超特的原因,在於以下各點:

一 作那基於更美應許所立定為法之更美之約的中保

1 中保

在今天這祭司職分裡,我們有一位在神與我們之間的人作為中保。這位中保又是執行者,來執行遺囑,執行遺命。基督這位中保,是在復活裡新約(新遺命)的執行者,這新遺命是藉祂的死遺贈給我們的。

2 更美之約

基督為我們所立定為法,並遺贈給我們的約,就是新遺命,乃是更美之約。這更美之約不僅是憑更美之律法(內裡生命的律法─10~12)的更美應許立定為法的,也是藉著基督更美的祭物,(九23,)和基督更美的血而完成的;更美的祭物為我們成就了永遠的救贖,(12,)更美的血潔淨了我們的良心。(14。)不僅如此,這更美之約的大祭司,活神永遠的兒子,也在更大、更全備的帳幕裡,(11,)盡更超特的職任。(八6。)

3 更美的應許

這更美的約,是憑更美的應許立定為法的。(6。)這更美的應許,是在耶利米三十一章三十一至三十四節所賜,而在希伯來八章八至十二節和十章十六至十七節所引用的,說到兩件事,就是赦罪和生命的律。在舊約裡沒有赦罪,只有遮罪。在新約裡,我們不僅是罪得遮蓋,更是罪得赦免。在新約裡,今天我們也有生命的律,而不是有字句的律法。

二 完成更美的約

1 使新約的事實生效

基督這位有更超特職任的屬天執事,來實施更美的約。祂乃是藉著使新約的事實生效,而實施更美之約。以後我們要看見,新約裡每一個事實,乃是藉著這位有更超特職任的屬天執事,而能一一生效。

2 執行新約裡的遺贈

基督這屬天的執事,執行新約裡的遺贈。凡在約裡的事實,都是遺命裡的遺贈。事實與遺贈有甚麼分別?事實就是指一些已成就的事,但還沒指定要遺贈給人。已成就的事實一旦遺贈給人,就立即成為指定給我們的遺贈。約和遺命之間的分別乃是:在約裡的一切都是事實,而在遺命裡的一切都是遺贈。從前在約裡的事實,如今在遺囑裡、在遺命裡,成為給我們的法定遺贈。新約裡有四個事實,現在都成為新遺命裡給我們的遺贈:不義得了寬恕,罪得了赦免;生命之律的分賜;得著神為福分,以及作祂子民的福分;內裡認識主的能力。在以下各篇信息中,我們要更清楚的來看這些項目。

http://www.lsmchinese.org/online-reading/life-study/hebr35.html

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