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第五十篇 奔跑賽程

壹 基督徒的一生是一個賽程

在本篇信息中,我們要來看基督徒的賽程。基督徒的一生就是一個賽程,所有得救的基督徒,都必須奔跑這賽程,好贏得獎賞。(林前九24。)這獎賞不是指一般的救恩,(弗二8,林前三15,)乃是指特別的賞賜。(來十35,林前三14。)使徒保羅已經跑完這賽程,贏得了獎賞;他幾乎是惟一把基督徒生活比作賽跑的人。在希伯來書裡,他囑咐希伯來的信徒要奔跑賽程;他說,要『憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程』。(十二1。)

現在我們要問一個不容易答覆的問題:這賽程到底是甚麼?我們不能說賽程就是得完全或得榮耀,因為那是賽程的目標。也不能說賽程是生命之律內裡的運行,因為那是賽程的過程。賽程甚至也不是喪失魂,因為那是奔跑賽程的途徑,而不是賽程本身。要解答這個問題,我們需要來看主在約翰十四章六節所說的話:『我就是道路。』賽程就是道路、行程。因為基督是道路,所以祂也是賽程。我們所奔跑的賽程乃是基督。我們的道路就是我們的賽程。這不是指兩件東西,一件是道路,另一件是賽程。不,我們所行走的道路,就是所奔跑的賽程。因此基督不僅是道路,也是賽程。我傳講奔跑賽程這件事,已經有四十多年了,但是從來沒有像現在這樣清楚看見,這賽程就是基督自己。

我有個負擔,盼望大家都能清楚神的道路。在宇宙中,神豫備了一條獨一的路,是我們必須行走的。這條路是無始無終的,是從永遠到永遠,沒有止境的。從創世記一章到啟示錄二十二章,只有一條路,就是基督。基督顯現之前,神用豫表來表徵基督是神的道路;最顯著的豫表,就是帳幕。我們已看過,帳幕有三部分,就是外院、聖所和至聖所。帳幕的三部分中有一條道路,從祭壇開始,經過洗濯盆、陳設餅的桌子、燈臺、香壇,把我們帶進約櫃,就是生命之律所在之處。帳幕裡的道路,就是基督是我們獨一道路的圖畫。我們將要看見,這條道路稱為賽程的原因。

創世記一至二章啟示,神的心意是要那個照著祂形像所造的人,能走祂的道路。根據林後四章四節和歌羅西一章十五節,基督是神的像。因此,人是照著神的形像造的,意思就是說,人是照著基督造的。人照著基督被造,使他能走在神的路上,神的路就是基督。在創世記二章,人被放在表徵基督作我們生命的生命樹跟前。所以人不僅是照著基督造的,也是命定要接受基督作他的生命。人若是接受了,就立即走在神的路上。但是,人被造以後,還沒有走在神獨一的路上,撒但就進來,使人從神的路上岔出去,叫人注意基督以外的事物。但是,因著神的憐憫,祂來建立了一條救贖的路,使岔出去的人,得以重新被帶回到神的路上。亞伯跟從了神的路,該隱卻不跟從。亞伯被帶回到神的路上,該隱卻被撒但進一步打岔,再也沒有回到神原初的路上。後來,神吩咐以色列人建立帳幕。在帳幕這裡,有一條清楚的路,罪人憑此能進入神之所是的實際。當以色列人蒙神呼召時,他們原是被打岔離開神道路的罪人。但是神將帳幕指示他們,在帳幕那裡有一條路,從外院的祭壇直到至聖所裡的終點,就是生命之律,也就是對神的元素的享受。這條路上的每一件事物,都指明基督的某一方面。因此,使人達到神的路,就是基督自己。

然而,猶太教把帳幕和舊約所啟示的每一件事都錯用了,弄成了一種宗教。這個照神的聖言所組成的宗教,至終使神的子民從神的路上岔出去。建立帳幕和聖殿的用意,乃是要將那條達到神面前和進入祂裡面的路,指示祂的百姓。當主耶穌來的時候,祭司們都在聖殿裡敬拜神,在壇上獻祭,點燈,擺設陳設餅並燒香。他們這樣行,目的是要接觸神。但是主耶穌卻去了伯大尼患痳瘋的西門家裡,享受那些弟兄姊妹的交通。當祭司們在聖殿裡敬拜神的時候,神卻在伯大尼的西門家裡。道路不在聖殿裡,道路─基督─乃在伯大尼的一個家裡。甚至神所定規,用來指示到神面前之路而有的敬拜和事奉,都被撒但利用,把人打岔,使人離開基督,離開神獨一的道路。

再看大數的掃羅,他是一個絕對為著猶太教的人。當他知道他同國的人,如彼得、約翰、司提反等,都不在猶太教裡,就非常激憤,起來反對他們。那時道路已經成了賽程,彼得、約翰、司提反、和其他的信徒,都在這賽程上奔跑。大數的掃羅在這條路旁奔跑,想要攔阻那些在這條路上的人;主耶穌就向他顯現,叫他仆倒,使他轉回到這條路上。(徒九1~6。)我相信掃羅一旦歸入基督裡,並行走在這條路上,他必定想起自己的宗教背景,和一路上所有打岔的事。他想到自己生為希伯來人,笫八天受了割禮,究竟應不應當把那些都放棄。後來他明白,他必須忘掉自己是一個希伯來人,並且不單要在這道路上行走,更要奔跑他的賽程。你開快車時,一定不是在找出口;但你一慢下來,就表示你要找出口了。掃羅開始加快速度奔跑,並且改名為保羅。他一奔跑,道路就成了賽程。

在主恢復裡的聖徒們,你是在道路上行走,或是在奔跑賽程?我們若是在路上走,有一天我們會走出去。我們若是悠閒的慢步而行,就會被其他的路岔開。但我們若是奔跑賽程,不花時間東張西望,並且定睛於前面的目標,我們就不會受到打岔。保羅有極大的動力,推動他竭力奔跑賽程;他沒有時間東張西望,或者考慮別的事情。雖然保羅可能從來沒有搖擺不定過,但是像他這樣典型的希伯來信徒,一定考慮過自己的背景。我相信他在往大馬色的路上被主擊倒後,必定回顧他的猶太教生活。也許他會說,『我有那麼多的好東西,難道聖殿是假的麼?祭司體系錯了麼?這一切不是神定規的麼?』若是保羅沒有考慮過他的宗教背景,就不可能把加拉太一章,腓立比三章,和整卷希伯來書,寫得那麼清楚。他若不是一個典型的希伯來信徒,熟悉那些事情,就不可能幫助那些搖擺不定的希伯來基督徒。但他經歷過同樣的處境,生過同樣的病,所以他是一個有經驗的病人。俗語說,久病成良醫。以後我們會看到,保羅就是一位良醫,能醫治有瘸腿危機的人。他自己曾有過同樣的危機,但他已經痊愈了。因此他知道怎樣醫治那些搖擺不定的希伯來基督徒,開給他們正確的處方。保羅在希伯來書裡,給那些瘸腿的人一些最有效的藥物,好把他們帶回來奔跑賽程。

神的心意是要把我們放在基督裡,並把基督作到我們全人裡面,以基督為標準,使我們都成為這標準的複製品。我們會看見,這個工作的結果,乃是使我們得完全,並且得榮耀。使徒寫希伯來書的時候,許多希伯來的信徒考慮到自己的背景,而在路上慢行,甚至停下來。他們有受到聖殿、祭司體系、祭物岔開的危險。他們的光景,有停頓或退縮回到猶太教,而不前來至聖所的危險。這些都說明他們正在危險之中,仇敵正用一些事物打岔神的子民,使他們離開神的道路,以至於偏離神的目標。因此,作者用了十一章的篇幅,把這條道路清楚的指給希伯來信徒以後,似乎在說,『讓我們奔跑賽程。不要站著,不要回頭看,不要東張西望。甚至不要慢走,要跑。』我們不僅不可離開基督,而回到猶太教,也不可在基督裡站立不動。甚至在基督裡行走也是不彀的,我們必須奔跑賽程。不要浪費時間胡思亂想、東張西望,也不要站著不動或慢步前行。你必須奔跑賽程。現在我們應該清楚賽程是甚麼─就是基督自己作我們的道路。然而我們不該只把這條道路當作一條路而已,我們必須把這條道路當作奔跑的賽程。

保羅在希伯來六章告訴我們要逃跑。我們必須逃離一切事物,而進入至聖所,就是我們的先鋒耶穌基督所進入的幔內。這也是奔跑賽程的意思。

貳 所有新約的信徒必須奔跑這賽程

一 脫去各樣的重擔、重量、負擔和障礙

十二章一節說,『所以,我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當脫去各樣的重擔,和容易纏累我們的罪,憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程。』重擔,也可譯為重量,負擔,障礙。賽跑的人脫去各樣不必要的重量,纏累人的重擔,使他們沒有障礙,以贏得競賽。請注意,保羅在這裡是說『我們』,而不是說『你們』,他將自己也包括在這件事之內。

二 脫去纏累的罪

一節說到『容易纏累我們的罪』。這裡的罪,主要的是指纏累我們,使我們不能奔跑賽程的事,正如十章二十六節所說的故意犯罪,會使希伯來的信徒離開神經綸中新約的路一樣。重擔和纏累人的罪,都會阻撓並限制希伯來的信徒,使他們不能在新約的路上,跟從被猶太教所棄絕的耶穌,奔跑那屬天的賽程。對於那些搖擺不定的希伯來信徒,退縮回到猶太教去的思想,就是纏累他們的罪。這節所題的罪,是很獨特的,因為在原文裡保羅在此加了指定冠詞,而稱之為『那罪』。這獨一的、纏累人的罪,乃是故意犯的罪,指停止與聖徒們的聚集,放棄新約的路,以及回到猶太教去。

三 憑著忍耐

在這賽程中,會有很大的反對。因此,我們必須憑著忍耐奔跑這賽程。(十二1。)這意思是說,我們要奔跑基督的賽程,就必須憑著忍耐忍受反對,絕不可疲倦灰心。

四 望斷一切事物

保羅在二節告訴希伯來的信徒,要望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者。望斷,原文指轉離其他各種目標,以專一的注意力注視。百米競賽的跑者,不顧別的事物,只專心注視目標。保羅在這節似乎是說,『希伯來弟兄們,不要站著考慮觀望。要從基督以外的事物轉過來,而專心注視祂。這纔是奔跑賽程的祕訣。』希伯來的信徒必須望斷他們環境中一切的事物,望斷他們老舊的宗教─猶太教,望斷猶太教的逼迫,望斷一切屬地的事物,好望斷以及於,以達到這位現今在諸天之上,坐在神寶座右邊的耶穌。

五 仰望那位現今坐在諸天之上神寶座右邊的耶穌

保羅告訴希伯來信徒要『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者;祂為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊』。本書從一章三節起,不斷的將我們指向那坐在天上的基督。保羅在別的書信中,主要的是向我們陳明,基督作賜生命的靈,(林前十五45,)住在我們靈裡,(羅八10,提後四22,)作了我們的生命和一切。但在本書,他特別將我們指向這坐在天上、具備多面、在各面照顧我們的基督。在保羅別的書信裡,內住的基督與我們的肉體、己、和天然的人相對。在本書,天上的基督與地上的宗教並一切地上的事物相對。我們要經歷內住的基督,就需要轉到靈裡接觸祂;我們要享受天上的基督,就需要望斷一切地上的事物,而及於這位坐在神寶座右邊的基督。祂藉著死與復活,已經成就了神和人所需要的一切;現今祂在升天裡,坐在諸天之上,乃是在神子(來一5)和人子(二6)的身位裡,也就是在神(一8)和人(二6)的身位裡,作了神所立的承受萬有者、(一2、)神的受膏者、(9、)我們救恩的創始者、(二10、)那聖別人者、(11、)常時的救援者、(16、)應時的幫助者、(四16、)從神來的使徒、(三1、)大祭司、(二17,四14,七26、)真帳幕的執事,(八2,)有更超特的職任,(八6,)是更美之約的保證和中保、(七22,八6,十二24、)新約的執行者、(九16~17、)先鋒、(六20、)信心的創始者與成終者、(十二2、)以及群羊的大牧人。(十三20。)我們若仰望祂這奇妙且包羅萬有的一位,祂就要把天、生命、和力量供應我們,將祂的所是傳輸並灌注到我們裡面,使我們能奔跑屬天的賽程,在地上過屬天的生活,帶我們走完一生的路途,領我們進榮耀裡去。(二10。)

奇妙的耶穌,在天上登了寶座,並得了榮耀尊貴為冠冕,(9,)祂是宇宙中最大的吸引,就像巨大的磁石,吸引所有尋求祂的人歸向祂。我們乃是受祂迷人的美麗所吸引,纔望斷祂以外一切的事物。若沒有這樣迷人的對象,我們怎能望斷地上這麼多迷惑人的事物?

六 那忍受罪人頂撞的耶穌,要考量比較

十二章三節說,『那忍受罪人這樣頂撞自己的,你們要考量比較,免得疲倦灰心。』這裡短短的話,把我們指向四福音裡,基督如何忍受罪人的頂撞。當時的罪人,乃是所有宗教徒、熱中猶太教的人、祭司、經學家、和民間的長老。當主耶穌在地上時,面對這許多反對祂的人;他們盡所能的攔阻、並打斷主耶穌走神新約的路。但主耶穌不僅沒有受到攔阻,反而藉著在十字架上受死,為我們開創了一條路。

七 與罪爭鬥,抵擋到流血

四節說,『你們與罪爭鬥,還沒有抵擋到流血。』這裡的罪,因為必須抵擋,甚至到流血的地步,必是指神眼中看為邪惡的事,就是阻撓信徒,並使他們不走新約之路的。

參 使徒保羅是奔跑賽程的榜樣

保羅的背景,與希伯來信徒的背景一樣,所以他有資格作奔跑賽程之人的榜樣。加拉太二章二節和林前九章二十六至二十七節給我們看見,保羅如何開始奔跑賽程。腓立比三章五至八節、十二至十四節給我們看見,他如何一直奔跑賽程。在腓立比三章,我們看見保羅是一個典型的希伯來信徒,奔跑賽程,離棄了老舊的猶太教。提後四章七至八節,是保羅在殉道前不久寫的,他告訴我們,他已經跑完了他的賽程。

當保羅奔跑時,他說,『我乃是痛擊己身,叫身為奴,免得我傳給別人,自己反不蒙稱許。』(林前九27。)雖然一個得救的人,不會再滅亡,但仍有可能不蒙稱許。不蒙稱許的意思,就是在賽程上半途而廢,失去達到目標的機會。保羅怕自己會不蒙稱許。『不蒙稱許』也有不合格,被棄絕的意思。保羅似乎對希伯來信徒說,『希伯來的弟兄們,你們必須小心。雖然你們得救了,但仍有可能被棄絕,不蒙稱許。』這種觀念與達到目標和贏得獎賞的觀念相符。但是參加賽跑的人,仍有可能成為不蒙稱許、不配得賞賜的人。在希伯來十二章,保羅警告、勉勵並激勵希伯來的弟兄們,要奔跑賽程。我們今天也像他們一樣,不僅要走這條道路,也要奔跑賽程。


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第三十五篇 屬天的執事與更超特的職任

在本篇信息中,我們要來看屬天的執事與更超特的職任。我們在前幾篇信息看過基督君尊的祭司職分和祂神聖的祭司職分之後,必定都已經豫備好、裝備好、甚至都在正確的位置,可以來聽本篇信息。我們已經看過基督職事的兩部分,就是亞倫在地上的部分,與君尊、神聖的天上部分。我們能對基督職事的這兩面有清楚的認識,並不是一件小事。我們有了這種認識為背景,就不難明白甚麼是屬天的執事與更超特的職任。

在說到這事之前,我要先把希伯來書與羅馬書再一次作個比較。羅馬五章和八章都題到罪和死。八章二節說,生命之靈的律,在基督耶穌裡已經釋放了我們,使我們脫離了罪與死的律。三節接著說,神在肉體中定罪了罪。六節又說,心思置於肉體,就是死。到了八章的中間和末了,就不再題罪與死,而題到歎息、虛空、敗壞和轄制等等,這些都是死的副產品。勝過罪與死是一件事,而消除死的一切副產品是另一件事,也是極重要的事。

從羅馬三章到八章,我們看見神經綸救恩的三個步驟:稱義、聖化和榮化。稱義與神的公義有關,聖化與神的聖別有關,榮化與神的榮耀有關。神的公義、聖別和榮耀,都對我們有所要求。我們若要徹底而終極的得著救恩,就必須滿足神這三項要求。神的稱義,滿足祂公義的要求;神的聖化,滿足祂聖別的要求;神的榮化,滿足祂榮耀的要求。

神經綸的救恩,不僅要稱義我們,或聖化我們,也要榮化我們。我們在上一篇信息曾指出,得榮耀就是我們全人被基督神聖的祭司職分所浸透。當我們全人被祂神聖的祭司職分所浸透、所充滿時,那就是我們的得榮耀,也就是神救恩的最後一步。那時,我們要享受完滿的兒子名分,終極完成於身體的得贖。(羅八23。)得榮耀並不是救我們脫離罪,甚至不是救我們脫離死,乃是救我們脫離死的副產品,就如歎息、虛空、敗壞、轄制和毀壞。死的這些副產品還在這裡,所以我們需要被拯救到底,而基督有這能力。拯救到底不僅救我們脫離罪與死,也減弱並吞滅死的一切副產品。當死的一切副產品都被吞滅時,就是神的眾子顯現在榮耀裡的日子。(19。)那時,不僅神的眾子,甚至一切受造之物,都要從虛空和敗壞的奴役得著釋放,得享榮耀的自由。(21。)當我們這樣被拯救到底,我們就被帶進完滿的完全裡。這就是得榮耀的真正意義。

三十節說,『祂所豫定的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。』我們從這節經文看見,得榮耀就是蒙拯救到底。這個得榮耀,就是希伯來七章二十五節的說明,那一節說,基督能拯救我們到底。蒙拯救到底就是得榮耀,而得榮耀就是拯救我們脫離死的一切副產品。在得榮耀的時候,就不再有歎息、奴役、轄制、虛空、敗壞或毀壞。誰在作這拯救我們到底的工作?乃是我們的麥基洗德這位君尊並神聖的大祭司。

在聖經中,只有希伯來七章二十五節和羅馬八章三十四節這兩節告訴我們,基督為我們代求;這兩節聖經彼此相對應。在羅馬八章,基督不是為可憐的罪人代求,使他們得稱為義,(稱義是在四章,)基督乃是為我們代求,使我們得榮耀。這與希伯來七章二十五節的代求相對應,因為這裡說,基督為我們代求,使我們能蒙拯救到底。蒙拯救到底等於得榮耀。因此,這兩章是說到同一件事。沒有希伯來七章,我們絕不會知道,代求的基督就是君尊、神聖的大祭司。沒有希伯來七章,我們會以為,根據羅馬八章來看,代求的基督只不過是救主而已。但是代求的基督不只是救主─祂乃是君尊、神聖的大祭司,屬天的執事。如今我們知道,誰是屬天的執事─就是我們的麥基洗德。

麥基洗德的職事,不是要救罪人。你若仍是一個罪人,你就需要基督那由亞倫所豫表的職事。但我們不再是可憐的罪人;我們乃是戰士,與死的一切副產品爭戰。亞伯拉罕所殺敗的基大老瑪,不是代表罪,乃是代表死的副產品。當亞伯拉罕聽說羅得被擄去時,那是指被死的副產品所擄去。眾召會中的長老,都該是殺敗仇敵的長老。長老們到聚會中,看見許多親愛的弟兄們被基大老瑪擄去時,應當立即殺敗那王。不要責備或定罪那些被擄去的弟兄,只要擊殺那將弟兄姊妹擄去並捆綁的基大老瑪,就是死的副產品。你若這麼作,我們的麥基洗德就會進來,你就會享受祂的供應。

許多基督徒不認識希伯來七章和羅馬八章,因為他們一直停留在可憐罪人的地位上,幾乎沒有人作擊殺仇敵的亞伯拉罕。我們必須擊殺羅馬八章所題死的一切副產品;我們必須擊殺歎息、虛空、轄制、奴役、敗壞和毀壞。我們怎能殺除死的這些副產品?乃是藉著我們大祭司的代求。當我們擊殺基大老瑪和死的一切副產品時,祂就會為我們代求。這就是我們的大祭司,屬天的執事,今天所作的工作。

我們在以色列人與亞瑪力人交戰的事上,能看見一幅代求職事的圖畫。(出十七8~13。)摩西在山頂舉起手禱告,約書亞在山下爭戰打仗。摩西在禱告,約書亞在擊殺敵人。照樣,我信當亞伯拉罕在擊殺諸王時,麥基洗德就在為他禱告。照樣,當我們在擊殺死的副產品時,我們屬天的執事基督,就以祂更超特的職任,在天上為我們代求。

今天基督更超特的職任是甚麼?乃是為戰士代求。基督的代求如同一個強力的發動機,帶動機器,使其運轉。機器如何纔得著動力?乃是靠發動機。發動機轉動時,動力就傳輸到機器裡。照樣,諸天之上代求的基督,正把屬天的能力傳輸到我們裡面。

再說亞伯拉罕殺敗諸王的事。假設你是亞伯拉罕,聽到羅得被擄去的消息。如果這事發生了,我們可能怕得要死,趕快鑽進帳棚裡面禱告說,『主阿,憐憫我們,保護我們,不要讓那些王到這裡來。』但亞伯拉罕聽見那個消息後,似乎說,『他們竟然把我的弟兄羅得擄去!不管他們有多少人,我卻有至高的神,我要與那些王爭戰,救回羅得。』亞伯拉罕和屬他的三百一十八人極為勇敢,因為他們藉著麥基洗德的代求得了加力;他們得著屬天、宇宙發動機的加力。當麥基洗德來給亞伯拉罕祝福時,他稱頌至高的神把仇敵交在亞伯拉罕的手中。(創十四20。)換句話說,麥基洗德告訴亞伯拉罕,這次得勝的原因,乃是因他向至高的神代求的結果。

我們需要看見基督這更超特職任的異象。這不是為著可憐罪人的低淺職事,乃是為著得勝的戰士,神的得勝者,就是亞伯拉罕正確後裔的高超職事。這不是利未記裡的祭司職分,乃是創世記十四章裡祭司職分的延續。

主將祂的話向我們開啟,使我們都能作戰士,像亞伯拉罕和屬他的三百一十八人一樣。我們必須爭戰,擊殺死的一切副產品。我們不該再抓住客觀的觀點,以為只要過了一段時間,我們就都要得榮耀,神的眾子就都要顯出來,一同被帶進榮耀的自由。在羅馬八章,我們看見基督在天上代求,也看見整個宇宙都在歎息。一切受造之物都在歎息要得著自由,歎息要脫離死的副產品。這就是今天的光景:一面,我們有麥基洗德在諸天之上代求;另一面,整個宇宙都在歎息。今天,神必須在地上尋得一班人,作祂運轉的『機器』,好帶進那榮耀的自由。神能藉以運行,而帶進榮耀的一班人是誰?乃是我們。

這個榮耀的自由,必須先作到我們裡面。這乃是藉著為我們代求的麥基洗德作成的。第三層天上的發動機,帶動著地上的機器,使我們靈裡發出『砰、砰、砰』的聲音。有時候,主從諸天上的發動機所傳來的力量太強了,叫我幾乎無法自制。每當我在內室裡跪下禱告時,我能覺出這『砰、砰、砰』,就是主代求所加給、所傳輸的能力。讓宗教人士等著看屬天發動機所發動力量的結果罷。不要以為主的恢復不過是基督教的另一種工作。不,這是屬天發電機傳到我們裡面這『砰、砰、砰』的動力,所成就的工作。每當我們為著主的恢復禱告時,我們都深深覺得,主的代求從裡面加力給我們。這就是為甚麼我們這些在祂恢復裡的同夥,乃是今天在地上最進取的基督徒。基督天上的職事,不是照顧可憐罪人的職事,乃是更超特的職任,為著執行神的經綸。

我完全相信,這位屬天的執事,正在為我們盡職。許多次,當我在寫希伯來書註解的時候,似乎有屬天的電流通到我的筆,使我對聖經中的事有新的異象。聖經在地上已經有許多世紀,但很少基督徒看見我們今天所看見的。我們比他們聰明麼?不,我們所看見的,乃是屬天執事代求的結果。這就是為甚麼我們所盡的職事,與今天的宗教截然不同。我若扣住不說主在我裡面所給我看見的、和祂在我裡面所作的,我一定會爆炸。我必須把主的屬天職事,告訴祂的子民。我看見了主的君尊祭司職分,我知道祂在為我們代求,也正在供應我們。我們有這樣一位屬天的執事,祂的職任乃是更超特的職任。

壹 屬天的執事

一 坐在諸天之上至尊至大者寶座上的大祭司

希伯來八章一節說,我們有一位『大祭司,祂已經坐在諸天之上至尊至大者寶座的右邊』。這就是屬天的基督,君尊、神聖的大祭司,也就是我們今天的麥基洗德。我們的大祭司今天不是站在地上完成救贖的工作;祂乃是坐在諸天之上至尊至大者的寶座上。祂坐在那裡,指明祂已經完成了救贖之工,現今在諸天之上神格之威榮的榮耀裡,為祂所救贖的人安然的代求,使他們得以完全。這不是亞倫祭司職分的工作,乃是君尊、神聖祭司職分的職任。基督今天不是站在地上的亞倫,乃是坐在諸天之上,甚至坐在神寶座上,帶著神聖威榮的麥基洗德。

二 在那聯於我們靈的天上真帳幕裡供職

在神的經綸裡,有三樣東西總是聯在一起,就是帳幕(或聖所),祭司職分和律法。這三樣聯在一起乃是一個,為著完成神的經綸。在舊約時期,沒有人能把這三樣東西彼此分開;今天也是這樣。我們有聖所,既在天上又在我們靈裡;有祭司的職分;也有更美的生命之律。我們今天所享受的聖所、祭司職分和律法,比舊的聖所、祭司職分和律法更美。這些舊事不過是影兒。我們今天所享受的這些新的項目,乃是影兒的實際。

八章二節說,基督『作了聖所,就是真帳幕的執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的』。基督在那聯於我們靈的天上真帳幕裡供職。基督在諸天之上作大祭司,帶我們進入了天,就是從地上的外院進入天上的至聖所,這至聖所乃是藉著祂作天梯(創二八12,約一51)與我們的靈相聯。地上的祭司所事奉的乃是影兒,(來八5,)但這天上的執事所事奉的乃是實際。舊約祭司在地上所作的一切,都是那要來真事的影兒。他們在地上所作的工作,一無所成。他們在地上所作的,只是事奉實際的影兒;但這位新約在天上的執事,所作的一切都是實際。祂在天上更超特的職任所事奉的,乃是在神聖經綸中屬天事物的實際。

貳 更超特的職任

舊約中地上祭司的職任雖好,但新約中我們的大祭司基督,在天上的職任卻更超特。更超特的原因,在於以下各點:

一 作那基於更美應許所立定為法之更美之約的中保

1 中保

在今天這祭司職分裡,我們有一位在神與我們之間的人作為中保。這位中保又是執行者,來執行遺囑,執行遺命。基督這位中保,是在復活裡新約(新遺命)的執行者,這新遺命是藉祂的死遺贈給我們的。

2 更美之約

基督為我們所立定為法,並遺贈給我們的約,就是新遺命,乃是更美之約。這更美之約不僅是憑更美之律法(內裡生命的律法─10~12)的更美應許立定為法的,也是藉著基督更美的祭物,(九23,)和基督更美的血而完成的;更美的祭物為我們成就了永遠的救贖,(12,)更美的血潔淨了我們的良心。(14。)不僅如此,這更美之約的大祭司,活神永遠的兒子,也在更大、更全備的帳幕裡,(11,)盡更超特的職任。(八6。)

3 更美的應許

這更美的約,是憑更美的應許立定為法的。(6。)這更美的應許,是在耶利米三十一章三十一至三十四節所賜,而在希伯來八章八至十二節和十章十六至十七節所引用的,說到兩件事,就是赦罪和生命的律。在舊約裡沒有赦罪,只有遮罪。在新約裡,我們不僅是罪得遮蓋,更是罪得赦免。在新約裡,今天我們也有生命的律,而不是有字句的律法。

二 完成更美的約

1 使新約的事實生效

基督這位有更超特職任的屬天執事,來實施更美的約。祂乃是藉著使新約的事實生效,而實施更美之約。以後我們要看見,新約裡每一個事實,乃是藉著這位有更超特職任的屬天執事,而能一一生效。

2 執行新約裡的遺贈

基督這屬天的執事,執行新約裡的遺贈。凡在約裡的事實,都是遺命裡的遺贈。事實與遺贈有甚麼分別?事實就是指一些已成就的事,但還沒指定要遺贈給人。已成就的事實一旦遺贈給人,就立即成為指定給我們的遺贈。約和遺命之間的分別乃是:在約裡的一切都是事實,而在遺命裡的一切都是遺贈。從前在約裡的事實,如今在遺囑裡、在遺命裡,成為給我們的法定遺贈。新約裡有四個事實,現在都成為新遺命裡給我們的遺贈:不義得了寬恕,罪得了赦免;生命之律的分賜;得著神為福分,以及作祂子民的福分;內裡認識主的能力。在以下各篇信息中,我們要更清楚的來看這些項目。

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第三十三篇 長遠活著且能拯救的神聖大祭司

壹 神聖的大祭司

希伯來七章,是論到基督祭司職分的一章,啟示基督祭司職分的兩面。第一面是君尊的祭司職分,第二面是神聖的祭司職分。我們在上一篇信息看見,基督是君尊的祭司。祂的身分是君尊的。祂雖然是大祭司,卻不是出自作祭司的支派,乃是出自作君王的猶大支派。祂君王的身分,使祂成為君尊的祭司。

君王職分與公義和平安有關,因為君王的職分是一種管理與權柄。我們若要維持公義和平安,就必須有權柄。基督若要把經過過程的神,作為餅和酒供應我們,就需要一個滿了公義和平安的環境。每當我們來到主的桌子前,我們都該從深處感覺,我們乃是在公義和平安的光景中。倘若我們的光景不是這樣,反倒彼此爭吵;在這樣的情形中,自然就沒有公義和平安,也不會有餅和酒的供應。我們要得著這位經過過程的神供應給我們,作我們的享受,我們與神,以及我們彼此之間的關係,就必須都是對的。當一切都對了,纔有平安,基督在其中就能把經過過程的神供應給我們。公義和平安乃是出於祂君王的職分,因為當王在這裡時,沒有人會爭鬧,一切都是和平的。基督君王的職分,維持了公義和平安的秩序。祂君王的身分,是為了保守公義和平安的秩序。

在希伯來七章裡,基督祭司職分的第二面,乃是神聖的祭司職分。基督是君尊的,與身分有關;基督是神聖的,與構成的成分有關,就是指祂具有一種必要而基本的素質,使祂構成這樣一位大祭司。基督是神聖的,乃是指祂的性質。基督是君尊的,合乎祂君尊的身分;基督是神聖的,合乎祂神聖的性情。基督之所以是君尊的,因為祂是王;基督之所以是神聖的,因為祂是神的兒子。這位神的兒子基督,不僅有君王的職分,也有神性。祂的君王職任保持一種滿有公義和平安的光景,使祂能將經過過程的三一神供應給我們,作我們的享受;祂的神性使祂成為一位長遠活著、且滿有生命的大祭司,叫祂能永久繼續祂的祭司職任。

基督的性質和生命都是神聖的。祂這樣一位滿了神性的神聖者,乃是長遠活著的一位。有了基督這位君尊的大祭司,就沒有不義和紛爭,只有公義和平安。有了基督這位神聖的大祭司,就沒有死亡。祂已經戰勝、征服、吞滅了死亡。為甚麼有了這位神聖的大祭司,就沒有死亡?因為祂就是生命。基督是神聖的;祂的素質、性情、元素和構成,都是神聖的。祂君王的身分解決了一切的難處,並維持一種平安的環境。但祂不僅是君尊的,祂也是神聖的。因為基督是神聖的,所以那裡有基督,那裡就沒有死亡。那裡有基督,那裡就有復活,死亡也被吞滅。那裡有基督,那裡就沒有死亡。基督的祭司職分,使死亡消除。你曾聽說過基督的祭司職分消除死亡麼?光能使黑暗消除,因為那裡有光出現,那裡黑暗就必定消失。照樣,基督一出現,死亡就消除。

為甚麼基督出現,死亡就消除?因為祂是神聖的。神性是祂祭司職分的構成成分。祂的祭司職分是由祂的神性所構成、所組成的。正如木頭是桌子的元素;照樣,神性乃是基督作大祭司的元素。當祂的職事進來時,死亡就消除了。基督的祭司職分,一面叫死亡消除,一面帶來生命。因此,基督的祭司職分消除死亡,並帶來生命。基督作君尊的大祭司,將經過過程的神供應給我們;祂作神聖的大祭司,不論到那裡,那裡就有生命。祂的祭司職分乃是帶來生命。

你曾否注意到希伯來七章中基督祭司職分的兩面,就是君尊的一面,和神聖的一面?你或許會問,我們怎能證明有這兩面。這不難證明。在二節,我們看見公義王和平安王;在二十八節,我們看見『兒子…乃是成全直到永遠的』。神的兒子已被立為大祭司,而神的兒子當然是神聖的。因此,在七章開頭,我們看見君王;在七章末了,我們看見神的兒子。我曾花許多時間研讀這一章,但還不明白,直到一天,我得著『君尊』和『神聖』這兩個辭。我看見這章前面的部分是指君尊的一面,後面的部分是指神聖的一面,全章就都清楚了。

這位照著麥基洗德的等次,奇妙的大祭司,『不是照著屬肉之誡命的律法,乃是照著不能毀壞之生命的大能』(16)構成的,因為『律法原來一無所成』。(19。)律法既是一無所成,我們就必須對律法說,『律法,你一無是處。你對人毫無益處。律法,離開我罷!』我們的大祭司不是照著律法構成的,乃是照著不能毀壞之生命的大能構成的。祂是誰?祂乃是神的兒子。你也可以對律法說,『親愛的律法,你能與神的兒子相比麼?我多年受你欺騙,以為你真有所是,其實你甚麼都不是。律法阿,我如今得著生命了!』我們有主的生命,這生命就是神的兒子自己。

神的兒子並不簡單,因為祂有兩面的講究。大多數基督徒只知道神的兒子是神的獨生子,但聖經說,祂也是神的長子。獨生子是一面,長子是另一面。獨生子,從已過的永遠就存在,只有神性;而根據詩篇二篇和行傳十三章三十三節,祂乃是在復活的那日生為神的長子,兼有神、人二性。在復活的那日,為人的耶穌生為神的兒子。這與祂是獨生子的一面無關,乃是與祂是長子的一面有關。

不要以為這只是道理,這與基督作大祭司的資格極有關係。獨生子雖好,但祂只有神性,而沒有作我們大祭司所必須有的人性。希伯來七章二十八節說,神的兒子乃是成全直到永遠的,證明這裡神的兒子,必定不只是神的獨生子,也是神的長子。神的獨生子不需要成全,因為祂是永遠完全的。但祂要成為神的長子,就需要極多的成全。祂必須成為肉體,穿上人性,在地上生活三十三年半,經過為人生活的一切經歷。然後祂需要經過死,嘗到死味,並勝過死,征服死,吞滅死。以後祂還必須復活,從死裡出來。祂復活之後,祂這位帶著人性的神的長子,就完全得著成全。現今祂不僅是永遠的神的獨生子,也是得成全的神的長子。所以現今祂乃是全然得了成全,受到了裝備,且彀了資格作我們神聖的大祭司。

基督是怎樣構成為這樣一位大祭司?乃是藉著祂的神性經過成肉體而進到人性裡,活在地上,進入死,並復活,從死裡出來。現今祂是誰?祂乃是神的兒子,有兩面的講究:獨生子的一面和長子的一面。如今祂是神又是人。祂經過了成為肉體、人性生活、死與復活的過程,祂已完全裝備好,彀資格承當神聖的祭司職分。這樣的一位大祭司,不僅沒有世界,沒有罪,更絕對沒有死亡。死亡已經被祂神聖的生命完全吞滅了。

基督是長遠活著的,死亡不能攔阻祂長久作大祭司。所有的利未祭司,活到一定年歲就死了。死亡攔阻他們,使他們不能長久作祭司。第一個大祭司死了,第二個起來接替,然後由第三個接替,因為有死的攔阻,使他們不能長久盡大祭司的職任。這些大祭司不要說不能救別人,甚至也不能救自己。他們都無可指望。但基督的祭司職分完全不同。亞倫的祭司職分一直受制於死,但照著麥基洗德等次的祭司職分,乃由生命的元素所構成,是毫無死亡的。構成這祭司職分的生命,乃是經過了死,也吞滅了死。這生命是不能毀壞的。我們怎麼知道這生命是不能毀壞的?因為這生命曾經過各樣事物並各種情形的試驗。這生命受過祂肉身母親的試驗,受過祂肉身家人的試驗,經過一切人生苦難的試驗,也受過撒但魔鬼的一切試誘;最終,又經過死亡、墳墓、陰間和黑暗權勢的試驗。這生命經過了萬般的試驗,而絲毫未受損毀。這生命完全是不能毀壞的。我們的大祭司,就是由這不能毀壞的生命為元素所構成的。

基督的君尊祭司職分,乃是為著供應;祂的神聖祭司職分,乃是為著拯救。七章二十五節說,『所以,那藉著祂來到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,為他們代求。』為甚麼祂能拯救到底?因為祂是長遠活著的,又因為祂乃是那不能毀壞的生命,任何事物都不能毀壞祂。我雖然有心來拯救你們眾人,但我很容易被毀壞,被了結。基督卻能拯救我們到底,因為祂的祭司職分是由不能毀壞之生命所組成的。不管我們發現自己所處的情形或光景如何,我們能對撒但說,『撒但,你可以盡你的全力,打發你的軍兵攻擊我。但我不怕,因為我有神聖的祭司職分在照顧我!』這神聖的祭司職分是甚麼?乃是不能毀壞之生命的拯救大能。君尊大祭司的職事,不是為我們的罪向神獻祭,乃是將經過過程的神供應我們,作我們的享受,而神聖大祭司的工作,主要的是拯救我們。

一 祭司職分的更換

1 從亞倫的等次更換為麥基洗德的等次

七章十二節告訴我們,祭司職分已經更換。首先,從亞倫的等次更換為麥基洗德的等次。(11,15,17。)在舊約裡,祭司的職分是照著亞倫的等次,那是受死阻隔的。在新約裡,祭司的職分更換為照著麥基洗德的等次,那是永久的。

2 從利未的祭司支派更換為猶大的君王支派

祭司的職分,也從利未的祭司支派更換為猶大的君王支派。(13~14。)在舊約裡,利未是祭司支派,猶大是君王支派。主從猶大支派而出,使祭司職分因而更換,並將祭司職分與君王職分合併於一個支派,(亞六13,)正如麥基洗德所顯明的,他是大祭司,又是君王。(來七1。)

3 從人更換為神的兒子

二十八節指明,祭司的職分也從人更換為神的兒子。舊約裡所有作祭司的人都是脆弱的,受制於死,但神的兒子是永遠活著的。祂是神的獨生子和神的長子,乃是新約祭司職分所憑以構成的生命。祭司職分已經從人更換為既是神的獨生子,又是神長子的這樣一位身上。在這一位裡,有成為肉體的神性,也有拔高的人性。在這一位裡,有人性生活、包羅萬有的死和復活。在這一位裡,有神長子神聖的出生,這出生產生了神的眾子。在新約裡,祭司的職分已經更換到這一位身上。

4 律法也必須更換

十二節說,『祭司的職分既已更換,律法也必須更換。』舊約的祭司職分,有舊的律法。現在,新約的祭司職分,就該有新的律法。所以律法也必須更換。

a 從字句的律法更換到生命的律法

律法的更換乃是從字句的律法更換到生命的律法;基督就是照著這生命的律法,成了活著、永久的大祭司。基督成為大祭司,不是照著字句的律法,乃是照著不能毀壞之生命的大能。(16。)在新約裡,基督的祭司職分不是字句的,乃是生命的。現今基督作大祭司,乃是用祂那不能毀壞之生命照顧我們。然而,許多基督徒仍然想要回到河那邊字句的律法。靠著主的憐憫,我們已從河那邊,就是字句那邊,過到了這邊,就是生命這邊。我們乃是在這不能毀壞、永遠的生命裡,有分於並享受今天基督的祭司職分。

b 從軟弱無益的誡命,更換為更美的盼望

十八至十九節說,『一面是先前的誡命,因其軟弱和無益,而被廢掉,(律法原來一無所成,)另一面卻在其上引進更美的盼望,藉此我們可以親近神。』關於利未祭司職任之律法的誡命或條例,因其字句上的軟弱,已被廢掉。誡命不是生命的事,不過是字句上死的誡命,所以毫無益處。律法乃因人肉體的軟弱,一無所成。(羅八3。)

律法的更換,廢掉了舊律法,並引進了更美的盼望。這更美的盼望是甚麼?乃是生命的祭司職分。這盼望主要的是在於生命,就是那不能毀壞的生命。因為那照顧我們的祭司職分是在這生命裡,所以我們滿有盼望。當你感覺軟弱,而知道這感覺是假的,這就指明,你是滿了盼望。倘若你的妻子對你說,你軟弱了,你必須回答說,『親愛的,這個軟弱是假的。不用多久我會像亞伯拉罕一樣,是剛強的戰士。因著我的麥基洗德祭司的職分,我滿了盼望。』你若這樣說,就指明你滿了更美的盼望。這更美的盼望就是在生命裡的祭司職分。只要有生命,就有盼望。惟獨死人沒有盼望。只要我們活著,就有相當多的盼望。律法的更換,廢掉死的字句,並帶進生命的盼望。永遠不要失望,我們有更美的盼望。我們有不能毀壞之生命的祭司職分。

很多次有人向我說,『李弟兄,我們從來沒有看見你煩惱過。在你的基督徒生活中,難道沒有任何試煉和難處麼?』我所遭遇的難處,一點也不比你們任何一位少。惟一的不同處,在於我不相信我的難處。我相信我的盼望。在我裡面有更美的盼望。我們都有這盼望,因為那照顧我們的祭司職分所根據的律法,已經從軟弱和無益的誡命,更換為不能毀壞的生命。

二 神的獨生子和神的長子成為大祭司

基督是神的獨生子,也是神的長子,這兩種身分,都是祂作大祭司的資格。(來七28。)祂憑這雙重的資格,成了我們的大祭司。基督成為大祭司,乃在於祂既是神的獨生子,又是神的長子。

1 照著不能毀壞之生命的大能,成了祭司

基督成為大祭司,不是照著律法無能的字句,乃是照著不能毀壞之生命大能的元素,(16,)這生命是一切都不能毀壞,都不能消除的。這是無窮的生命,是永遠、神聖、非受造的生命,也是經過死亡和陰間之試驗的復活生命。(徒二24,啟一18。)今天基督就是藉著這樣的生命供職作我們的大祭司。因此,祂能拯救我們到底。(來七25。)我們的大祭司基督,是神自己永活的兒子。祂滿有能力。一面,祂在天上;另一面,祂也在我們的靈裡。在這兩端之間,就是在天和我們的靈之間,有天梯上往來的交通,因為祂的祭司職分不斷的從寶座流到我們靈裡。並且所流通的不是知識,乃是不能毀壞之生命的大能。

2 是神起誓立的

基督是神的獨生子和長子,祂成了大祭司,乃是神起誓立的。(20~21,28。)沒有一個利未祭司是神起誓立的。根據詩篇一百一十篇,神起誓要立基督照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。希伯來書的作者在第七章引用詩篇一百一十篇裡的這個誓言。這是強有力的證明,基督成為神聖的大祭司,乃是神起誓所立的。

3 成全直到永遠的

在希伯來七章二十八節我們看見,基督已經得了成全,直到永遠。我們曾經題過,基督作為神的獨生子,是不需要成全的。然而,祂要成為神的長子,就需要被成全。祂復活以後,就成全直到永遠。現今祂乃是全然得了成全,受到了裝備,且彀了資格作我們的大祭司,直到永遠。我們有充分的把握信靠祂,因為祂是全然得了成全。

4 成了更美之約的保證

二十二節說,『祂就成了更美之約的保證。』基督成了更美之約的保證,乃是基於祂是活著、永久的大祭司。保證這辭,原文的字根中含有身上肢體的意思。這辭在這裡的意思是,身體的一個肢體,向身體以自己為擔保。譬如,我的手向手臂以自己為擔保,保證為手臂作任何事。這一節的保證,意思是說,基督向新約,並向我們眾人,以自己為憑質。祂是受契約束縛者,擔保者,保證會作一切必需的事,使新約得以完成。

手一旦向手臂以自己為擔保,就成了保證,擔保為手臂作一切的事。即使手不願為手臂作甚麼,仍必須去作,因為手已經向手臂保證了。基督當然不會不肯為我們效力,但即使祂不願意,也太遲而不能拒絕了,因為祂已經向新約,並向我們所有在新約之下的人,以自己為擔保。祂必須為我們效力。

這個思想含意很深,並完全是生命的事。你是否知道,你肉身的生命以自己向你擔保?你肉身的生命不管願意或不願意,都必須為你作一切的事,因為你肉身的生命已經以自己為擔保,保證為你效力作一切的事。牠受了束縛,必須如此行。照樣,基督也簽了具約束力的契約。這約是怎樣簽的?乃是藉著基督向新約,並向我們,以祂自己為憑質。祂不可能改變主意。這已經太遲了。不管我們是否明白,不管祂是否願意,祂都必須為這約效力,因為祂已經以自己為憑質了。因此,祂是新約的保證。這種擔保,完全在於祂神聖的祭司職分。

我的手雖然向手臂以自己為擔保,但我的手能力很有限。手能拿起一本書,但無法拿起一張重的桌子;基督卻是無限量的,祂的擔保也是無限的。這位對我們以自己為憑質的基督,乃是無限量的。祂不僅願為我們作成一切,也能為我們作成一切。祂乃是有資格、有能力的保證。祂總是便利的,也是得勝的,能完成祂所擔保的一切事。

假若你有一位朋友,請你為他向銀行簽約作保。如果銀行經理知道你只有幾塊錢,他必定不會接受你的擔保,即使你答應要忠信的承擔你所擔保的一切,他也不會讓你簽約作保。但是基督的資產何止億萬。祂以自己為憑質,一切就都包括在內。所以新約,就是憑生命之律所立定的約,是永不失效的,因為基督是這約的保證。包括在這約裡的一切,都必完成。但不是由我們來完成,乃是由我們的保證來完成。基督不僅是新約的完成者,祂也是保證,是其中一切都必成就的憑質。

貳 長遠活著

基督有能力,是因祂長遠活著。(七25。)祂是便利的,也是得勝的,因為祂是長遠活著的。祂凡事都能,乃在於一件事,就是祂是長遠活著的。

一 沒有死的攔阻,長久為祭司

基督既是長遠活著,就能長久盡祂祭司的職分,而不受死所攔阻。(23~24。)在舊約時代,所有的祭司都因為有死攔阻,不能長久盡他們的祭司職分;但基督是長遠活著的一位,死不能攔阻祂盡祂祭司的職分。

二 不能更換

基督的祭司職分是不能更換的,不能更改的。祂的所是,是一直存到永遠的。祂『昨日、今日、直到永遠,是一樣的』,(十三8,)祂的祭司職分也是這樣。

參 能拯救

一 拯救到底

七章二十五節告訴我們,基督能拯救到底。拯救到底,原文或作拯救得全備,拯救得完整,拯救得完全,拯救到極點,拯救直到永遠。因為基督是長遠活著,永不改變的,所以祂在程度上、時間上和空間上,都能拯救我們到底。在程度上、時間上和空間上,祂的拯救能臨到我們,直到極點。

二 為我們代求

基督能拯救我們,是因為祂為我們代求。基督作我們的大祭司,為我們代求,承擔我們的案件。祂為我們顯在神前,為我們禱告,使我們蒙拯救,並完全被帶進神永遠的定旨。你或許說,你從不覺得祂在為你代求。你無須有這樣的感覺。你即使感覺到了,對你又有甚麼好處?不要想去感覺祂的代求。只要簡單的安息在其中,信靠並享受祂的代求。你該確信,這位神聖的大祭司正在不住的為你代求。我的經歷告訴我,我多次因著祂的代求,蒙了拯救。我們有一位永久、不變、永遠的代求者。

我們神聖的大祭司,不住的為我們代求,祂知道我們何等容易跌倒,而且一跌就留在落下去的光景中。但祂的代求遲早要勝過、征服、並拯救我們。倘若這事在今天或明天不作成,也必在明年、來世、或最終在新天新地作成。藉著祂的代求,至終我們每一個人都會完全被征服,完全蒙拯救。神設立祂來看顧我們,現今祂正在藉著祂的代求來看顧我們。你可能忘記你曾呼求祂的名,祂卻永不忘記。祂現今正在為你代求,並且要拯救你到底。

三 與我們合宜

1 聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別

二十六節說,『像這樣聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別…的大祭司,原是與我們合宜的。』基督是聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別的。祂是這樣完全的一位,必然是與我們合宜的。我們這些還帶著墮落、敗壞天性的人,需要這樣一位大祭司,時時拯救我們。

2 高過諸天

二十六節說,祂是高過諸天的。基督升天時,經過了諸天,(四14,)所以現今祂不僅在天上,(九24,)並且高過諸天,遠超諸天之上。(弗四10。)你的難處有多高?你有甚麼難處,比諸天更高麼?因為我們的大祭司高過諸天,所以祂能救拔我們,且能拯救我們到底。

3 為我們的罪一次永遠的獻上自己

希伯來七章二十七節說,『祂不像那些大祭司,每天必須先為自己的罪,再為百姓的罪獻上祭物,因為祂獻上自己,就把這事一次永遠的作成了。』這不是指基督今天正在作的,乃是指祂過去已經作成的。這一節向我們保證,我們永遠不必再受罪的攪擾,因為基督已經一次永遠的為罪獻上自己了。祂在十字架上,一次永遠的解決了罪的問題。現今祂在寶座上,正在盡祂祭司的職任,直到永遠。我們有這樣一位君尊、神聖的大祭司,這是何等的美好!


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第十三篇 憐憫、忠信的大祭司

希伯來書不論在內容上、在結構上,都極為美妙。沒有一個人的頭腦能寫出這樣一封書信。毫無疑問,這是在聖靈的感動之下寫成的。本篇信息說到憐憫、忠信的大祭司,乃是希伯來書頭兩章的結論。這卷書的作者在頭兩章說了許多點之後,就下了一個結論,啟示人子乃是憐憫、忠信的大祭司來供應我們。要明白祂怎樣能成為這樣一位大祭司,我們需要回頭看一、二章裡所說,祂的所是和祂所作的一切項目。

壹 是神的兒子,有神的性情

希伯來書的作者為甚麼用憐憫和忠信這兩個辭來形容大祭司?為甚麼不只用一個辭,或用二個以上的辭?因為本書的頭兩章主要說到兩方面:基督是神的兒子,是神;基督也是人的兒子,是人。憐憫與祂是人相合,忠信與祂是神相合。我們若想要忠信,就不僅要有美德,更要有能力。假定我答應你一個應許,雖然我有很好的美德,但我未必有能力去履行我的話。我有心要在這事上忠信,信守承諾,但我缺少能力。我無法實現諾言,結果被迫變成不忠不信。但是這一位大祭司,不僅是誠實的人,更是信實的神。神是信實的。(十23。)凡祂所應許的,祂都能成就。神絕不說謊,(六18,)凡祂所說的,祂都能成就。祂用各種方法來成就祂所說的。只有神是絕對忠信的,我們沒有一個人能完全忠信。曾有多次我真心想要履行我的話,卻發覺我作不到。我不能作到,因為我不是全能的神。有甚麼能攔阻神成就祂的話?甚麼都不能。耶穌能成為忠信的大祭司,因為祂就是那全能的神。祂既是神的兒子,就是神自己,祂當然能忠信。我們雖然是神的眾子,是長子的眾弟兄,有神性也有人性,但我們不是全能的。我們在人性裡是屬人的,在神性裡是神聖的,但並非在神格上是全能的。祂既是全能的神,就能向我們忠信。

貳 是人的兒子,有人的性情

憐憫與基督是人這一點相合。祂成為人,在地上過著人的生活,經歷了人生一切的苦難。結果,祂完全彀資格憐憫我們。祂懂得怎樣憐憫人。祂是個滿有人生的經歷,並人生苦難之經歷的人。

基督怎能成為憐憫忠信的大祭司?因為祂是人的兒子,有人的性情;祂也是神的兒子,有神的性情。祂完全彀資格作大祭司。亞倫是個好的大祭司,但他只有人性,沒有神性。亞倫可能很有憐憫,但我懷疑他能否真正的忠信。但是我們這位是神子又是人子的大祭司耶穌基督,既憐憫又忠信,因為祂是神也是人。

參 成為肉體,與我們一樣

基督能成為大祭司的另一項資格是祂成了肉體,與我們一樣。(二14,17。)我們甚至可以說,祂不只與我們一樣而已,因為在祂的人生中,祂忍受了我們所未曾忍受的。為了彀資格作憐憫的大祭司,祂成了與我們一樣的人,能同情我們一切的軟弱。

肆 被試誘

主耶穌彀資格作我們的大祭司,因為祂受過試誘。(二18。)你若再把福音書讀過,就會發現,沒有一個人像主耶穌遭受那麼多的為難、攻擊、誤會和謠言。許多熱心宗教的人都是造謠專家。在宗教圈子裡,也和其他的地方一樣滿了謠言。這些造謠專家專門扭曲你的話,把你的話抽出幾個字,而加上一些別的東西。有時候主耶穌說了一些話,這些熱心宗教者就從其中抽出幾句加以扭曲,想要找出把柄來攻擊主。

今天的情形也是一樣。當倪弟兄和我一起在中國作工的時候,我見過有許多關於他的謊言和謠言四處散播。倪弟兄對此通常不說甚麼。有幾次,他來找我,說,『常受弟兄,基督徒竟然也撒謊。』那時候,他是攻擊的目標,我們都在他的遮蓋之下。攻擊沒有臨到我們,因為他作了一把傘,我們都在他的遮護之下。一九四九年,我們到了臺灣之後,我立即成了攻擊的目標。現在,我從經歷中知道,基督徒會撒謊。如果你去問主耶穌說,那些熱心宗教者會不會撒謊,祂必定告訴你說,『當然會,我受了他們不少的苦。』因為主耶穌與祂當時的黑暗宗教完全不同,祂就備受熱心宗教者的憎恨。所有熱心宗教的人都恨惡祂。同樣的事情,在中國也發生在倪弟兄身上。從一九三二年到一九五二年他被囚為止,全中國沒有一個公會請他去講道。然而,主耶穌滿有憐憫,祂知道如何同情我們,如何忍受謊言。從來沒有一個人像祂那樣受熱心宗教者的試誘、試驗、攻擊、反對和誤會。祂彀資格憐憫我們,同情我們。

伍 受了死的苦

基督彀資格作我們的大祭司,也因為祂受了死的苦。(二9。)主耶穌所經過的死,實在是一個浸。有一天,主耶穌問祂的門徒說,『我所受的浸,你們能受麼?』(可十38。)那個浸乃是指主的死。祂的死是真約但河。祂藉著受死的苦就過了河,進到另一個境地,滿有神的彰顯,滿有神的榮耀。

陸 為我們的罪成就了平息

基督在十字架上受死的苦,為我們的罪成就了平息。(來二17。)這意思是說,祂使神對我們滿意了。祂滿足了神的義和神對我們一切的要求,解決了我們與神之間的一切問題。

柒 廢除了魔鬼

基督在十字架上的死,不僅為我們嘗了死味,為我們的罪成就了平息,也廢除了那掌死權的魔鬼。(二14。)祂已經把死廢掉,解決了我們罪的問題,祂也廢除了魔鬼。所以祂彀資格作我們富有憐憫的大祭司。

捌 釋放我們脫離死的奴役

基督也釋放我們脫離死的奴役。(二15。)祂把我們從罪的奴役裡釋放出來,從怕死的奴役裡釋放出來,甚至把我們從死本身的奴役裡釋放出來。我們從此不再受任何事物的奴役。

玖 在復活裡產生了許多的弟兄以形成召會基督成為大祭司的另一項資格,是祂在復活裡產生了許多的弟兄,以形成召會。(二10~12。)在復活裡,祂成了神的長子,我們在復活裡則成了祂的眾弟兄,以形成了召會。祂和我們在生命和性情上完全一樣;祂和我們都在復活裡。祂是召會的頭,我們是召會的眾肢體。這使祂有更充分的地位作我們的大祭司。

拾 被高舉得了榮耀尊貴為冠冕

基督被高舉得了榮耀尊貴為冠冕,也是祂祭司職分的一項資格。祂被高舉,得了榮耀和尊貴,都使祂能作大祭司供應我們。祂既有這樣的地位和能力,就更能照祂所喜悅的施行憐憫和忠信了。

拾壹 作我們救恩的元帥

至終,基督得了成全,彀資格作我們救恩的元帥。(二10,創始者或作元帥。)在前面兩篇信息裡我們已經看過這一點。祂是救恩的元帥,完全彀資格作我們的大祭司。

已往我們許多人雖然經歷了基督作大祭司的供應,但知道的卻不多。希伯來書是一卷講祭司職分的書;以後我們會看到,四至六章說到的祭司職分,在七至十章有充分的發展。等講到那一部分的時候,我們再詳細來看。在本篇信息中,我們要花些時間立好基礎,使我們對祭司職分有正確的認識。

祭司是甚麼人?我們已經說過,祭司就是事奉神的人。這個說法雖然是對的,但不彀完全。祭司不僅是事奉神的人,也是把神供應到人裡面的人。所有的基督徒都認為,祭司乃是事奉神的人,但很少基督徒知道,祭司至終更是把神供應給人的人。可以說,事奉神是次要的,把神供應給人纔是主要的。祭司職分基本的意義還不是事奉神,乃是把神供應給人。作為祭司,如果我們只懂得事奉神,而不懂得把神供應給人,我們就十分可憐。

聖經頭一次題到祭司,是說到麥基洗德。(創十四18~20。)麥基洗德是聖經中第一個祭司。我們曾經指出,聖經頭一次題到的事,就確立了那類事情以後的原則。因此,第一次題到祭司,說到麥基洗德,就立定以後作祭司的原則。你若仔細看麥基洗德怎樣作至高神的祭司,就看出他不是從人這裡到神那裡,乃是從神那裡來到人這裡。他並不是到神那裡去事奉神,乃是從神那裡來,將一些出於神的東西供應給尋求神的亞伯拉罕。麥基洗德以後,聖經在祭司職分這事上有更多的發展。但我們不可忘記祭司職分的基本故事,就是祭司乃是從神而來,用一些出於神的東西供應給神的子民。

基督作大祭司主要的點,還不在於祂事奉神,乃在於祂將神供應給我們。我們必須脫開那膚淺的觀念,以為祭司只是事奉神的人。每一個人,包括街上那些不信神的人,都知道天主教的祭司是事奉神,燒香,擔任『聖』職的人。甚至外邦宗教也都有祭司。我們需要過河,脫離低淺的觀念,進到更高的觀念。神不需要你的事奉,神需要你把祂供應給人。基督為大祭司,主要的工作乃是把神供應給我們。基督在你裡面所作的,主要的是把神供應到你裡面。這就是我們的大祭司。祂一直只作一件事,就是將神供應到我們裡面。可能有人說,麥基洗德並沒有把神供應人;我就要問,那麼餅和酒是表徵甚麼?餅和酒乃是表徵神作我們的享受,神供應到我們裡面,叫我們得著復甦、扶持、加力、滋養,使我們因神一切的豐富而增長。這纔是祭司的主要工作。在原則上,今天我們這些事奉神的人也是神的祭司。作為祭司,我們主要的責任是把神供應給人。

在實際的召會生活中,我們需要看見這一種的祭司職分。今天在召會生活中有許多事奉小組,你不可把這些事奉小組僅僅當作是利未人的事奉;所有的事奉小組,都該是祭司的體系。事奉小組不可單為著作事。各事奉小組裡的弟兄姊妹,必須在基督裡不斷的把神的豐富供應人。你要在你的事奉小組中把神供應給人;結果,你那整個小組就成為一個祭司體系,肢體與肢體之間互相供應神。譬如以整潔佈置小組來說,他們主要的任務還不是整潔會所,排椅子,把一切整理得有次有序。這對聚會固然有幫助,但並不是祭司體系。真正祭司體系的顯出,乃是當你整潔會所、排椅子的時候,還能把神供應給人。

當我們把神供應到人裡面,最終他們就有神的彰顯。基督將神供應到祂的信徒裡面,直到他們身上有神的彰顯。我們看過,神的彰顯就是榮耀。在聖經裡,神的榮耀就是神的彰顯。當神得著彰顯,我們就有榮耀。神怎樣得著彰顯?乃是藉著基督作大祭司,不斷的將神供應到我們裡面。這一點我們在救恩的元帥那兩篇信息中,基本上已經看過了。

現在,我們可以看到基督的三方面。第一面,祂是救恩的元帥;第二面,祂是榮耀的種子;第三面,祂是供應人的大祭司。基督作為大祭司,將神供應給我們。這是祂作祭司的工作,也是祂作救恩元帥的工作。雖然祂是救恩的元帥,但祂乃是藉著作大祭司,完成祂的任務。希伯來二章十節說,基督是我們救恩的元帥(創始者或作元帥),到十七節就說,我們救恩的元帥基督,也是我們的大祭司。祂怎樣盡祂作我們救恩元帥的職分?乃是藉著作大祭司。我們一般的觀念,認為元帥是領袖,是帶頭的戰士。這觀念不能說不對,但基督若僅僅是這樣的元帥,祂還不能完成祂的職任。

我們看舊約中摩西和亞倫的關係。沒有亞倫,摩西也不能成功的作領袖。使徒的領導職分,需要祭司職分的供應。約書亞像摩西一樣,也需要大祭司。不要以為亞倫是一個人,摩西是另一個人。按歷史的人物說,他們是兩個;但作為基督的豫表,他們乃是一個。一面,耶穌是我們的摩西;另一面,祂也是我們的亞倫。我們在第三章會更多看到,耶穌是我們的使徒,也是我們的大祭司。領導的職分和祭司的職分必須一直是並行的。在基督身上,這兩種職分都歸於祂一人。祂若不是我們的大祭司,就不能盡職作我們的元帥。基督若不是大祭司,我就無法跟隨祂。一面,祂是率領我們爭戰的元帥;另一面,祂又是把神自己和神聖生命的豐富供應到我們裡面的大祭司。

我可以用我的身體來說明。感謝神給我一個健壯的身體。雖然如此,我每次講完道之後,都會感到疲累。但我回家後,只要飽餐一頓,就得著復甦。這樣飽餐之後,我又有力量再來講一個半鐘頭。然後回家享受晚餐。最近我晚上講過之後,回家仍然滿有活力;第二天早上未到六點就起床,覺得精神充沛,能作許多事情。這個力量從那裡來的?是從營養的食物來的。照樣,我有一位真正的大祭司,一直供應我餅和酒。這使我能工作而不疲憊。我享受滋養越多,就越有能力。

你若讀希伯來一、二章,你會看見這奇妙、奧祕、希奇的一位,現今乃是我們的大祭司。不要以為這位大祭司只是事奉神的。事奉神是次要的。這位大祭司乃是一直將神供應給我們。作為祭司,你若只是到神那裡事奉祂,祂必定會說,『我不需要你。你為甚麼到這裡來浪費時間。你必須與我一同到人那裡去,把我供應給人。那纔是我所要的。』

我們看過,基督足彀資格作我們的大祭司。祂是神的兒子,是神自己,成為人,歷經人的苦難。作為人子,祂經過了一切,也成就了一切。現今祂有資格作我們的大祭司來供應我們。不管我們的情形怎樣,祂總有東西供應我們。我們享受祂祭司的供應,通常就像呼吸一樣。我們並不需要了解呼吸的過程,也不需分析空氣的成分。我們只要呼吸,就得著空氣中的一切。照樣,在靈裡發生的許多事,我們並不明白。但是主耶穌像空氣一樣,就在這裡。只要我們接觸祂,把祂吸進來,我們就得著所需的一切。當然,若能多認識主,是有幫助的。享受基督是非常真實的,並不是迷信。

每當我們的大祭司把神供應到我們裡面,我們就更多得著神,能以彰顯祂。最終,我們就可以來事奉神。在這一點上,我們需要轉。我們來事奉神的時候,乃是更多的讓神灌注進來。我們讓神灌注進來以後,祂就會說,『去把我供應給別人。』

現在我們都清楚,主耶穌作我們救恩的元帥,把我們帶進榮耀裡去的路,乃是藉著祂作大祭司,一直把神供應給我們。當基督把神供應到我們裡面,就開始了一連串的反應。我們得著神的灌輸,直到我們也成為祭司。作為祭司,我們不重在事奉神,乃重在把神供應給人,把人帶到神的彰顯裡。凡接受我們供應的人,就也得著神的灌注。這會使他們到神面前,去得著神更多的灌注。然後,神就會叫他們去把神自己供應給人。這就是我們救恩的元帥帶我們進榮耀裡去的路。我懊惱沒有足彀的口才來發表。這不僅是一種的基督徒造就,這是父帶領眾子進榮耀裡去的路。我再說,主是藉著作我們的元帥,領我們進榮耀裡去,而我們的元帥乃是藉著作我們的大祭司,完成祂的職分。

拾貳 幫助並搭救我們

我年輕時,就學習希伯來二章十七節。我所受的教導是說,基督是我們的大祭司,我們無論遇到甚麼困難,基督都能同情我們;這種說法比較低淺。我曾多次這樣經歷基督的同情,卻從未從這同情得到神聖生命的供應。我只得著安慰,其他就沒有了。但是現在,我所經歷的與已往大不相同。現在我經歷基督作我的大祭司,祂對我的同情比從前更高、更豐富。每一次我經歷祂的同情,我都得到神聖的供應。從我的經歷中,我認識基督作大祭司事奉神,主要的乃是把神供應給我們。

這種供應稱為幫助,也就是一種搭救。要懂得二章十八節裡『幫助』原文的意思,我們需要讀十六節:『誠然祂不是救援天使,乃是救援亞伯拉罕的後裔。』這裡的救援,意給與幫助,搭救。這辭的意思不是像搭救將要淹死的人那樣,抓住那人,把他從危險的環境裡拉出來。不是。這裡的救援乃是進到一個人裡面,穿上他,背著他。譬如,你遇到了困難,大祭司並不是伸手把你從困難中救出來。不,當你在困苦的時候,祂來到你那裡,穿上你,背著你通過那個困難。這是我們大祭司的工作。你這樣經歷幾次之後,就不會再受任何難處的威脅。難處再來的時候,你就會說,『難處越多,我享受基督越多,享受神越豐富,享受神聖元素越多,並且越被帶進榮耀。』這是二章十七、十八兩節的真意。

基督是許許多多的項目:祂是神子,是人子,是創造主,是萬有的維持者,是萬有的承受者,也是受過死之苦、為我們的罪成就平息、廢除撒但、把我們從死的奴役裡釋放出來的一位。這樣的一位主,完全彀資格作我們救恩的元帥。祂作我們的元帥,把我們從一切低下的光景裡救出來,把我們帶進神的榮耀裡去。祂並不是客觀的救我們,乃是把神供應到我們裡面,並且穿上我們,背著我們,主觀的搭救我們。當我們享受祂這樣的搭救,我們就有分於神的元素,並被帶到榮耀之神的彰顯裡。這就是主帶我們進入榮耀的路。


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第一篇 使徒行傳的地位


讀經:

路加福音二十四章四十四至四十九節,馬可福音十六章十五至十六節,十九至二十節,馬太福音二十八章十八至二十節,使徒行傳一章一至二節。


從本篇信息起,我們開始使徒行傳的生命讀經。我們來到使徒行傳時,需要了解這卷書與路加福音都是同一個人寫的。路加一章一至三節說,『提阿非羅大人哪,…這一切的事我既從起頭都詳確考察了,就認為也該按著次序寫給你。』行傳頭兩節指明,這卷書是路加福音的延續:『提阿非羅阿,我已經作了前書,論到耶穌開頭所行所教訓的一切事,直到祂藉著聖靈,吩咐所揀選的使徒以後,被接上升的日子為止。』

路加福音的摘要

我們往前看以前,先要復習路加福音生命讀經中所說的一些事。這卷福音書是說到人救主。我們也看見,我們的救贖主,救主,乃是神人。路加不只清楚的記載人救主的出生,也記載祂的成孕。路加描述主的成孕、出生、幼年、生活、職事、受死、復活與升天。所以,路加福音所包括的範圍很廣,從祂的成孕到祂的升天,說到這位神人奇妙人位的一切事。

我們可以說,人救主的成孕不僅是祂從諸天之上降下來,也是祂從父神降下來。同樣的,祂的升天不僅是回到諸天之上,也是回到父那裏。人救主的成孕乃是祂降到地上,祂的升天乃是祂升到諸天之上。因著這一來一去,主耶穌就成了奇妙的一位。藉著祂的成孕與出生,祂成了兼具神人二性者,是創造的神,又是受造的人。按照路加二章十三、十四節,天使因人救主降生拯救人而歡騰。天使讚美神說,『在至高之處榮耀歸與神,在地上平安臨及祂所喜悅的人。』

身為這樣的一位奇妙者,主耶穌在地上的生活乃是具有一切人性美德,彰顯神聖屬性的人。主就是這樣生活並盡職的。凡祂所活的,就是祂盡職所供應的;祂盡職供應祂所活的,一直到死。人救主受死,走進死、經過死並從死裏出來。祂遊歷了死和陰間,然後在復活裏出來。一面說,是主自己復活了,另一面說,是神叫祂復活。所以,祂進到復活裏,又在復活裏升上諸天。現今這位得榮的人救主乃是在諸天之上。這是路加福音重要內容的簡短摘要。

主在祂升天裏的職事

主的升天不是祂活動的結束。相反的,人救主的升天乃是另一次引進。我們在路加福音生命讀經中指出過,基督的升天乃是祂天上職事的就職,引進。主的成孕是祂頭一次的引進,主的升天是另一次引進。祂的成孕引進祂在地上的生活與職事;祂的升天引進祂在諸天之上的生活與職事。因此,基督的升天不是祂活動的了結,乃是祂進一步活動-祂在諸天裏的職事-的引進。

路加寫的第一卷書,路加福音,描述主頭一次的引進,以及祂在地上的生活與職事。現在需要第二卷書,使徒行傳,告訴我們主藉著升天被引進那一種的生活與職事中。所以,路加有負擔寫第二卷書,揭示升天基督的生活與職事。我們在使徒行傳看見,主如何在祂的升天裏生活並盡職。

我們要強調一個事實:按照路加福音,主在地上生活;那個生活與職事由祂的成孕引進,結束於祂的復活。主耶穌在復活以後,升上了諸天。這升天不是了結,乃是另一次引進。這引進把祂帶至新的範圍,就是諸天;現今祂在諸天裏有另一種生活同另一種職事。這種生活與職事不是由那位僅僅在童女腹中從聖靈成孕,並生於伯利恆的耶穌完成的,乃是由升天的基督完成的。復活、升天的基督現今活在諸天裏,並且在那裏盡職。主在諸天裏的生活與職事,乃是使徒行傳的內容。但願我們在使徒行傳生命讀經開始的時候,都對這幅圖畫有深刻的印象。

使徒行傳在聖經中的地位

我在本篇信息的負擔是要指出,使徒行傳在聖經內容安排上的地位。我們需要問一個問題:使徒行傳在聖經六十六卷書中,站在甚麼地位?使徒行傳在四福音和書信(包括啟示錄)之間。因此,使徒行傳是分界線。在使徒行傳之前有四福音作舊約的延續。在使徒行傳之後有書信,連同那作結語的啟示錄。

使徒行傳可以比作人體的背脊,將人體分為左右兩邊。身體上許多問題都是因背脊骨軟弱而引起的。一個人的背脊骨若是軟弱,他就不可能強壯。我們可以說,使徒行傳是新約的背脊,將新約分成兩部分:(一)福音書,(二)書信連同啟示錄。

有些人聽到我們說,使徒行傳是新約的分界線和『背脊,』他們可能說,『已往你不是這樣劃分新約各卷的,現在你是以另外一種方式安排新約的各卷。』我們不該受人這個困擾,因為劃分或安排聖經的各卷,有許多不同的方式。我們不該侷限於一種方式。目前這種劃分新約各卷的方式,是強調使徒行傳在新約中的重要性。

四福音說到主耶穌在地上,但在使徒行傳中基督在那裏?在這卷書中,基督在諸天之上。使徒行傳不是向我們揭示在地上的基督,乃是啟示在諸天之上的基督。關於主的升天,我們最好來看詩歌第一百十五首以下幾節:

看哪,耶穌天上坐著!我主基督登寶座!
祂是那人神所高舉,榮耀、尊貴已得著。
祂曾穿上人的性情,照神計畫且死過,
帶著身體從死復活,仍然是人升天坐。
在祂裏面神降為卑,神來地上同人處;
在祂裏面人升為高,人到天上同神住。
看哪,一人天上坐著!萬有之主在寶座!
這是救主耶穌基督,榮耀、尊貴永得著!

太奇妙了,現今基督在天上登寶座,乃是萬有之主!在祂裏面,神降為卑到地上;但如今,也是在祂裏面,人被高舉到天上。這是使徒行傳所啟示的基督,這卷書是在福音書和書信中間。

福音書裏基督的啟示

福音書裏揭示一位奇妙者;這位乃是永遠的神,是舊約所稱為耶和華的。祂是整個宇宙和人類的創造主。在創世記三章十五節,祂豫言有一天祂要成為女人的後裔。那個應許一直沒有應驗,直到頭四千年的人類歷史過去。然後主耶穌來作女人的後裔。祂是神在童女腹中成孕。我們都需要認識這一點。我們在路加福音生命讀經也強調過這一點。

全能的神,永遠的耶和華,宇宙的創造主,成孕在童女腹中,並從那童女而生,成為一個人,兼具兩種性情-神的性情與人的性情。這就是說,祂生為神人,既是完整的神,又是完全的人。在祂裏面我們看見神,有神聖的性情和屬性;在祂裏面我們也看見人,有人的性情和人一切的美德。所以,在這一位人裏面,我們能看見完整的神和完全的人。

主耶穌是神人,祂過著人的生活;然而,這人是憑神而活且與神同活。我們甚至可以說,祂活神;祂在祂的人性裏彰顯神。我們在路加福音裏看見一個人在地上生活,滿了人性的美德,但祂彰顯神聖的性情同神聖的屬性。在這一位身上,神在人裏面得著彰顯,因為祂所過的生活是神性與人性的調和。祂的生活是神與人的融合。

在主耶穌以前,沒有人曾過這樣的生活,這種生活從來沒有存在過。所以,主的生活是獨一的。在這生活裏,我們看見神與人的融合,調和。主耶穌過這種生活,祂也在這生活裏盡職。事實上,祂的職事就是祂的生活,祂的生活就是祂的職事,以成就舊約關於祂的豫言和豫表。

主耶穌在地上生活了三十三年半,祂知道祂必須上摩利亞山,成就祂包羅萬有的死。主的死不是普通的死;相反的,祂的死非常特別。這特別的死是包羅萬有的,為要成就神所要求的一切,以清理宇宙,了結舊造,而將舊造一同帶進墳墓。所以,整個宇宙與基督一同埋在墳墓裏。

主在了結舊造以後,一面說是安息在墳墓裏。但另一面,當祂在肉身裏安息時,祂在靈裏卻在陰間作工。(彼前三18~20。)祂在陰間宣揚神勝過了祂的仇敵撒但。然後,當祂藉著包羅萬有的死,完全成功神的定旨以後,就從死裏走出來,從墳墓中復活。就這樣,祂成了復活的救主和救贖主。不僅如此,祂在復活裏成了包羅萬有賜生命的靈。(林前十五45。)已過我們指出,主從祂的話中給我們看見,這賜生命的靈是三一神的終極完成,臨到祂的贖民。基督在復活裏成為這樣的一位。

我們在約翰二十章看見,基督在祂的復活裏,乃是賜生命的靈,就是三一神的終極完成臨到祂的贖民,以絕佳且奧祕的方式,回到祂的門徒那裏,將自己吹到他們裏面。主向他們吹氣,並說,『你們受聖靈。』(約二十22。)這些門徒是主身體的代表。祂是賜生命的靈,進到這些代表裏面。

另一次,復活的基督告訴門徒:『看哪,我要將我父所應許的,降在你們身上;你們要留在城裏,直到你們穿上從高處來的能力。』(路二四49。)然後,『耶穌領他們出去,直到伯大尼附近,就舉手給他們祝福。正祝福的時候,祂就離開他們,被帶到天上去了。』(路二四50~51。)主在升上諸天以前,囑咐門徒(他們已經在素質一面接受祂這賜生命的靈在裏面作生命)要等候,直到祂升天以後,祂要在經綸一面將自己那包羅萬有的靈澆灌在他們身上。

經綸一面在寶座上 ,素質一面在信徒裏面

我們已經簡要的陳明四福音裏關於基督完整的啟示。我們需要在靈裏有這樣的看見。我們需要看見,舊約有耶穌基督的豫言和豫表:祂在童女腹中成孕;祂由童女所生,成為神人;祂所過的生活,乃是在人性的美德裏彰顯神聖的屬性;祂經過死,進入復活,成為臨到我們的靈;祂在復活裏是賜生命的靈,將自己吹到門徒裏面。祂囑咐他們,要等候祂在經綸一面從祂的寶座那裏,將自己這靈澆灌在他們身上;然後祂升到諸天之上。

我們已經看見主耶穌成孕、出生並生活在地上,祂死而復活,現今在升天裏乃在諸天之上。我們不可能用幾個句子來描述這位奇妙者,我們需要許多話語來描繪現今在諸天裏寶座上的這一位。

我們需要不同的辭來描述這位升天的神人。祂是永遠的神,耶和華,祂是整個宇宙全能的創造主。有一天祂在童女腹中成孕,從童女而生,成為神人。然後祂在地上過著神人調和的生活。祂完成了永遠的救贖以後,就從死裏出來;在復活裏祂成為賜生命的靈。祂在復活裏,在素質一面將自己吹到門徒裏面。然後在經綸一面,祂升到諸天之上。所以,在經綸一面,主耶穌現今在諸天之上是那得榮耀的一位;在素質一面,祂在門徒裏面作他們的生命。為著這一位,阿利路亞!祂既在素質一面在門徒裏面,又在經綸一面在諸天裏的寶座上!願我們對這位奇妙的救主都有這樣的看見。

今天基督在那裏?對這個問題要這樣回答:『在素質上,基督在我們裏面;在經綸上,祂在諸天裏的寶座上。我們的救主是素質的一位,也是經綸的一位。』

今天許多基督徒不了解,我們的救主既是素質的一位,又是經綸的一位。祂是素質的一位,住在我們裏面;但祂也是經綸的一位,坐在天上。我們引用的那首詩歌說,『看哪,耶穌天上坐著!』主耶穌坐在天上,這不是素質的,乃是經綸的。同時,在素質一面祂在我們裏面。太奇妙了!這是在使徒行傳之前的啟示。

我們來到使徒行傳時需要看見這個啟示。這就是說,我們研讀使徒行傳時需要看見,主耶穌在經綸一面是在寶座上,在素質一面是在我們裏面。

在使徒行傳之後有書信。若要明白書信,我們必須透徹研讀使徒行傳。我們若對使徒行傳沒有正確的領會,就不能充分領會書信。許多新約讀者對書信沒有正確的領會,因為他們對使徒行傳沒有清楚的異象。所以,我們仰望主將這卷書向我們打開,叫我們清楚看見其中所啟示的。


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第十二篇乳養之母與勸導之父的照顧帖撒羅尼迦前書生命讀經

讀經:帖撒羅尼迦前書二章一至十二節。

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第十七篇 生命外在與內在的恢復

讀經:

以西結書三十四章五節,十四節,十節,十五節,三十六章八至十二節,十五節,二十二至三十節,三十三至三十八節。

在本篇信息中,我們要來看生命外在與內在的恢復這件事。

再次審判舊人

生命的恢復開始於以西結三十三章,在那裏神設立了守望者。這恢復持續到三十四章,在那裏神作牧人,親自來尋找祂的百姓,把他們找出來,把他們帶回來,使他們享受由美地豐富出產所表徵基督的豐富。接著在三十五章,主題醒我們要定罪由以東所表徵之我們的舊人。所以在三十章以後有另一段話說到對以東的審判。就大體來說,神是等審判施行過了,然後纔開始祂恢復的工作。然而,在恢復的過程中,仍需要神的審判。特別對以東來說,更是如此。在前面一段,以東已受了審判,但因著舊人非常難對付,所以必須重複對以東的審判。昨天你定罪了你的舊人,並經歷了對舊人的審判。但今天你的舊人可能以很文雅的方式,也可能以很狡猾的方式,回來訪問你。你已經得了恢復,也已經被帶回基督這美地,進入了對基督豐富的享受。你以為你的舊人已經完全被定罪並審判了,但你沒有察覺他又悄悄回來,沒有徵求許可就來探訪你。如今你在享受基督,他卻與你同在,恨惡你對基督的享受並對召會生活的享受。

三十五章說,以東和他的同伴看見以色列荒涼就歡喜。(12,15。)以東也等著要來得以色列和猶大這二國,聲稱這兩國屬於以東。對主而言,以東是在胡言亂語;主必定要再次施行對以東的審判。

我們需要學習審判以東的功課。當我們得著恢復時,必須一再審判我們的舊人。對亞捫、摩押、推羅、西頓和埃及的審判,可能是一次就完成的,但對以東的審判不能一次完成。相反的,以東,我們的舊人,必須一再的受審判,直到我們身體得贖的日子。這是為甚麼在以西結三十四與三十六這美妙的兩章之間,有一章很消極的論到對以東的審判。因為以東又回來了,所以必須重複對他的審判。雖然我們已經定罪並審判了他,把他趕走,但他還是回來。所以,我們需要與主合作,再次施行祂對舊人的審判。

真正被主恢復並不單單是悔改、轉向主、享受主的祝福;也需要在我們的生命和性情上有所改變。在神的恢復裏,祂要來摸我們的心和我們的靈,因而直接摸著我們的生命,並改變我們的生命和性情。所以,我們需要三十四章所描述外面的恢復,也需要三十六章所描述裏面的恢復。因著三十六章裏的恢復是恢復我們的生命和性情,與我們的心和我們的靈有關,所以三十五章插進來,是要表明審判我們的舊人是何等重要。神要恢復我們,使我們成為新人,就必須審判我們的舊人,我們的舊造。

復興美地

三十六章裏的一個主要重點是說到復興美地,就是恢復對基督豐富完滿的享受。(8~15,33~36。)甚麼時候我們退後墮落了,我們就失去對基督之豐富的享受。基督自己是豐富的,但我們卻會失去對祂豐富的享受。我們讚美主,在祂的恢復裏,恢復了對基督之豐富的享受。

外在的恢復和內在的恢復

主的恢復有兩方面:外在的和內在的,就是外面的恢復和裏面的恢復。假設你墮落離開了基督,離開了召會生活,也離開了與聖徒的交通,而落到罪惡、屬世的事物裏。但有一天主把你尋找出來,把你帶回歸祂自己,帶回到召會生活,並與聖徒的交通。這就是恢復,但只是外面的恢復,是主恢復外在的一面。然而,同時主還在裏面作工。祂不僅把你帶回到美地,更在裏面恢復你。被恢復過召會生活並與基督交通,只不過是外在的一面;你仍然需要主恢復內在的一面,就是三十六章二十二至三十節所說到的。

顧到祂的聖名

三十六章二十一至二十三節說,『我卻顧惜我的聖名,就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。所以你要對以色列家說,主耶和華如此說,以色列家阿,我行這事不是為你們,乃是為我的聖名,就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖;這名在列國中已被褻瀆,就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前,在你們身上顯為聖的時候,他們就知道我是耶和華;這是主耶和華說的。』這裏我們看見,神恢復祂的百姓,乃是為著祂的聖名行事。生命內在的恢復是神為著祂的名而完成的。我們許多人都能見證,我們得恢復、得復興,不是因著自己有甚麼長處,乃是因著神為自己的名,在我們身上作事。

引導他們歸回本地

『我必從各國收取你們,從列邦聚集你們,引導你們歸回本地。』(24。)神在祂的恢復裏,把我們從世界帶出來,引導我們歸回本地。祂使我們回到作我們之地的基督那裏。

主用清水洗淨我們

主不僅帶我們回來享受基督,也用清水洗淨我們。撒迦利亞十三章一節說到主的血是洗罪的泉源。照樣,以西結三十六章二十五節裏的清水乃是指主救贖、潔淨的血。主耶穌用祂潔淨人的血洗淨我們,不僅是在我們得救的時候,更是在我們每一次得復興,被帶回歸祂的時候。

得潔淨脫離污穢

主洗淨我們脫離兩類不潔的事物:一類是污穢,一類是偶像。污穢包括各種有罪的事、不公的事、不義的事、和黑暗的事。污穢也包括恨人、害人、縱情於屬世的娛樂上。我們得救時,對這些污穢的事就感覺羞恥。我們得復興時,也有這種羞恥的感覺,不想記起這些曾經沉溺其中的罪惡和屬世之事。主的血乃是潔淨的水,能洗淨我們脫離這一切污穢。也許今天我們就需要從閒談、造謠、嫉妒、批評和壞脾氣得著洗淨。讚美主,無論我們多麼污穢,主的血乃是能洗淨並潔淨我們的清水。

得潔淨脫離偶像

我們得救以前,不僅有許多污穢,也有許多偶像。這也可能是我們退後、尚未得復興之前的光景。想想看,你在得救或得復興以前有多少偶像。對一些人來說,一件衣服是偶像。他們愛這件衣服過於愛主耶穌。當倪弟兄在上海盡職時,有一次他突然指著一位姊妹,問她說,『馬太福音有幾章?』她回答說,『二十六章。』然後倪弟兄問她所穿的旗袍有幾個鈕扣,她毫不猶豫就說出正確的數字。倪弟兄接著說,『你非常知道你的旗袍,甚至記得上面有幾個鈕扣;但是你不記得馬太福音有幾章。』這個簡單的例證給我們看見,我們可能愛一件衣服,過於愛主耶穌。我們若愛任何事過於愛主,那就是偶像。

有些基督徒從未為主耶穌流過一滴眼淚,卻為他們的衣服流了許多眼淚。這證明他們愛衣服過於愛主耶穌。另有的人可能在意博士學位或高地位這些事。還有的人可能渴望得著名譽,要為自己留名。這一切事都是偶像。我們需要主救贖的血,不僅潔淨我們脫離一切的污穢,也脫離一切的偶像。

新心和新靈

以上所說的潔淨是在消極一面。在積極一面,主潔淨我們以後就給我們新心和新靈。你們許多人多年作基督徒,卻從未聽過你有一個新靈。沒有人曾告訴你,主在你悔改得救時,不只給你一個新心,更給你一個新靈。

用我們的心愛主

我們需要看見心與靈的區別。我們的心是愛的器官。我曾在一篇信息裏指出,我們單單對主有一顆愛的心是不彀的。有一位姊妹對這話感到困擾,她要知道我這話是甚麼意思。我為了說明這事,就問她喜不喜歡她丈夫的一本聖經,想不想得著這本聖經。然後我說,『聖經是你的,請你拿罷。』當她伸手來拿聖經時,我說,『不要用你的手,只要用你愛的心來拿聖經。』藉著這個例證,她明白單單有一顆愛的心是不彀的。她也需要伸出她的手來拿聖經。照樣,我們需要心來愛主,也需要靈來接受祂。

用我們的靈接受主

我們乃是用我們的心來愛主;心是愛的器官,卻不是接受的器官。我們要接受任何東西,就必須用正確的器官。我們若要接觸主、接受主、享受主、喫主、喝主,就需要靈。我們愛主是用我們的心,而接觸、接受主,卻要用我們的靈。

首先,我們需要愛主;這就是說,我們對主要有胃口。我們若對主沒有愛,沒有胃口,就不會到祂面前,也不會接受祂。我們得救以前是不愛主的,對主也沒有胃口。我們的口味是要世界和屬世的事物,特別是屬世的娛樂。當人對我們說到主耶穌,我們並不在意要聽。我們沒有興趣,因為我們沒有胃口。我們愛其他事物,我們的心放在那些事物上面。然而,有一天主恩慈的眷臨我們,我們的胃口立即就改變了。我們開始愛主愛聖經,我們也失去對屬世事物的胃口。這是主恩典的作為,使我們的心從世界轉向主。

我們必須愛主耶穌,對祂有胃口,使我們從對其他事物的胃口轉出來。我們應當告訴主耶穌,我們愛祂,我們飢渴要祂。我們一旦對主有了這樣愛的胃口,就需要用我們的靈這個器官來接觸祂、接受祂、喫祂、喝祂並呼吸祂。現在我們能看見,我們需要兩個器官:愛的心,和接受的靈。

許多基督徒都極其忽略了接受的靈。在有些地方,人釋放信息挑旺人愛的心,卻沒有幫助人運用靈。我們感謝主,祂不僅給了我們一個新心來愛祂,更給我們一個新靈來接觸祂、接受祂並盛裝祂。

柔軟的心

主給我們的新心是非常柔軟的。現在,我們的心不再是剛硬的石心,乃是向著主柔軟的肉心。我們得救以前,可以作許多犯罪的事而一點不感覺難過。因為我們的心變硬、變得剛硬了,我們裏面對罪就沒有感覺。但是當我們得救後,我們的心就被主改變了。現在我們有一顆柔軟的心。譬如,我們可能一句話只說了一半,就感覺自己錯了,不該再說下去。立刻我們就停止不說,或者甚至為剛纔所說的道歉。有時因著我們的心是柔軟的,甚至一個小小的錯誤或一點點動機不純潔,就使我們受攪擾。這證明我們已經得救了,已經得復興了,並且轉向了主,我們的心已經變得柔軟並且感覺敏銳。

運用我們的靈

我們也需要運用我們的靈。單有愛的心是不彀的。在愛的心之外,我們還需要得著一個更新、接受的靈。

我們得救以前就有人的靈,但這靈是死的。在以弗所二章一節,保羅說我們原是死在過犯並罪之中。這當然不是指我們在身體或魂裏死了,乃是指我們在靈裏死了。我們在身體裏活著,卻在靈裏死了。當我們得救時,主耶穌點活了我們的靈。因此,我們現在有一個被點活、得更新的靈。

你可能覺得很難分辨心與靈。我們不必分析其間的不同,但能照著我們的經歷認出其間的區別。當我們想到主耶穌是何等甜美、寶貴,想到祂為我們作了這麼多,我們可能在情感裏被挑旺,說,『主耶穌,我愛你!』這是我們愛的心的表顯。但是當我們呼求主耶穌的名,我們深處感覺在我們的心之外,另有一個東西用上了,這就是我們的靈。正如我們用腳走路,就知道我們有兩隻腳;照樣,我們用靈接觸主,就知道我們有靈。運用我們的靈接觸主,最好的方法就是呼喊:『哦,主耶穌!』我們這樣運用我們的靈,就感覺到全人深處有個東西在運行。那就是我們的靈。

撒但非常狡猾,把關於人的靈這件事向大多數基督徒隱藏起來。許多信徒讀聖經時,都沒有運用靈,只運用心思。我們讀聖經時,需要運用靈,也需要運用心思。我們絕不該忽略我們的靈。我們若不運用靈,就無法作正常的基督徒。可悲的是,基督徒受教導要顧到心思,卻沒有顧到靈。許多基督徒若不是注意基要的教訓,就是注意靈恩的恩賜;但照歷史看,教訓和恩賜對於建造召會並無效用。當然,教訓和恩賜的確有一些價值,但今天我們主要所需要的,乃是運用靈。這是最要緊、最重要、最首要的事。

哥林多前書不僅說到恩賜,也說到許多別的事。譬如,保羅在三章說到食物與生長。二節說,『我給你們奶喝,沒有給你們乾糧,因為那時你們不能喫,就是如今還是不能。』他在六節接著說,『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。』這些話不是論到恩賜。在十二章十三節保羅說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』在這一節,保羅說我們得了一個地位來喝一位靈,但他沒有說一句關於恩賜的話。哥林多前書中另一極重要的經節是十五章四十五節下半:『末後的亞當成了賜生命的靈。』許多人讀哥林多前書,都很珍賞十二、十四章裏說到方言和申言的話,卻忽略了十五章四十五節下半。你喜歡那一個-說方言,或基督是賜生命的靈?若把賜生命的靈與說方言比較,我們可以說賜生命的靈就像金子,說方言就像銅。保羅在十三章一節說,『我若能說人和天使的方言,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸。』這指明沒有生命的聲音。我們若說人和天使的方言,卻沒有靈裏的生命,這說話就是鳴的鑼。保羅在這裏的話指明,說方言不是生命的事。說方言不是生命的表顯。

在這個點上,我們要來看保羅在林前七章說話的方式。保羅與今天許多靈恩派裏的人是相對的,他並沒有說,『耶和華如此說。』反之,他在二十五節說,『關於童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐憫成為忠信的,就題出我的意見。』『耶和華如此說』是沿用舊約的發表,卻沒有為新約的著者所使用。彼得、保羅和約翰都沒有使用這樣的發表。我們不該跟隨靈恩派採取舊約的說法,乃要學習操練我們的靈,『與主成為一靈。』(林前六17。)這就是說,我們需要看見,主用生命在我們裏面恢復時,給了我們一個新靈。

將祂的靈放在他們靈裏

以西結三十六章二十七節說,『我必將我的靈,放在你們裏面。』這裏我們看見,主不但說要給我們一個新心和一個新靈,更說要將祂的靈放在我們裏面,將祂的靈放在我們靈裏。我們不該忽略我們的靈,因為我們的靈乃是盛裝神聖之靈的器皿。信徒一聽到『靈』這字,通常都想到聖靈,很少想到他們有人的靈。不錯,我們需要聖靈,但我們需要看見聖靈是在我們重生之人的靈裏。『那靈自己同我們的靈見證。』(羅八16。)讚美主,我們有一個新心和一個新靈,使我們有聖靈在我們靈裏一直加強我們。

這使我們能遵守神的誡命。神的誡命是照著祂的性情的,而我們有神的性情在我們裏面,因為我們有祂的靈在我們裏面。現在我們裏面有一個東西是與神的律法相符的。在我們裏面神的靈有神的性情,而神的性情與神的律法相符。因著有神的性情在我們裏面,我們就很容易遵守祂的律法。從前我們很難愛人,但如今我們很容易愛人,卻很難恨人,因為我們裏面有了新的性情,就是神的性情。

那地成如伊甸園

在以西結三十六章三十四至三十六節,主應許那荒涼、荒廢之地要變成如同伊甸園一樣。那有名的植物,(三四29,)就是基督這生命樹,要在那裏成為他們豐富的供應。地方召會需要達到這麼高的情形,就是如同伊甸園一樣。甚至今天在召會的聚會中,我們常覺得是在伊甸園裏。

加增他們的人數多如羊群

三十七至三十八節說,『主耶和華如此說,我要加增以色列家的人數,多如羊群;他們必為這事向我求問,我要給他們成就。耶路撒冷在守節作祭物所獻的羊群怎樣多,照樣,荒涼的城邑必被人群充滿;他們就知道我是耶和華。』這裏主應許說,祂要帶進人來,如羊群一般。雖然祂應許要作這事,但我們仍需求問祂。這就是說,我們需要為著擴增禱告,說,『哦,主阿,把人如同羊群帶進來。這是你向我們應許過的。』

在已過,每當我們為人數擴增禱告,主都答應了。我覺得我們需要更多禱告。主應許了,但祂需要我們的求問。祂應許要加增我們的人數,多如羊群,但我們需要為這事禱告,求祂作事。我盼望聖徒們在眾地方召會中,要確定、特定的為人數擴增禱告。我們絕不該對目前的人數滿意;我們都當渴望在一段時期之內人數加倍。因此,我們需要禱告:『主,把人如同羊群帶進來。』

一九六三年在洛杉磯,我們只有二十至三十人,但我們禱告了六個月,人數就大大增加。在艾爾登會所,我們也禱告求主把人如同羊群帶進來。我們禱告說,『主,把人如同羊群帶給我們!』主聽了這個禱告。我覺得今天我們需要更多禱告,站在以西結三十六章三十七至三十八節上面,就著人數的增加向主要。

我們不該說數字沒有意義,我們不在意人數等等。我們在擴增的事上,絕不該因為失敗而安慰自己。我們的確需要人數的擴增。我們需要為擴增禱告,取用以西結三十六章裏主的應許。有人聽到這事,可能說他們重質不重量。然而,質出自量。所以,我們需要禱告,求主給我們擴增,求祂把人如同羊群帶來。


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第十六篇 神生命的恢復

讀經:以西結書三十三章七節,十一節,三十四章十一至十六節,二十三至三十一節。

在前一篇信息裏,我們看見神對圍繞以色列國的七個代表國的審判。這七國是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。

以西結看見異象的日期很有意義。譬如,在二十六章關於推羅的異象是在第十一年,而在二十九章關於埃及的異象是在第十年。這指明以西結的記載,不是照著年代,乃是照著意義。他不是照歷史的次序寫的,乃是照意義的次序寫的。按照屬靈的含意和意義,推羅是在埃及之先,但事實上,以西結看見有關埃及的異象,是在看見推羅的異象之先。有關這七國的記載,其次序的安排不是照著歷史的事件,乃是照著含意。這是很有力的證據,證明這七國含有屬靈的意義。

末了三國-推羅、西頓和埃及-主要的是與屬世的財富和天然的資源有關。推羅代表破壞召會生活的屬世富足和財富。我們可能說愛召會,但我們若追求世界的財富和富足,我們就會破壞召會生活。我們必須仰望主,靠祂的憐憫,在主恢復中的地方召會裏,沒有一個人在意屬世的富足。我們不在意世界的富足,我們寧願是貧窮的。

由於在意屬世的富足,就有了推羅這刺人的荊棘和傷人的蒺藜,正如主在馬太十三章三至二十三節的比喻中所指明的。召會如同農場,是為著生產東西的。(林前三9。)荊棘和蒺藜阻礙農場上植物的生長。在召會生活裏,我們沒有人該顧到屬世的財富和富足。我們若顧到富足,就不僅妨礙自己的生長,也妨礙別人的生長。

最後一個是埃及,與推羅、西頓很接近,代表天然資源的開發,使別人可以信賴。當神的百姓貧窮缺糧的時候,他們信賴埃及。但神說埃及是蘆葦作的杖,不足以信賴。(結二九6~7。)你若信賴埃及,你會傷到自己。這指明天然的資源是不可靠的。甚至許多屬世的人也認識這一點。你若信靠天然資源,或信靠從開發天然資源而得的財富,你就會成為召會生活的傷害。

對七國的這種屬靈意義的體認,我們不可只當作一種知識。我們必須將這種體認,應用到召會生活中我們自己的身上。

神的審判和神的恢復

在本篇信息中,我們來到以西結書的第三段,就是恢復的這一段(三三至三九章)。神的審判總是帶著目的,神絕不會毫無目的的施行審判。神審判的目的是要帶進恢復;除非是為了恢復一些事,神就不會施行審判。

我們必須記住,神的審判是基於祂的公義、聖別和榮耀。甚麼時候祂的子民中間,或世界上的情形不符合祂的公義、聖別和榮耀,神就施行審判,目的是為著恢復。神要照著祂的公義、聖別和榮耀恢復祂的子民。我們將要看見,神的審判是藉著火,神的恢復也是藉著火。

設立守望者

在祂藉著生命的恢復裏,主所作的頭一件事,乃是設立守望者。三十三章七節說,『人子阿,我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。』守望者是神所託付,向神的子民吹號,發出警告,使神的子民轉向祂並且悔改。在新約裏原則也是一樣,神打發施浸者約翰作偉大的守望者。當施浸者約翰來時,他吹響悔改的號,喊說,『你們要悔改!』(太三1~2。)按原則說,當以西結勸百姓轉離他們的惡道時,他也是發出同樣的話。神不是要他們死亡,乃是要他們回轉而存活。關於這事,以西結三十三章十一節說,『你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡;惟喜悅惡人轉離所行的道而活;以色列家阿,你們轉回,轉回罷,離開惡道;何必死亡呢?』

來作牧人

神設立守望者之後,就親自來作牧人。(三四11~31。)守望者警告之後,神沒有打發天使或另一個人,祂乃是親自來作牧人。這是多麼的好!我們不僅在以西結書看見這事,也在新約看見這事。施浸者約翰吹了悔改的號之後,主耶穌就進來作牧人。(太九36,路十五1~7,約十11。)

在神生命的恢復裏,祂先打發守望者到祂的子民那裏,要他們悔改、回轉而存活,然後祂就親自顯出來作牧人。在我們自己個人的經歷中,也正是這樣。首先,我們從主聽見警告,使我們悔改。然後我們看見,主耶穌不僅是我們的救主,也是我們的牧者,一直在尋找、尋見我們。

尋找祂的羊,並將他們尋見

以西結三十四章十一節說,『主耶和華如此說,看哪,我必親自尋找我的羊,將他們尋見。』主是牧人,不僅尋找我們,也將我們尋見。因著我們墮落的情形,我們都被埋在許多惡事之下,所以我們需要神來尋找我們。在路加十五章裏,我們有牧人(表徵基督作牧者)尋找迷羊,也有婦人(表徵那靈)在屋內找著失落的銀幣。於是浪子就被那靈尋見,而被領回家。

主對我們作了同樣的事。祂尋找我們,為要拯救我們,恢復我們。我們得救以前,被埋在許多的罪底下,但主耶穌尋見我們。我們得救以後,退後到墮落的基督教裏,又被埋在許多事物之下,就如道理、形式和恩賜等等。然而,主耶穌再來尋找我們;祂尋見我們,並把我們帶出來。現在我們乃是被主耶穌這位牧人所尋見的人。我們怎麼可能在這裏過召會生活?這不是由於我們,完全是由於祂。我們在這裏,因為祂這位牧人尋找我們並將我們尋見。

將他們從萬民中領出來

十二至十三節上半說,『牧人在羊群四散的日子,怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊;這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回他們來。我必從萬民中領出他們,從各國內聚集他們。』這裏我們看見,以西結豫言,主這位牧人要把祂的子民,祂的羊,從各國中領出來。

這也是我們的經歷。當我們墮落作罪人時,當我們冷淡退後時,我們乃是在萬民中,生活像外邦人一樣。雖然我們像在地上億萬人中的不信者一樣過生活,但主耶穌將我們尋見,並從萬民中,從不信者中間,將我們領出來。你可能在一個學校裏像其他人一樣是教師,但單單你一個人被主耶穌尋見並帶回;然後祂使你與外邦人不一樣。你以前和不信者一樣,但有一天主耶穌這位牧人尋見你,把你從不信者中間領回,並領你歸向祂自己。

引導他們歸回故土

主在十三節下半繼續說,祂要引導祂的子民歸回故土。他們原被擄到異邦之國,但主應許要領他們歸回故土,回到迦南美地。我們的美地是基督。我們得救以前,或在冷淡退後之後,都是與基督隔離的。但主把我們尋見,並領我們歸向祂自己,甚至帶我們進入祂自己,以祂自己為我們的美地。今天我們是在基督這美地裏。美地今天也是在召會生活中。因此,當我們被領回歸向基督時,我們也被領回到召會生活,在其中我們得著美地的豐富和享受。

帶他們回到高山

主應許祂的子民,不僅要領他們回到故土,也要帶他們回到高山。(13~14。)因為高山表徵復活、升天的基督,所以這指明主耶穌要領我們回到對復活、升天基督的經歷。因此,今天在主的恢復裏,我們所享受的基督,不僅是在平原的水平上,也是在最高的山上,就是復活升天的基督。

帶他們回到溪水旁邊

主也說,祂要帶祂的子民回到溪水旁邊。(13。)這些溪水表徵賜生命的靈,就是那靈的活水。從高山,就是從復活、升天的基督,流出那靈的活水。生命的靈在基督的復活並升天裏,從祂流出來。主把我們尋見並把我們帶回歸向祂自己之後,我們不僅歸向在升天超越地位上的基督,我們也開始喝那靈作為活水。

在溪水旁牧養群羊

不僅如此,十三節說,主要在溪水旁邊牧養祂的群羊。我們能作見證,在地方召會中,我們感覺到主耶穌天天都在活水的江河旁邊餧養我們。當我們在公會裏的時候,我們感到枯乾、乾旱,但是我們一旦進到地方召會的聚會中,我們就開始感到,我們被帶回到溪水邊,在這裏我們得著主耶穌的餧養。這裏有湧流的河,我們就在這河邊享受基督的豐富。這不是出於人的東西,乃是出於我們的牧人,祂正在河水邊餧養我們。在地方召會的聚會中,我們有河,有流,也有滋潤。

帶他們回到肥美的草場

十四節繼續說,『我必在美好的草場牧養他們;他們的圈必在以色列高處的山上;他們必在佳美之圈中躺臥,也在以色列山肥美的草場喫草。』這裏我們看見,主不僅要帶祂的子民回到溪水邊,也要帶他們回到肥美的草場。溪水表徵賜生命的靈,草場表徵基督。我們在溪水邊有豐富的基督作我們的草場。溪水是給我們喝的,草場是給我們喫的。在地方召會的聚會中,我們的確感覺,我們是在溪水邊,也是在草場上;我們是在喝,也在喫。讚美主,我們是在我們的牧人照顧之下,飲於溪水邊,並在草場上得餧養!

倘若有客人到你當地的召會,卻不感覺他們是在滋潤和餧養之下,不感覺有湧流的河,以及肥美的青草地,這就指明這個召會生活出了錯。如果召會生活是對的,當別人來到聚會中,他們就感覺到是在湧流的河邊,也是在佳美的草場上。

使他們躺臥

主這位牧人在十五節說,『我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥。』躺臥的意思是不作工、掙扎或奮力。在聖經裏,躺臥就是安息。在雅歌一章七節,尋求者問主在何處牧養祂的羊,晌午在何處使羊歇臥。每當主餧養我們,牧養我們,給我們喝時,祂也給我們安息。我們在召會聚會中,常感覺我們是在躺臥著安息。在外面我們是坐著,但裏面我們是躺臥著。

纏裹受傷的

以西結三十四章十六節上半繼續說,『失喪的,我必尋找,被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,我必醫治。』主這位牧人,必纏裹受傷的,醫治有病的。我們多麼需要主的纏裹和醫治!在召會聚會中,我們常感覺是在主柔細的纏裹之下,我們受傷、破裂之處被祂纏裹。有的時候,我們感覺我們在經歷祂的醫治,祂的加強。讚美主,當我們在喫、喝、安息時,我們也在祂的纏裹、加強和醫治之下。

在公綿羊與公山羊之間,施行判斷

十七節說,『我的羊群哪,論到你們,主耶和華如此說,我必在羊與羊中間,公綿羊與公山羊中間,施行判斷。』十八至二十一節繼續說到主的審判,然後二十二節總結說,『所以我必拯救我的群羊不再作掠物;我也必在羊和羊中間施行判斷。』這指明當我們經歷主用生命來恢復時,也就是說,當我們被帶到高山上、溪水邊、草場上,經歷了安息和醫治時,在我們中間就會有公義的審判。當我們墮落或退後的時候,我們為自己的光景與人爭辯或指摘別人。但是我們因著生命得了復興或恢復時,我們就開始看見自己的錯。惟有這時,在我們中間纔有公義的審判。事實上,惟有這位牧養、供應、醫治我們的,纔能施行這樣的審斷。惟有在祂給了我們生命供應,纏裹我們受傷之處,並醫治我們之後,在我們中間一切不義的東西纔完全被潔除。

然而,我們若缺了主的供應、纏裹和醫治,我們就只會定罪別人,指摘別人,抱怨別人。我們彼此定罪並指摘,無法彼此和諧一致。但是當主用生命恢復我們時,我們就有真正的復興,有對基督的享受,而使我們滿足、安息、平安,並且經歷主的纏裹和醫治。這位滋養我們、供應我們的,使我們對與弟兄姊妹的關係,有準確的感覺。當我們有這樣的感覺,我們就自己審判自己,結果我們與聖徒就有真正的一,成為一群。

立大衛作牧人牧養他們

二十三節說,『我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛;他必牧養他們,作他們的牧人。』大衛豫表基督。基督是真大衛,真牧人,要餧養我們,使我們得飽足並滿足。

照管他們

基督作我們的牧人照管我們,包括顧到我們一切的難處,擔負我們一切的責任。祂不僅在屬靈的事上照管我們,也在一切與人生需要有關的事上照管我們。這意思是說,按照詩篇二十三篇,祂在我們生活的每一面都照管我們。

主耶穌既是我們的牧人照管我們,我們就不該罣慮我們的難處或我們的生活。我們該學習信靠祂。在一天的末了,能向主我們的牧人禱告,是多麼的好。我們不必長篇大論、形式宗教的禱告。只要簡單的說,『主耶穌,感謝你,我在你的照管之下。現在我要睡了,求你來照管我。』這樣簡單的禱告就彀了。你在早晨醒來時,可以說,『主,我感謝你,我仍然在你的照管之下。』你不必宗教式的求主保護你,為你作許多事。你若宗教式的禱告,主可能說,『孩子,我知道你的需要。不要浪費你的時間,也不要用這種禱告加重我的負擔。你只管享受我的照顧。』

主耶穌真是我們的牧人。我能作許多見證,見證我多年來一直享受祂的照管。無論我去那裏,在那裏作工,我都在祂牧養的照顧之下。我很喜樂,我們乃是在我們牧人的照管之下。我們不是沒有牧人的群羊。在祂的恢復裏,我們是祂的群羊,常在祂的牧養之下。祂照管我們,餧養我們,我們實在有詩篇二十三篇的經歷:耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。願我們都經歷基督作我們的牧人。

要來作王

當主耶穌來作牧人時,祂也來作王。主作牧人照管我們,結果就使我們順從祂作王,而在祂作王的職分之下。主是我們的牧人,來作我們的王;祂也是我們的王,來作我們的牧人。一面,祂牧養我們;另一面,祂管理我們。當我們接受主的牧養時,我們就認識主的寶座、國度和權柄。祂牧養我們,顧到我們並供應我們,使我們服從祂的王權,而使祂在我們裏面設立祂的寶座和祂的國度。

與他們立平安的約

在以西結書,有些地方說到神與以色列立約。十六章六十節和六十二節說,『然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。…我要堅定與你所立的約,(你就知道我是耶和華。)』神在三十七章二十六節上半應許說,『並且我要與他們立平安的約,作為永約。』一件事一旦立為約,這事就堅定而有保證,不能變更。因此,這平安的約是堅立的、有保證的、不能更改的。當我們經歷主的牧養,並留在祂作王的權柄下,我們就享受祂的平安,而不再受屬靈的為難和攪擾。關於這約,有許多點值得我們注意。

使惡獸從境內斷絕

三十四章二十五節上半說,『我必與他們立平安的約,使惡獸從境內斷絕。』這裏告訴我們,在主的牧養之下,一切惡獸要從主所恢復的子民中間驅除。根據保羅在行傳二十章二十九節的話,惡獸(即『豺狼』)是指攪擾神子民的那些惡人說的。在正當的召會生活中沒有豺狼,只有綿羊。在主的恢復裏,祂使惡獸斷絕。

折斷他們所負一切的軛

在以西結三十四章二十七節,主應許要折斷他們所負一切的軛,包括罪與世界的軛。我們有祂作我們的牧人,就不再有軛,不再有轄制。耶穌斷開了一切鎖鍊!在地方召會中我們沒有軛,只有完全的自由,和完滿的釋放。

救他們脫離奴役

二十七節也指明,主要救我們脫離一切的奴役。在召會中,我們不覺得自己是在奴役之下。我們反而覺得自由。我們越享受主的牧養,就越從各種的奴役中釋放出來。

不再作仇敵的掠物

二十八節上半說,『他們必不再作外邦人的掠物。』主在這裏應許,在祂的恢復裏的人,絕不再作仇敵的掠物。這意思是說,他們絕不再被仇敵擊敗或擄去。在召會生活中,我們分享主恢復和祂得勝的掠物。我們不再掙扎著要得勝,我們只是簡單的享受主的得勝。

安然居住

最後,主應許凡在恢復裏的人,必安然居住。二十五節下半說,『他們就必安居在曠野,躺臥在林中。』二十八節下半說,他們『卻要安然居住,無人驚嚇』。這指明我們要在基督裏安全、安息的居住,沒有一點驚嚇。我們在基督裏有平安。

在十五節,我們有『躺臥』這辭;在二十五節,我們也有『躺臥(原文,睡)』這辭。在主的牧養下,甚至睡在林中也是安然的。在主的恢復中,我們不必怕甚麼。你到一個地方召會去,若是必須很小心,因為那裏的情形很敏感,你很恐懼戰兢,那個召會必定不是主恢復中正常的地方召會。在主恢復中正常的召會生活裏,你不必畏懼甚麼。在這樣的召會裏,我們有平安的感覺。在召會生活的每一面,我們該覺得安然。在召會生活中,絕不該有一種情形使你懼怕。譬如,你不該怕與長老,或與年長姊妹談話。

有人曾問我,為甚麼我能為主這麼率直的說話。我能率直,因為在主的恢復中,我們有平安和安全;因此,我們不畏懼甚麼。

使他們成為福源

二十六節說,『我必使他們與我山的四圍成為福源;我也必叫時雨落下;必有福如甘霖而降。』這裏主應許,不僅祂的子民要得享祂的福氣,祂也要使他們成為福源。若有立約的平安,隨著就會有主的祝福。首先,我們自己得享主的祝福;然後,祂要使我們成為別人的福源,叫別人也得著供應。

我們要簡單的說到這福的五方面。

叫時雨落下

神會叫時雨落下。這意思是說,雨會按時而降,你就有應時的雨水。當我們住在基督裏,雨水,就是聖靈,會常常臨到我們。

必有福如甘霖

主應許『必有福如甘霖。』你不會缺水,因為不僅有河,也有甘霖。在地方召會的聚會中,許多時候我們感覺不僅有流,也有甘霖降下。有時候,甚至聚會後回到家裏,我們覺得甘霖仍在降下,臨到我們。這是最有力的記號,表明主的祝福是在地方召會之上。祂按時並及時的賜下甘霖。

田野的樹必結果,地也必有出產

二十七節告訴我們,田野的樹必結果,地也必有出產。甘霖使樹結果,並使地有豐富的出產。這指明我們有豐豐富富的屬靈糧食,不只給自己享用,也能供應別人。因為地方召會富有屬靈的糧食,在主的恢復中就不再有饑荒,不再缺食。聚會一開始時,我們可能只有五個小餅,但聚會過後,我們卻有十二籃的富餘。這是真實的祝福。

到現在為止,我們已經看見地方召會在主祝福之下的三個記號:時雨,樹結果子,美地豐富的出產。我們絕不該覺得地方召會的聚會缺少糧食。我們若缺少糧食,我們就錯了。我們在主的恢復中若是在祂的祝福下,就必定是糧食豐富的。

主是有名的植物

二十九節上半說,『我必給他們興起有名的植物。』主在這裏應許,祂要興起一棵有名的植物,其果子乃是為給祂所恢復之子民享受的。這棵植物也是基督,作為豐富的糧食供應。無論我們所需要的是甚麼,無論我們所面對的是甚麼難處,祂都給我們豐富的供應。

他們在境內不再為饑荒所滅

最後,二十九節下半說,『他們在境內不再為饑荒所滅。』不再有屬靈的饑荒,而是有豐富的糧食供應。

神是他們的神,他們是神的子民

三十至三十一節總結說,『〔他們〕必知道我耶和華他們的神是與他們同在,並知道他們以色列家是我的民;這是主耶和華說的。你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的神;這是主耶和華說的。』這裏主應許說,祂必與他們同在,他們必作祂的子民,祂也必作他們的神。他們有神的同在,神在他們中間,他們也在神的面前。這是與神完全的交通,在一裏的交通,也就是真實的恢復。

在主的恢復裏,我們有神的同在。神與我們同在。我們是祂的子民,祂是我們的神。我們屬祂,祂也屬我們。我們有這樣的交通,這樣的一,因為我們與神是一,神也與我們是一。這就是召會生活的恢復,也就是神與人真實的調和。從這裏我們看見,召會生活的恢復不是教訓或恩賜的事,乃是主同在的事。我們在地上享受這樣與主的一,以及與主的調和。這就是主生命的恢復。


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第十二篇 在寶座上的人

讀經:

以西結書一章二十六至二十八節,出埃及記二十四章十節,創世記九章十二至十五節,啟示錄四章二至三節,二十一章十九節上,二十二章一節。

我們在上一篇信息裏指出,我們在基督徒生活和召會生活中,需要有清明的天和其中的寶座。有清明的天,意思就是與主之間沒有陰翳和黑暗;有寶座,意思就是在諸天的管治之下。我們都需要一種生活,是有清明的天和其上的寶座。在本篇信息中,我們要來看坐在寶座上的這一位。(結一26~27。)

在寶座上的,有彷彿人的形狀

二十六節下半說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』這裏告訴我們,坐在寶座上的這一位,看起來是一個人。這與人的觀念完全不同,也有別於宗教的觀念,包括今天基督教廣為持守的觀念。我們的觀念主要是說,那位坐在寶座上的,乃是全能的神。你曾否想過,在寶座上的主,不僅是全能的神,也是一個人?哦,坐在寶座上的,乃是一個人!但二十八節說到『耶和華榮耀的形像』。在寶座上的那一位像人,卻有耶和華榮耀的樣子。

基督徒當然知道,主耶穌在地上時乃是人。他們承認這個事實:從伯利恆的馬槽到各各他的十字架,祂乃是個人。我們都有這個觀念。然而,許多在基督裡的信徒,並不認為今天在寶座上的主仍然是人。然而祂在那裏乃是人。主在寶座上仍然是人。雖然祂是全能的神,但在寶座上祂卻像人。因此,馬太十九章二十八節告訴我們:『在復興的時候,』就是在要來的國度時代,人子要坐在祂榮耀的寶座上。

何等寶貝,在以西結一章二十六節那位坐在寶座上的,竟有人的樣子!這一節不是說全能的神,乃是說這一位『有彷彿人的形狀』。這裡說坐在寶座上的有人的形狀,至少有雙重的意義。第一,以西結一章二十六節與創世記一章二十六節,二者之間必然有關聯;創世記那裏說,神照著祂的形像,按著祂的樣式造人。第二,在成為肉體時,神親自成為人。祂具有人的性情,以人的身分生活、受死、復活並升天;現今在天上,祂仍然是人子。(約六62,徒七56。)

聖經裏對於神和人的關係,有一個奧祕的思想。神的心意是要成為和人一樣,並使人與祂一樣。這意思是說,神的目的是要將祂自己與人調在一起,因而使祂自己像人,也使人像祂。主耶穌乃是神人;祂是完整的神和完全的人。我們也可以說,祂是人而神者。我們今天所敬拜的,乃是人而神者。不僅如此,成為像摩西一樣屬神的人,(申三三1,書十四6,詩九十篇題,)就是成為神人,成為與神調和的人。神喜悅所有蒙祂揀選並救贖的人,都成為神人。

神的目的是要得著人

神在地上的目的,是要得著人。這是祂的願望。至終,祂親自成為人,如今在寶座上祂仍然是人。人可能想要像神,但神卻要成為人。神的目的,是要將祂自己作到我們裡面,使我們與祂一樣,甚至使祂自己與我們一樣。因此,神的目的是要得著人,並將祂自己作到人裡面。我們必須對主在寶座上還是人這個事實,有深刻的印象。在以西結書中,『人子』這個辭用了九十多次。這指明神多麼願意得著人。

我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。以西結一章五節說,四活物有彷彿人的形狀;二十六節說,在寶座上的有彷彿人的形狀。這裏的重點乃是:因為人是照著神的形像造的,為要彰顯神,所以只有人像神。一個人必須有人的形狀,纔能活出神的形像,而彰顯神。我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。凡是沒有人的形狀的,都無法彰顯神。在寶座上的那一位和四活物,都有人的形狀,指明四活物在地上彰顯在寶座上的那一位。

以西結一章是聖經中最深的一章。這一章的思想非常深。我們已經看過,寶座乃是在清明的天以上,在屬靈、屬天的穹蒼之上。神的恩典作在一班人的身上,到一個地步,他們的情景就是天的情景。在這個由明如水晶的天所指明天的情景裏,就有神的寶座。寶座的所在,就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的寶座,所以神不僅是天上的神,也是地上的神。藉著這些有寶座在其頭上的活物,天和地就聯結在一起。

在以西結一章,那坐在寶座上的,乃是神與人的聯結。因此,寶座所在之地,就是天地相聯之處。在寶座上的是神,但祂所顯出來的卻有人的形狀。主耶穌在地上時,祂是神顯現於肉體,因為祂是神而人者,有人的形狀。就著裏面說,祂是神,但祂在地上的形狀乃是人的形狀。現今,祂這位在升天之後坐在寶座上的,仍然是神而人者;祂是神,卻有人的形狀。

今天在召會生活中,該有一種光景,就是神在人裡面顯現出來。這意思是說,在召會中我們不僅該有清明的天,以及在寶座上的主,也該有在寶座上的那位在人裡面的彰顯。當召會有這種光景,在召會裏就有敬虔的極大奧祕-神顯現於肉體。(提前三15~16。)一面,有清明的天,有寶座,也有主在寶座上;另一面,主顯在召會中乃是有人的形狀。在召會生活中,該有神顯現於肉體。要有這樣的光景,就必須在召會裏有神與人榮耀的聯結。在裡面我們應當有神,但神顯現於肉體,乃是藉著並在正常、正當的人性裏顯出來。所有在召會生活裏的弟兄姊妹,無論長幼,行事為人都當合宜,合乎他們的年齡;不該有虛假,而該在人性和神性上都是真誠的。這是神顯在人性裏的情形。

神永遠的計畫,就是要把天和地作得相通,把神和人作得聯結為一。天上的神要藉著將祂自己作到人裡面,而得著在地上的人作祂的彰顯。神的心願是要達到一個目標,叫天和地相通,人和神聯結。那裏有這樣的情形,那裏就有寶座。坐在寶座上的是神,卻顯出人的形狀。神永遠的計畫就是要得著這樣的彰顯。今天在召會裏,我們需要在一種的情形中,神在其中顯出人的形狀來。

將人帶到寶座

神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。你是否看見這是祂的心意?我們可能很滿意於上天堂。這可能使我們滿意,但神絕不會滿意。我們若不在寶座上,神就不會滿意。

主耶穌在啟示錄三章二十一節說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』主耶穌似乎是說,祂成了人,祂作為人登了寶座。神的心意是要使我們登寶座。祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。神的國惟有等到我們登寶座的時候,纔能完全來臨。不僅如此,神的仇敵也惟有等到我們登寶座時,纔會被征服。因此,神的目標不僅要把我們從陰間釋放出來,更要把我們帶上寶座。

我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。在許多事上我們是隨便、鬆懈的。主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。我不贊同傳統基督教的形式,但我也不贊同今天這樣氾濫的鬆懈。你在主面前若真是要作基督徒,作主耶穌的門徒,你就不能隨便、鬆懈、不受管教。當主耶穌在地上時,祂在凡事上都不隨便。相反的,今天許多信徒對於如何作一個正常的人,似乎沒有正確的觀念和感覺。這樣一個人不能在寶座上。

神揀選了我們。祂呼召我們到寶座去。神呼召我們的有力明證,乃是我們呼求主的名。神的呼召乃是要把我們帶到寶座上。

撒但背叛寶座

為甚麼神要把我們帶上寶座?神要把我們帶上寶座,因為撒但背叛了寶座。(賽十四。)我們若仔細讀聖經,就會看見神在宇宙中所面對的最大難處,乃是祂的寶座遭到背叛權勢的反對和攻擊。神的寶座是絕對的,但祂的造物之一背叛了,想要高舉自己的座位與神的寶座同等。撒但背叛神的寶座,想要高舉自己的座位到天上,因而侵犯了神的權柄。以賽亞十四章十二至十四節說,『明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落!…你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;…我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』從撒但背叛直到如今,在宇宙中在權柄的事上就起了分爭。地上所發生的事,大多是撒但對抗神寶座的表顯。要緊的問題乃是:真正在地上掌權的是誰-是神還是撒但?

當主耶穌在地上時,祂完全服從神的權柄。順服主,就是作一個服在寶座下的人。因為主耶穌順服父神,並絕對服從神的權柄,所以祂從死人中復活之後,神就將天上地上所有的權柄都賜給了祂,(太二八18,)並將祂高舉到寶座上。如今,這位坐在寶座上的,不僅是神也是人,因為這一位乃是神與人的調和。因此,主耶穌升天之後,寶座上就有一人坐著。

神顧念人,(來二6,)祂要人彰顯祂,並行使祂的權柄。人有神的形像,並有祂管理的權柄。神渴望藉著人顯明祂自己,並藉著人掌權、管理。

神的心意是要將撒但摔下,並救贖許多被他擄掠的人,將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座,神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座,於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告,那些曾被撒但所擄,卻蒙神揀選的人,已經被帶到寶座。

然而,我們必須看見,在我們當前的情形中,我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼?你若在屬天的秤上量你屬靈的分量,你會有多重?我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子,且被命定要作王,但我們需要神在我們裡面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

主耶穌是在寶座上的人

主耶穌經過了釘十字架、復活並升天,就被帶到寶座。一位名叫耶穌的真人,如今坐在寶座上。這就是為甚麼我們宣告說,『耶穌是主,』並呼喊『哦,主耶穌』。神一直是主,但如今在寶座上有一個人是主。藉著祂的復活,並在祂的升天裏,『這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』(徒二36。)神已經立拿撒勒人耶穌為主;如今,天地的主乃是一個人。

你真的領悟,今天宇宙的主乃是一個人麼?為這人我們要說,阿利路亞!說耶和華以羅欣是宇宙的主,對這我們不會覺得奇怪。但我們不太容易領會,一個被釘死並埋葬的人,竟能成為宇宙的主。當猶大和群眾來捉拿耶穌時,祂沒有逃走。祂情願使自己軟弱,而讓自己被捉拿、被釘十字架。林後十三章四節說,『祂固然由於軟弱被釘十字架。』但祂在被釘十字架並埋葬之後,神卻使祂復活,並使祂坐在自己的右邊,立祂為全宇宙的主。今天,宇宙的主乃是一個人。

主耶穌是到寶座去的開拓者

我們也需要看見,主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又帶頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

在寶座上之人的形狀

以西結一章二十七節說,『我見從祂腰以上,有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從祂腰以下,有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。』這裏我們看見,在寶座上之人的形狀有兩面的講究:從祂腰以上,有彷彿光耀的精金;從祂腰以下,有彷彿火的形狀。為甚麼祂腰以上的部分彷彿精金,以下的部分彷彿火?人的腰以上到頭的部分,乃是感覺部分。這部分表徵人的性情和性質。就著性情和性質說,在寶座上的主耶穌像精金。人的腰以下,是行動的部分。從腰以下有彷彿火的形狀,表徵主在祂行動中的形狀。

當主眷臨我們,祂先是像火一樣臨到我們。當祂與我們同在一起,祂就成為精金。不僅如此,每當主藉著我們行動時,祂乃是像火一樣,一直在焚燒、光照並搜尋。焚燒之後,所留下的就是精金-一種金與銀的混合物,表徵羔羊神,救贖的神。

神要我們得著祂這精金。要使我們有這樣的經歷,祂必須先臨到我們,像火一樣光照、搜尋並焚燒。然後藉著火,祂就成為我們的精金。因此,我們若要得著祂作精金,就必須經歷祂作火。

最終,我們必須看見,在我們裡面沒有善。我們該像保羅一樣能說,『我知道住在我裡面,就是我肉體之中,並沒有善。』(羅七18上。)以下所列,是我們裏面一部分消極的東西:分裂、爭競、仇恨、嫉妒、脾氣、自愛、以己為目標、野心、自私、自我和許多其他醜陋、邪惡的東西。我們都裝滿了這些東西,卻很少有主。因此,我們需要主臨到我們,把這一切消極的東西燒掉。這一切都燒掉之後,那作為救贖之神的精金,就留在我們裡面。

無論我們的天多麼清明,無論在我們的天裏有多少寶座,我們仍然需要主的同在如同火,一直光照、搜尋並焚燒,使我們有主留在我們裏面作精金。這是主眷臨我們,這也是主同著我們,並在我們身上的行動。在主的眷臨之下,乃是莫大的祝福。主臨到我們如同銷毀的火,而我們就得著祂作精金。我們往往不必宣告說,我們有這樣一位神;別人同我們在一起時,就能覺得我們有精金,就是救贖的神,與我們同在。他們也有一個印象,我們不是輕的,我們乃是有分量的人。我們因著有精金而有分量,因著有羔羊神而有分量。

有一道虹

到這時,四活物不僅是為著主的彰顯,不僅是為著主的行動,也是為著主的行政和管理。主在他們中間,也在他們之上,為著祂的彰顯、行動和管理。這實在是美好。

有了清明的天,並經歷一個人有精金的形狀和銷毀的火,結果就有一道虹的形狀。以西結一章二十八節說,『下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。

要明白虹的意義,我們需要記得挪亞時候的虹。當時洪水淹滅全地,只有八人逃脫了那個審判。在那之後,當人看見空中風暴的雲,必定驚怕會被毀滅。因此神立了一個約,應許絕不再用洪水毀滅一切的活物,並且把虹放在雲中,作這約的記號。『我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中;我便記念我與你們,和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。』(創九13~16。)因此,虹乃是一個記號,表明神的信實,以及祂不用洪水毀滅墮落人類的應許。

在挪亞的時候,墮落人類受神審判而毀滅,但神因著祂的信實叫一些人免受審判。這也是我們這些在基督裡之信徒的光景。我們需要看見,我們已被神免除了審判。我們都是墮落的,當被毀滅,但神免除了我們的審判。讚美主,因著祂的信實,我們被免除了!如今我們有一道虹,作神信實的記號。雖然神是聖別的神,也是銷毀的火,沒有人能在祂面前存留,但因著祂的信實,我們得以免受審判。

虹雖然有許多顏色,但只有紅、黃、藍三種主色。有了這三種顏色,就相映成了其他顏色,如橙、綠、紫等。虹的主色是紅、黃、藍,這是很有意義的,因為與我們在以西結所看見的符合。寶座彷彿藍寶石,精金是金黃色,火是紅色。這三色照耀相映,就成了一道虹。

現在我們來看這三色的屬靈意義。藍表徵寶座。根據詩篇八十九篇十四節,公義是神寶座的根基。這指明藍色的寶座表徵神的公義。火表徵聖別、分開的火、和銷毀的火。這意思是說,這裏的紅色是指神的聖別。黃色表徵在閃耀精金裏神的榮耀。因此,這裏有藍、紅、黃三色所表徵神的公義、聖別和榮耀。

神的公義、聖別和榮耀,是三種神聖的屬性,使罪人不能靠近神。我們在得救以前,神的公義、聖別和榮耀把我們與神隔開。但主耶穌來死在十字架上,滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,然後祂復活了,如今祂乃是我們的公義、聖別和救贖。(林前一30。)祂如今也是我們的榮耀。我們在自己裏面,虧缺了神的榮耀,(羅三23,)落在神公義的審判之下,也被神的聖別隔開。但如今我們這些信徒是在基督裏,就得著祂成為我們的公義、聖別和榮耀。不僅如此,因著我們在基督裏,我們甚至披戴基督作我們的公義、聖別和榮耀。因著我們在基督裏,在神眼中我們看起來就是公義、聖別和榮耀。

這對我們不該只是一個道理或教訓。我們必須這樣經歷基督,使別人在接觸我們的時候,能感覺到公義、聖別和榮耀。這意思是說,他們應當能感覺得到,我們有清明的天,我們有寶座,我們也是公義且正確的,沒有絲毫的隨便或鬆懈。我們也該有精金,是發光、照耀並有分量的。這樣,我們就有虹的形狀,讓天使、鬼魔和撒但都能看見。這一道虹是神信實的記號,說出我們這些墮落的人得以免受審判。我們原是墮落的,如今卻得救了,成了神按信實必拯救我們的見證。每處地方召會都該有這樣一道虹的見證。

甚至新耶路撒冷也像一道虹。新耶路撒冷的根基有十二層,每一層是一種顏色。(啟二一19~20。)我曾讀到一篇文章,作者說這十二層根基的石頭,顏色看起來就像一道虹。由此我們看見,聖城新耶路撒冷彷彿一道虹。這虹表徵城是建造在神的信實上,也得著神的信實為保證,祂必堅守祂的約。這虹也要永遠宣告,當神照著祂的公義審判罪人時,祂沒有滅盡所有的人,卻從毀滅裏救出許多人,叫這班人作祂信實的見證。在永世裏,我們這些得救的人集其大成,就成了一道虹,永遠見證我們的神是公義的、信實的。

我們這些蒙神免去審判的人,就是這聖城。憑祂的公義、聖別和榮耀,我們有虹的形狀,向全宇宙宣告神拯救的信實。在聖經的末了有一座城,其根基有虹的樣子,環繞著永遠的神,作祂有力的見證。基督徒生活和召會生活的經歷,要終極完成於這樣一道虹。

當這道虹顯出來時,神的心意就得著完成。歷代以來,神照著祂公義的寶座、聖別的火、並榮耀的性情,一直在審判墮落的人。然而,神也拯救一些人到一個地步,使他們成為光輝的虹,返照出祂的榮耀,並見證祂和祂的信實,直到永遠。這一道虹顯出來,指明天和地已經相通,神和人已經聯結。在新耶路撒冷寶座的四圍,有一班人因著神的信實得著了救恩,他們要永遠的成為一道虹,返照出神的公義、聖別和榮耀。到這時,神永遠的計畫就完成了。

雖然這虹要在永世裡纔顯出來,但這道光輝的虹屬靈的實際應當顯在今天的召會中。在召會生活中,我們必須讓神在我們裏面作工,我們也必須接受恩典到一個地步,使每一件事都是純淨、公正並聖別的。這意思是說,神聖別的火必須燒掉一切與神不配的東西,使神的性情在弟兄姊妹的人性裏並藉著他們的人性,顯為光輝的精金。這樣,召會就充滿了神的公義、聖別和榮耀。這三種特徵要相聯相映,形成一道光輝的虹彩,彰顯神並為神作見證。

我再說,這對我們不該只是一個教訓。這道虹的實際必須作到我們裡面,使我們這些蒙神免去審判的人,有一道虹的樣子,向整個宇宙作神的見證,並宣告神的信實。這意思是說,我們要披戴神的公義、聖別和榮耀。

以西結說,他所看見的乃是耶和華榮耀的形像:『這就是耶和華榮耀的形像;我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。』(結一28下。)我們若要聽見主在以西結書以下各章的話,就必須來到同一點,就是在清明的天之下,在寶座前;在這寶座上坐著一個人,有一道照耀並返照的虹。這就是我們能從上頭聽見聲音的地方。我們在這裏,就有地位聽見從諸天而來說話的聲音。我盼望我們每一個人都到達這一點,我也盼望眾召會都在這裏。這樣,主就有路對我們說話。


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第十一篇 清明的天以上的寶座

讀經:

以西結書一章二十六至二十八節,馬太福音二十六章六十四節上,使徒行傳二章三十六節,啟示錄三章二十一節。

在以西結一章裏的異象,是用自然界的東西來描寫靈界的事物。這些屬靈的事物雖然深奧,但藉著用以描寫這些事物的自然和物質的東西,我們就能明白。按照神的計畫,這裏所啟示的屬靈事物,乃是開始於風,(4,)而結束於虹。(28。)我們要在下一篇信息看見,有一道虹彰顯神的光輝。在我們的經歷中,寶座(26)與虹,都在於我們是否有明如水晶的天。

在上一篇信息我們看見,活物的頭以上有清明的穹蒼,也就是延展、穩定而清明的天。在本篇信息中,我們要來看,在這清明的天以上有一個寶座。以西結一章二十六節說,『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像,彷彿藍寶石;在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』我們要來看這個寶座的意義,並將寶座的意義應用到我們的經歷上。

清明的天和清明的良心

我們基督徒必須對主維持一個清明的天。這意思是說,我們必須與主一直有清明的交通。我們與主之間,應當一無間隔。當我們與主之間一無間隔的時候,我們的天就明如水晶,我們的良心就是純淨而無虧的。(徒二四16。)

我們必須對一個事實有深刻的印象,就是我們基督徒在主面前若要有清明的天,就必須有無虧的良心。甚麼時候你的良心有了定罪,或有了虧欠,我們的天立即就烏雲四佈,幽黯不明。這時我們該向主承認我們的失敗和我們的罪污,而接受祂的赦免和祂寶血的洗淨。(約壹一9,7。)這樣,我們的良心就得著潔淨,而無所虧欠。我們就再得著清明的天,與主有清明的交通,而與祂之間一無間隔。

有時候甚至一件小事,諸如對待配偶的態度不好,都會使我們的天陰翳不明。雖然可能對方是錯的,但我們的態度也錯了,於是我們就失去了喜樂與平安。而且,我們可能有一段時間沒有膏油來禱告。我們的良心開始定罪我們,並攪擾我們。這就是失去了基督徒清明的天。我們頭以上的天不再是清明的,因為在我們與主之間有了不對的事情。這種情形要持續,直至我們到主面前求祂赦免。主在我們裏面的膏油塗抹,這時會使我們覺得需要向配偶認錯並道歉。我們可能猶豫不決,但因我們失去了主的同在,至終只好服下來,認罪、道歉並求赦免。我們一這樣作,『天氣』立即改變;陰翳消逝,清明的天再現。我們裏面又活起來,我們又能讚美主。我們再有清明的天,這個天就像活物的頭以上那可畏而明如水晶的穹蒼。我們不僅該在日常生活中,也該在召會生活中,有這種的經歷。

清明的天與寶座

在我們基督徒的生活和召會生活中,每當我們有這樣清明的天,我們也就在這清明的天以上有了寶座。(結一26。)這寶座是宇宙的中心,就是主所在之處。我們常常談論主的同在,但我們必須看見,主的同在總是隨著寶座的。主在那裏,祂的寶座也在那裏。祂的同在絕不能與祂的寶座分開。主的寶座是在第三層天,也在我們的靈裏。因此,主的寶座一直與我們在一起。

我們既是基督徒,又是眾地方召會,就應當在清明、延展的天之下。在這清明、開闊的天以上,有主的寶座。我們因著有這樣清明的天,就立即在主寶座的管理之下。如今我們乃是在寶座的管治和掌權之下。

我們應當一直在主寶座的管治之下。因著我們是在寶座之下,我們不需要警察和法庭來管理我們。我們若需要警察和法庭的管治,這就表明我們不是在寶座之下。

我們應當一直在主的寶座之下。可能我們想要說某句話,但寶座的管治不許我們說。當我們要說的時候,寶座運用其管治,使我們不得不把要說的話吞下去。又有的時候,我們可能生氣,快要發脾氣了,但我們看見自己是在寶座的管治之下,就服下來。是誰管治我們?我們不是單單受聖經教訓的管治,更是受寶座的管治。

在我們基督徒生活和召會生活中,如果天是清明的,那裏就必定有寶座。但如果我們的天是陰翳、黯淡的,我們就看不見寶座。我們一看不見寶座,就會鬆懈,作許多照著我們口味和便利的事。今天許多信徒在他們日常的基督徒生活中是隨便的,因為他們沒有清明的天,其上也沒有寶座。當信徒落在黑暗中而不在寶座之下時,他們就會鬆懈,要說甚麼就說甚麼,要發表甚麼就發表甚麼,要去那裏就去那裏。但是一個在寶座之下的人,沒有自由這樣行事為人。

一面說,我們已經得救,我們是自由的;但另一面說,我們乃是在寶座之下,我們沒有一點的自由。我能見證,有時候我想要去一個地方,但因著寶座的緣故,我沒有自由去那裏。為著清明的天並為著寶座,我們要讚美主!在我們頭以上有穹蒼,在穹蒼之上有寶座。

最高屬靈的經歷-在我們的穹蒼中有寶座

基督徒屬靈經歷最高的一步,就是在我們的穹蒼中,在我們清明的天裏,有寶座。有寶座,或達到寶座那裏,乃是讓神在我們基督徒生活中有最高、最優先的地位。神在我們裏面有寶座,意思就是神在我們裏面有地位掌權。因此,在我們屬靈經歷中達到寶座,意思就是在凡事上完全服從神的權柄和管理。這樣,我們就不再是沒有寶座、沒有權柄、不受管治的人。

一個沒有清明的天、其上也沒有寶座的信徒,在他日常的生活中很容易鬆懈隨便。相反的,一個信徒若有明如水晶的天,就會感覺到是在神聖的管治和限制之下,因此在他所說所行的每一件事上,都不會鬆懈隨便。一個在其上有清明之天的信徒,乃是在權柄之下,而在說話、發怒等類的事上,受這權柄的約束和限制。這權柄乃是寶座的事。

我們的穹蒼越清明,我們就越在寶座之下。我們越與主有清明的交通,我們就越在祂的權柄之下。我們必須問自己,在我們基督徒的生活中,是否有寶座?我們若有清明的天以上的寶座,就是蒙了大祝福,我們該為這祝福敬拜主。

我認得一位青年的姊妹,她的家庭很富有。當她得救之後,她很蒙恩,實在學習活在寶座之下,凡事受寶座的限制。很多的事別人能作,她不能作;很多的東西別人能用,她不能用。她的父母很愛她,卻不了解她為甚麼這樣。有一天,她向父母見證說,『我不作這個,不作那個,不是因為甚麼人不要我作,乃是因為在我裏面有一位在掌權,所以我沒有辦法作。』她的父親是個很通達的人,經過了那次談話,就認識她是作了一個真誠的基督徒,所以日後非常重看她,給她絕對的自由。

我要強調一個事實,就是我們屬靈經歷的最高點,乃是有一個其上有寶座的清明的天。你是否達到了這個階段?你是否到一個地步,覺得有權柄在約束著你?你是否達到一個境地,在屬靈的生活中,凡事都由寶座來規律?我鼓勵你在與主交通時,在祂面前思考這事。

寶座和神的定旨

寶座不僅是為著神在我們身上掌權,更是為著神達到祂永遠的定旨。在我們屬靈的生活中若是有寶座,神就不僅能在我們身上掌權,祂也能在我們裏面,同著我們,並藉著我們,完成祂的定旨。凡沒有寶座在他基督徒生活裏的人,都很難讓神在他身上達到祂的定旨。我盼望聖靈在這件事上給你有深刻的印象。你若要神的定旨和計畫在你裏面並藉著你得以完成,你就必須是一個服從寶座的人。你必須是一個在神管治下的人。惟有這樣,神纔能在你身上通行祂的定旨。

寶座藉著活物傳輸到地上

活物仍是在地上,或行動或站住,但在他們的頭以上有清明的天和寶座。從這裏所描繪的,我們能看見,天上的寶座同著並藉著活物傳輸到地上。同著並藉著活物,諸天和寶座就向地開啟。這樣,天上的寶座就與地成為一,因為寶座傳輸到了地上。

這個傳輸可以比作電的傳輸。電廠裏發電機的電雖然離我們家很遠,但是電藉著電線傳輸給我們。藉著這傳輸,發電機的電也在我們家中與我們在一起。我們可以說,以西結一章的活物是屬天的電線。天上的寶座,乃是藉著、憑著並同著他們傳輸到地上。他們在那裏,寶座就在那裏。無論他們往那裏去,寶座都隨著他們。

我們有時會碰到一位親愛的弟兄,他很文雅、和善、溫柔,但在他面前我們覺得有個東西是有分量、有能力、管治環境的。我們可能是鬆懈隨便的人,但我們來到這樣一位弟兄面前,就知道有一樣東西在管治我們。這就是寶座,我們也可以說這是主的同在。無論我們稱其為寶座或主的同在,這就是天上的寶座藉著這位親愛的弟兄,傳輸到地上。

我們在訪問眾召會時,也有同樣的經歷。我們訪問一個召會,那裏的聖徒都很文雅、和善、快樂,但我們也許覺得那裏有個東西是有分量、有能力的,有個東西是有權柄的,管治著那個召會裏的每一個人、每一件事。這就是寶座。

在召會中的權柄不是屬人或天然的,乃是在清明的天以上的寶座

我們不該以屬人、天然的方式談論權柄。在召會中沒有屬人的權柄。召會中的權柄乃是在清明的天以上的寶座。

假如一個地方召會中的帶領弟兄或長老不在清明的天底下,但他們卻根據地位來運用權柄。這種運用權柄是行不通的,因為沒有分量,也沒有管治;他們沒有寶座在清明的天以上。然而,假如帶領的弟兄和長老一直是在清明的天底下,他們有純淨無虧的良心。若是這樣,他們就在屬天的寶座之下,他們身上就有一個東西是有分量、有權柄的。因此,他們不必自居權柄,管轄聖徒。

一個人自居權柄管轄聖徒,指明他根本沒有權柄。只要我們是在清明的天底下,其上有寶座,我們就無須自居權柄,因為權柄就在那裏。我們絕不該想把別人帶到自己的權下。這種事乃是階級制度;是屬於組織的東西。我們不該想要管轄聖徒,只該謙卑自己,留在清明的天裏的寶座之下。

在地方召會中若有人自居權柄,乃是羞恥的事。沒有這回事!在召會中沒有屬人的權柄。主耶穌說,『你們知道外邦人有君王為主治理他們,也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣;反倒你們中間無論誰想要為大,就必作你們的僕役;你們中間無論誰想要為首,就必作你們的奴僕。』(太二十25~27。)主在馬太二十三章十一節說,『你們中間誰為大,誰就要作你們的僕役。』這樣纔有權柄。權柄不是我的,不是你的,也不是甚麼人的。惟一的權柄是在清明的天以上的寶座。

我可以向你們擔保,我們若在清明的天底下,其上有寶座,我們身上就有真正的權柄。沒有甚麼反對或逼迫能擊敗我們、動搖我們,因為天和寶座都與我們同在。在我們以上的天若是清明的,並且有寶座與我們同在,我們就有權柄和分量。

一個人在神面前的分量,等於那人服神權柄的程度。一位弟兄可能說話行事都很合宜,卻輕如鴻毛,完全沒有屬靈的分量;這指明他不服寶座。但另一位弟兄的情形可能非常不同。當你接觸他時,你覺得他是有分量的,是叫你起敬的。這位弟兄有分量,因為他學會服在神的權柄之下。我們越服從寶座,我們就越有分量。

讓我告訴你一位女教士在中國的故事。她專講重生的道,是一個服在神權下的人,在主裏很有權柄,很有分量。有一次她乘船出外,船被海盜劫持了幾天之久。當他們到她房間搜索財物時,她很鎮靜的坐在那裏,一點沒有懼怕;反而對那頭目說,現在天氣這樣熱,把船客都趕到艙房裏,他們怎麼受得住?她也告訴他說,該注重船上的衛生。海盜頭目聽從她的話,命令他的手下把船上打掃乾淨。一個兇橫的海盜頭目,服在這位女教士的權柄之下,因為她自己是服在神的權下;因此,神的權柄就與她同在。

我們必須看見,我們有多少分量,乃在於我們服從寶座。一句話出於一位弟兄的口有分量,有能力;但同樣一句話出自另一位弟兄的口,可能一無所有。這個原因乃是:那位弟兄是在有寶座的清明的天底下,另一位卻在黑暗多雲的天之下,其上並沒有寶座。學別人講話,引用別人的話很容易。但是那出於我們口中的話是否有分量,或輕如無物,乃在於我們是否在清明的天同寶座底下。正常的基督徒生活和正常的召會生活,乃是在寶座底下的生活,這寶座乃是在清明的天之上。

我願意題醒所有在地方召會中負責的親愛弟兄們,絕不要運用自己的權柄。我們必須看見,我們沒有一個人有權柄。權柄乃是寶座。你看民數記中摩西的情形。當以色列人背叛他時,他沒有運用他的權柄。摩西和亞倫反倒面伏於地,呼籲那最高的權柄。於是主進來表白。(民十四5,十六1~4,22,二十2~6。)在召會中操權管轄別人,乃是極大的錯誤。再沒有甚麼比這更可恥。操權管轄聖徒是不榮耀的,是羞恥的。我們沒有一人是權柄。權柄是在寶座上的那人。在我們清明的天裏,必須有那人在寶座上。在召會生活中,我們必須有清明的天,和屬天的寶座。

今天主需要這樣的召會。祂需要一班配搭在一起的活物。當他們在地上站住或行走時,諸天是向地開啟的。藉著他們,屬天的寶座傳輸到地上。這就是召會生活。

不要以天然、屬人的辦法運用任何權柄。即使有人到你面前,要承認你為權柄,你也必須拒絕。你必須告訴那人,你不是權柄。權柄並不是這樣的。正確的權柄乃是在於清明的天以上有寶座。這完全不是組織或階級制度中屬人的事。我們必須有清明的天和寶座。

在聖徒中間有權勢,在聖徒中有權柄,或想要聖徒聽從我們,乃是可恥的。我們通常認為保羅是個大使徒。但他的名字意思是『微小』,他自認比眾聖徒中最小者還小。(弗三8。)保羅可能說,『你們給我太大的頭銜。我不配那個。』

清明的天和寶座表白一切

弟兄姊妹是否聽從你,乃在於你在那裏,以及你的所是。你在清明的天以下麼?你若在清明的天以下,你就不必爭,也不必自居甚麼,甚至不必說甚麼。清明的天和其上的寶座會表白。

眾地方召會都需要看見清明的天以上的寶座這個異象。在召會生活中,我們沒有任何組織或階級制度。我們沒有佈道委員會,或任何別的委員會;我們沒有總部,也沒有任何一種組織。我們只有清明的天,其上有寶座。

我能見證,我只怕一件事,就是失去我主的同在。許多次我獨自在房間裏,向全宇宙並向自己宣告,我惟一怕的事,就是失去主的同在。只要我有主的同在,我就一無所懼。我只在意祂的同在,我不在意任何別的事。換句話說,我只在意清明的天,同其上的寶座。我說這些話時,我有充分的把握,寶座是與我同在。讚美主,這就彀了!我們都必須學習這個。

我們很微小,甚麼也不配,主卻眷臨我們。我必須承認,已過我有時候告訴主,我不喜歡作這分工作,為甚麼祂緊握我不放。這時,主對我說這樣的話,給我嚴肅的警告。於是我說,『主阿,赦免我。作你所喜歡作的罷。我情願失去一切,但我不要失去清明的天和寶座。』在主遮蓋下,我見證我的意思真是如此。

在地方召會中,除了清明的天和其上的寶座,你不該在意任何的事。只要我們有清明的天和寶座,一切反對和批評都算不得甚麼。我們惟一所需的,就是顧到清明的天,和其上的寶座。

寶座的形像彷彿藍寶石

以西結一章二十六節說到『有寶座的形像,彷彿藍寶石』。這裏我們看見,寶座有藍寶石的樣子。出埃及二十四章十節,可以幫助我們明白以西結一章裏藍寶石的意義。這節說,『他們看見以色列的神,祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。』藍寶石表徵,當神顯在一種特別的光景中時,所有的一種屬天的情形。根據出埃及二十四章十節,當摩西、亞倫、並以色列中的長老看見神時,他們看見祂的腳下彷彿有平鋪的藍寶石。這給人洞悉主同在的樣子。藍寶石是藍色的,而藍是指天的顏色,指明神同在的光景和情形。這一節也說,那時天色極其明淨。神乃是顯在那樣的光景和氣氛裏。因此,藍寶石表徵神所在之諸天的光景和情形。寶座的形像彷彿藍寶石,表明在屬天的光景中神的同在。

每當我們在清明的天裏有神的寶座時,光景就是屬天的。那裏沒有任何屬地的事物,也沒有任何昏暗不純淨的東西。一切都是屬天、清明、純淨、並完全透明的。這描繪出我們在神面光中該有的光景。每當我們有清明的天,並有神的寶座在其中時,我們就是在屬天的光景裏,有藍寶石的形像。

請你們再看以西結一章的圖畫。在穹蒼之上的諸天裏,主坐在寶座上;而在地上,活物或行走或站住。藉著活物,在諸天裏的主與地成為一;這樣,諸天就與地相聯。這就是說,天被帶到地上,如今天藉著、憑著並同著活物在地上行動。這必須是今天眾地方召會中間的光景,是得勝者中間的光景,也是我們日常基督徒生活的光景和情形。


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第十章 天空清明如可畏的水晶

讀經:以西結書一章二十二至二十五節。

以西結一章二十二至二十五節相當的深奧。這幾節告訴我們,在四活物的頭以上有穹蒼,也就是我們所稱的天空。天空的形像,看著像可畏的水晶。天空清明到看起來可怕。這天空伸展在所有受造之物的頭以上。在這天空以下,活物的兩個翅膀直張。我們在前面一篇信息裏看見,每一個活物的兩個翅膀都直張,與別的活物的翅膀相接;而另一對翅膀就用來遮體。每當他們有行動,有活動時,就從翅膀發出聲音,或響聲。這聲音像大水的聲音,也像『全能者的聲音』,(24,)全能者就是全能的神。這聲音也像軍隊鬨嚷的聲音。不僅如此,活物站住的時候,便將翅膀垂下。(24~25。)我們需要來看這一切事的屬靈意義和應用。我們若不明白這屬靈的意義和應用,這些點對我們就是荒謬而無意義的。

基於前面所有的一切經歷

這幾節經文乃是基於前面的經文。這意思是說,首先我們需要有風吹的經歷,這帶來主同在的雲覆罩我們。當我們享受主同在的時候,雲就帶進燒著的火,我們就經歷了焚燒。我們從這焚燒的火中得著金,然後就成為活物。我們這些活物,與別人配搭著行動而彰顯神。我們有四個臉面,團體的彰顯包羅萬有的基督。我們要有這四個臉面,就必須受十字架的對付。在此之後,我們還需要經歷並享受大鷹的翅膀,就是憑神聖的能力和力量,並憑基督的恩典行動。我們也將自己遮蓋於、隱藏於祂覆罩的翅膀下,將我們自己隱藏在基督的恩典和能力下。不僅如此,我們必須學習像人一樣用人手工作,也學習用牛犢直的腳行走,使我們所行所為是正直、坦誠、誠實、真誠和忠信的。這使我們有資格進入配搭。在配搭裏,我們有火上去下來,有燒著的炭,也有光照的火把。當我們達到了這地步,聖別的神這銷毀的火就會團體的在我們中間。這樣,我們旁邊就有高而可畏的輪子,指明在地上我們有神的行動在旁邊,與我們同在。在這輪裏套有輪子,表徵在我們的行動裏有主的行動。祂乃是在我們裏面行動。有了這樣的輪子,這樣的行動,我們就滿有眼睛,具有眼光和遠見。現在我們要來看,當我們在經歷中有了這一切之後,我們就有一個清明的天,並有非常特別的聲音,就是大水的聲音,全能者所發的聲音。

清明的天,延展而穩定

一章二十二節說,『活物的頭以上,有穹蒼的形像,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。』這啟示出,我們有了一至二十一節所說的一切經歷之後,我們頭以上的天就如水晶一樣清明;天像一大片的水晶。在我們之上,我們有寬闊、清明的穹蒼。這意思是說,在我們以上有敞開、清明的天。

這天不僅是清明的,也是延展的。不僅在垂直一面說,我們有清明的天,從天上臨到地上;也在水平一面說,我們有清明的天。這意思是說,清明的天是延展的。因此,我們的天應當是清明的,也是延展的。

在得救以前,我們的天昏暗多雲,甚至霧氣籠罩;也很狹窄,毫無開闊延展。對我們而言,幾乎是沒有天,暗無天日的。但有一天我們悔改認罪,並接受主耶穌作我們的救主。我們越認罪,我們的天就越清明。當我們徹底認罪之後,我們第一次感覺到,在我們以上的天是清明的。我們感覺天發亮了,雲退去了,霧消散了。我們得救的時候,不僅得著清明的天,也得著延展的天。我們感覺我們的天是延展無限的。

但過了不久,在我們個人身上,在與親戚、召會、弟兄姊妹的關係上,也許出了問題,我們的天立即又有了雲霧;牠不像得救以前那樣雲厚黯淡,但卻不再清明,又有了雲霧。我們都有這種的經歷。最後我們承認我們的失敗,定罪我們的態度、動機、意向和目標等這類的事,並且得著神的赦免和耶穌之血的潔淨。(約壹一9,7。)於是在我們以上的天又清明起來,我們又在清明的天之下。這時,在我們以上的天又是開啟的,是延展無限的。在我們的經歷中,我們該一直有這樣清明、開啟並延展的天。

一個基督徒有那一種的天,乃在於他的良心。你的良心是與你的天相聯的。你的良心若沒有瑕疵,你的天就是清明的。你的天若不清明,意思就是說,你的良心有了過犯。我們要有清明的天,就必須對付我們良心裏的任何過犯和定罪。我們天的故事,就是我們良心的故事。

當我們這些活物有了清明、開啟和延展的天,到這時我們與神之間就不再有阻隔,我們與別人之間也不再有間隔。不再有雲霧籠罩我們,或使我們彼此分開。一切的雲霧、籠罩、分開和黯淡都消除了,我們就有一個徹底清明、不斷延展的天。我們的穹蒼將會像水晶一樣的清明。當別人看見我們清明的天,他們會感到驚訝。我們的天是可畏的,因為我們的天像水晶一樣的清明,也是延展的。

這清明而延展的天也是穩定的。在地以上的天空,通常都不會靜止不動;或有雲在飄,或有風在吹。但在活物以上的天卻是沒有波動的,乃是穩定如同水晶;沒有一點的變動。

我們必須在經歷的光中來看這事。我們得救時有了一個清明的天,但我們享受這樣的天只有很短的時間。就像有些地方的天氣,我們的天變化也很大。有時我們的天是多雲的,但我們認罪之後,天就清明了。後來我們又有了失敗,就如發脾氣等等,我們的天又黯淡了。在我們頭以上的天,常是變化不定的。

但對活物來說,光景完全不同。在活物的頭以上,天是完全穩定的,像水晶一樣,毫無波動。在活物以上的天是清明的、延展的、穩定的。這些活物就垂直一面說,與主有徹底的交通,就水平一面說,在他們之間也有清明的交通。他們交通的範圍是廣闊且穩定的。

正確的地方召會應當像這樣。然而不幸的是,在一些地方召會中,天似乎是多雲而狹窄的。在那些召會以上的天,是小而狹窄的。那裏沒有開闊的天,光景是幽暗而碰不得的,使人很難說甚麼。在這種碰不得的光景中,你說甚麼都會得罪一些聖徒。無論你說甚麼,總有一些人對你不高興。但一個地方召會若是正常的,在其上的天就是清明而寬廣的。無論你說甚麼,都不會有人被冒犯。

這意思不是說,我們要憑自己的努力作心胸開闊的人。如果我們像井底之蛙一樣,心胸是否開闊並無多大分別。我們必須跳出井,來到清明的天之下,那裏的天地是開闊的。我們一旦在這樣的天之下,即使我們是心胸狹窄的,也會自然而然變得開闊。活物是不可能心胸狹窄的,因為在他們頭上有廣大無垠的穹蒼。在他們以上的天是清明的、延展的,看起來可畏的。在這樣的天之下,我們與主並彼此之間,都有正常的交通。

在配搭中是正直的

我們若在清明、延展的天之下,就能有充分而正確的配搭,一種完全正直的配搭。在以西結一章,『直』這個字用了好幾次。在七節,這字用於牛犢的蹄。在二十三節,這字用於鷹的翅膀:『穹蒼以下,活物的翅膀直張,彼此相對。』這指明在配搭中,我們必須是正直的。

在一些地方召會中的配搭,有時候不是直的,多少有點彎曲。譬如,甲弟兄與乙弟兄交通一件事,然後叫他不要告訴丙弟兄這件事。但乙弟兄到丙弟兄那裏,把這個消息傳給他,然後也叫他不要對丁弟兄談到這事。這種的配搭是玩弄政治。在召會生活中,我們絕不可玩弄政治。我們若對一位弟兄說甚麼,同樣的話也該能對別人說。這就是說,我們的翅膀是直的。我們的配搭必須是坦誠、純誠、熱切、並正直的。

活物的翅膀發聲

二十四節上半說,『活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音,也像軍隊鬨嚷的聲音。』這裏告訴我們,活物行走的時候,以西結聽見活物翅膀的響聲。這意思是說,當活物在正直的配搭中行動時,有聲音發出。這聲音乃是他們的見證。從這裏我們看見,任何一個地方召會見證的聲音,必須是出自正確的配搭。這不該是個別信徒的聲音,而該是配搭的聲音。聲音乃是從彼此相接的翅膀發出的。

我們來看新約中彼得的情形。在五旬節以前,彼得常憑自己發聲,但他所說的,常被主耶穌否定。這是因為他是憑自己發聲。(太十六22~23,十七4~5,24~27。)但是主升天以後,彼得在五旬節與十一位使徒一同站起來。(徒二14。)我信他們十二人站在那裏,就像以西結一章裏的活物。在五旬節那日所發的聲音,不是彼得個人的聲音,乃是一個團體身體的聲音。

活物用兩翅膀遮體

一面,活物的翅膀直張,為著配搭,為著行動,並為著發聲。另一面,活物用另外兩個翅膀遮體。這指明在召會生活中,在配搭中,我們都需要學習隱藏在主的恩典之下。不要顯露自己,乃要隱藏自己;隱藏在鷹的翅膀下。不該有己或任何個人的彰顯。無論我們這一分有多大,我們都必須隱藏在主的恩典下。我們絕不該自誇,而該一直以主為誇耀。

我們若有清明的天,有正直的配搭,並且在主的恩典下藏在祂裏面;這樣,在召會生活中,我們中間就有美好的光景。

像大水的聲音

一個地方召會中的光景,若像以上所描述四活物的情形,那個召會就有充分的資格發聲,並作剛強的見證。這聲音不是個人的聲音,乃是像大水的聲音。一個信徒可能很屬靈,也很愛主,但他若不與別人配搭,他見證的聲音還是微弱的,不像大水的聲音。我們需要仰望主,使眾地方召會的見證都像大水的聲音。不該是一位弟兄一直為那個地方召會說話,乃該是一個配搭的身體發聲作見證。別人會驚奇這種聲音;他們會說,這個地方召會的聲音,就像大水的聲音。

像全能者的聲音

以西結一章二十四節也說,這聲音像全能者的聲音。這聲音成了神自己的聲音。這雖然是團體身體的聲音,但至終這聲音成了神的聲音。這是何等奇妙!

一個地方召會就該像這樣。在你當地召會中的聲音,不該是任何個人的聲音,而該是全能者的聲音。

像軍隊的聲音

最後,二十四節說,這聲音也像爭戰軍隊的聲音。

眾地方召會中的情形,常常不是如此,因為召會沒有清明、延展並穩定的天。如果弟兄姊妹沒有正確的交通和配搭,他們就可能想要表白自己,自稱有甚麼。但他們若有真東西,他們不必宣稱甚麼。他們自稱是豐富的,這指明他們其實是貧窮的。百萬富翁不必宣稱他是富有的。我們的召會若像四活物一樣,我們就不必為我們的召會宣告甚麼。

我們再來看以西結一章中奇妙的光景。請看看延展、行動、配搭和交通。那裏有大水的聲音、全能者的聲音和軍隊的聲音。

這不是一夜就成功的。我們必須開始於北風的吹動,然後經過一連串的經歷,好使我們有明如水晶的天。

眾地方召會都必須達到這一點,而彼此跟從,直到我們都到達那裏。新耶路撒冷只有一條街道,(啟二一21下,二二1,)指明今天在召會生活中也只該有一條街道,我們都該行在其上。在這一條街道上,我們必須彼此跟從,直到我們都達到以西結一章二十二至二十五節所描述的情形。這意思是說,我們需要有清明而開闊延展的天,在別人眼中是可怕、可畏的。當我們到了這個階段,我們就有正確的見證。我們會發聲像大水的聲音,像全能者的聲音,並像為著神經綸爭戰之軍隊的聲音。

翅膀垂下,聽神的聲音

我們還要來看另一件事;這是在二十四節下半題起的:『活物站住的時候,便將翅膀垂下。』我們在這裏看見,活物並不是一直在動。有時候他們停下並站住。他們站住的時候,便將翅膀垂下。當他們聽見的聲音不是從他們的翅膀發出,乃是從他們頭以上清明的天發出,他們就停住,將翅膀垂下。這指明他們知道如何聽神的聲音。他們不僅知道如何說話、發聲,也知道如何聽神的聲音。每當他們聽見神的聲音,他們就停止不動,就站住,將翅膀垂下。

我們的天若是明如水晶,且是延展穩定的,就有兩面的後果。一面,清明的天叫我們能發聲;另一面,叫我們能聽聲。我們對人是說話,對神乃是聽話。這意思是說,我們基督徒應當為神說話,也要聽神說話。我們的情形若像以西結一章裏四活物的情形,我們的天就必是清明的,這樣,我們就能為神說話,也能聽神說話。我們能說並且能聽,乃在於我們有清明的天。

清明的天,為主說話,以及聽主說話,全是交通的事。真實的交通與真實的配搭有關。當我們與神有交通,並彼此有交通時,我們中間就有真實的配搭。這樣,當我們行動時,我們就能為神說話,並且當神對我們說話時,我們也能安靜的聽祂說話。

這該是眾地方召會的光景。一個正常的地方召會,知道如何行動,也知道如何停住;知道如何發聲,也知道如何聽神的聲音。你所在的地方召會是這樣麼?我擔心你所在的召會不知道如何停住,如何將翅膀垂下,並聽從天上來的聲音。我也擔心你所在的地方召會,沒有正確的配搭;反而是一個人當家,由一個人凡事包辦,並堅持要每一件事、每一個人都在他的控制之下。一個地方召會若像這樣,就必定是貧窮而軟弱的。這樣一個召會,無論自稱有甚麼,都不會有從翅膀來的聲音。相反的,四活物的配搭並不是一個人當家。一個人不能斷定每一件事。他們的配搭乃是所有活物的配搭。

以西結一章是聖經中最清楚的一幅圖畫,將正常的召會生活陳明出來;我們都需要看見這一章中所描繪的。一切的經歷都有奇妙安排的次序,把活物帶到一個地步,使他們在明如水晶、延展並穩定的天之下。因此,活物在地上有正確的行動,並發出正確的聲音,向全宇宙作見證。他們在此學習停住,並聽神的聲音。他們知道如何憑行動發聲,也知道如何藉著停住而聽神的聲音。

在地方召會中,我們眾人,特別是帶頭的人,都需要看見這幅圖畫,並經歷其中所揭示的一切。願主憐憫我們,使眾地方召會被帶進這一章所描寫的經歷。


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第九篇 高而可畏的輪子

讀經:

以西結書一章十五至二十一節。

在以西結一章裏的項目,擺列出來的次序相當好。先是有風,接著有雲、火和金;然後顯出有四個臉面的活物,團體的彰顯基督。其次,我們看見鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。這一切都是為著配搭,活物是配搭著行動的。這一章繼續說到火上去下來,並且說到火炭和火把。說完這一切,從十五到二十一節就描述高而可畏的輪子。在每一活物的旁邊,各有一輪。這輪極其高而可畏;高得令人畏懼。在本篇信息中,我們要來看這高而可畏之輪子的意義。

輪子是為著行動,但這行動的方式不是平常的,乃是特別的。我們在家裏,從廚房走到臥室或客廳,並不需要用輪子。但是我們要走遠路,就需要輪子。當我們有專一的目的去作一件事,我們可能也需要用到輪子。因此,用輪子行動不是指平常的行動,乃是指著有特別目的的行動。在以西結一章裏的輪子,含示有目的的行動。不僅如此,這輪子也含示,這行動不靠我們自己的力量。

為著主團體的彰顯

四活物是為著把主顯明、彰顯出來。他們是為著基督團體的彰顯;因此,他們是以團體的方式彰顯基督。在寶座上的主,有人的形像;彰顯主的四活物,也有人的形像。在寶座上的主,有火的形狀;四活物也有火的形狀。從這裏我們看見,活物乃是主的彰顯。凡主所是的,他們都彰顯出來。主是活的,他們也是活的。主是活神,他們是活物。主是甚麼,他們也是甚麼。主彰顯甚麼,他們也彰顯甚麼。因此,四活物就是主的彰顯。

為著主的行動

在十五至二十一節裏,四活物不僅是為著彰顯主,也是為著主的行動。主乃是藉著他們在地上行動。

當一個召會是正常的,把主彰顯出來,又有正確的配搭,帶著火在其中上去下來,主的行動就隨著那個召會。若是一個召會自稱是正常的,卻沒有主的行動,就指明有了問題。如果年復一年,人數沒有增加,肢體中間的生命也沒有增長,就不會有行動隨著那個召會。在那個召會裏的人,既無擴增,也無擴展。這指明那個召會出了毛病。一個召會若是正常的,她的旁邊必定有大輪子。

向眾人顯明

一個地方召會若是旁邊有這樣的輪子,她不必向人宣告有輪子;每一個人都看得見這輪子的行動。一個召會若自稱有主的行動,這可能指明這個召會其實沒有主的行動。一個召會有主的行動,就不必宣告說,『看哪,主的行動在我們中間。』若是有行動,就會向眾人顯出來。每一個人都能看見高而可畏的大輪子,因為這輪子是在活物旁邊,給眾人看見。輪子就在那裏。

每一個地方召會,旁邊必須有這樣高而可畏的輪子。不僅如此,每一位個別的信徒,若是正確而正常,也該有輪子。

這正是行傳十三章的光景:『在安提阿當地的召會中,有幾位申言者和教師,…他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,要為我分別巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。』(1~2。)這些申言者和教師是配搭在一起的活物,有燒著的火炭和火把。他們符合了以西結一章與主行動有關的一切要求。因此,大輪的行動與他們同在。

特別的行動

活物不只用一種方式行動。首先,他們因著有鷹的翅膀,能憑飛行動。他們也能藉牛犢的蹄行走而行動。這兩種行動的方式都是平常的。但是當他們有特別的行動時,他們是憑輪子行動。

你在工作時,需要天天靠著鷹翅和牛蹄行動。你若這樣行動,你的同事會看見你身上有一個東西是有能力的。你能忍受別人所不能忍受的,你能忍耐別人所不能忍耐的;因為你有鷹的翅膀。他們也知道,在你的性格和行為上,你是誠實、正直、坦誠、純誠,而不彎曲的。他們會在你身上看見鷹的翅膀和牛犢的蹄,因而在他們的良心裏被你說服。

除了這種在工作上的行動,你也該有另一種特別的行動,就是輪子的行動。因著你有輪子的行動,你的一些同事可能被主得著。

如果你在一處工作了許多年,但為著主的權益並沒有發生甚麼事,這指明你身上沒有主的行動。你可能自認為很屬靈、屬天,但你缺少輪子。你身上若沒有主的行動,就很有疑問你是否有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。這可能指明,在你工作時,你多多少少是屬世的,你也不是正確的為人;因此,主的行動不與你同在。但是你若有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄,在你旁邊就必定有輪子。主的行動必定隨著你。

無論我們往那裏去,我們旁邊都該有高而可畏的輪子。我們若搬到一個城市去,在那城裏就該有輪子。我們若搬到一個國家去,在那個國家就該有輪子。有輪子就證明我們是正常的,也就是說,我們有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。正如我們所指出的,我們若沒有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄,我們就不彀資格有輪子立在我們旁邊。

我們若要有輪子,就必須是正常的活物。這意思是說,我們必須經歷風的吹動、靈的覆罩和靈的焚燒,好得著更多的精金。我們也必須有四個臉面,充分的彰顯基督,並有鷹的翅膀,使我們能神聖的行動並為人。不僅如此,我們也需要有牛犢的蹄,好正直而純誠的行走,使別人信服,而將我們薦與他們的良心。若是這樣,就必有高而可畏的輪子在我們旁邊。這輪子就是主的行動。

想想使徒保羅的情形。我們讀他的書信和使徒行傳,就能看見保羅看自己是比眾聖徒中最小者還小的。(弗三8。)甚至他的名字,保羅,意思就是『微小』。保羅是一個微小的人,但他卻有鷹的翅膀、人的手和牛犢的蹄。因此,無論他去那裏,那裏就有高大可畏的輪子。今天我們的光景也該是這樣。我們該有鷹的翅膀、人的手和牛犢的蹄,因此而有為著主行動的大輪子。

關於高而可畏之輪子的細節

現在我們要往前來看,這些高而可畏之輪子的一些細節。

輪在活物臉旁

這些輪子是在活物的臉旁。(結一15。)這指明我們若要有主的行動,首先就必須活出主,彰顯主。我們若活出基督的彰顯,我們就有主行動的輪子。

輪在地上

十五節告訴我們,輪子是在地上。不要期望主的行動是在天上。神有天使在天上執行祂的行動。祂所需要的,乃是在地上的行動。神需要在美國和其他許多國家有行動。

輪像水蒼玉

十六節上半說,『輪的形狀和作法(原文),好像水蒼玉。』根據但以理十章六節,主在有所行動的時候,顯出來就像水蒼玉。無論輪子往那裏去,牠都帶著主顯出來的樣子。當輪子到了一個地方,主的樣子就顯在那個地方。輪子若隨著你到學校或工作的地方,牠就把主的樣子帶到那裏。別人能看見水蒼玉,就是主顯出來的樣子。

四輪同一樣式

以西結一章十六節下半說,『四輪都是一個樣式。』這裏告訴我們,四輪都是一個樣子,一個樣式。這指明在每一個召會中,主的行動都有同一個樣式和樣子。一切的行動都有主同樣的樣子。因此,所有的輪子樣式都是一樣的。

在一個地方的召會,她的樣式和樣子若與另一個地方的召會不同,這就有了毛病。在一個地方召會裏的聖徒,可能認為他們需要建立起他們地方的與眾不同性,他們需要建立一些典型而獨特屬於當地的東西。這是與以西結一章相反的,那裏告訴我們,四輪都是同一個樣式。

我們不該認為在美國行動的輪子有一個樣子,而在別的國家行動的輪子有不同的樣子。在每一個地方和每一個國家的輪子,必須有同一個樣子。這不是說,眾召會該跟隨某個特別的召會;而是說,眾召會該彼此效法。(帖前二14。)

輪向四方直行

『輪行走的時候,向四方都能直行,並不掉轉。』(結一17。)輪行走的時候是向四方,就是向四個方向直行。這指明在配搭裏的行動,不需要掉轉。

輪輞高而可畏

十八節上半說,『至於輪輞,高而可畏。』這裏我要指出,我們絕不可想要使自己偉大;我們反而該是微小的人。然而,在我們旁邊的輪子該是高得可畏。在我們所在的地方,我們不該只有一個直徑僅僅幾寸的小輪子。相反的,在我們所在的城裏,該有高大的輪子,是高得令人畏懼,使人驚訝。在每一個召會裏的輪子,都該是這樣高而可畏的。

輪輞滿有眼睛

十八節後半說,『四個輪輞周圍滿有眼睛。』這裏我們看見,高而可畏的輪子滿有眼睛。我們若應用這一點到屬靈的經歷上,就會看見,說輪子滿有眼睛是完全正確的。一個召會若沒有行動,也沒有輪子在旁邊,那個召會就是瞎眼的。你若沒有行動,卻自稱有行動,你當然是眼瞎的;你沒有眼睛。你的召會若有高而可畏的輪子,就是有高而可畏的行動,在那個行動裏必定有許多眼睛。結果,你就會有眼光、遠見、和別種的看見。

你這個基督徒若沒有輪子,只知道循規蹈矩,你就是瞎眼的。你若對主是認真的,關心祂今日在地上的行動,你就會滿有眼睛,因此你就有眼光,有遠見。因為保羅是滿有眼睛的人,他是非常清楚的。他對現今、將來、世局、主的話、召會、屬物質的事、屬靈的事,都是清楚的。他是個滿有眼睛的人,對每件事都是清楚的。

相反的,有些基督徒根本沒有眼睛。有些地方召會也沒有眼睛。這些基督徒和這些召會是瞎眼的,原因乃在於他們沒有輪子,沒有主的行動。但是我們越有主的行動,我們就越得光照。我們越行動,就越能看見。

不要像井底之蛙,受你環境的限制,只能狹窄的看見你的正上方。你必須跳出你的『井』,而有分於主的行動。你越在主的行動中,你就有越多的眼睛,你也越看得清楚。你越有行動,就能看見得越多。

從我在主行動中的經歷裏,我能見證這事。在已過多年裏,我曾多次旅行。我行遍了中國、美國和歐洲。我越周遊各地,就越多得著眼睛。一九五八年,我走遍三十多個國家。從那次的行程裏,我得著許多的眼睛,看見了許多的事。

我們對輪子滿有眼睛的這個事實,需要有深刻的印象。當輪子轉動時,牠就看見。輪子越轉,就看見得越多。輪子若停止轉動,就不再看得見。這是今天召會該有的路。我們乃是藉著往前行而得看見。我們越往前行,就看見得越多。我們今天所看見的可能只到某一個程度,但明天我們繼續往前,就看見得越多。我們若停止不動,就不再看得見。我們基督徒該是動的人。召會必須是動的,纔能看得見。

輪中套輪

十六節下半說,『四輪…好像輪中套輪。』四輪好像輪中套輪,這是很有意義的。我們一說到輪子,就說牠的圓周是輪輞,中心是輪軸,二者之間是輪輻。因此,輪子有三個主要部分:輪輻、輪軸和輪輞。但以西結一章裏沒有輪軸,也沒有輪輻,而是有輪中套輪。

雅各書五章十七節能幫助我們明白這一點。這節告訴我們,以利亞懇切禱告,原文的意思乃是以利亞在禱告裏禱告。這指明有從主來的禱告賜給了以利亞,他就在這禱告裏禱告。他不是憑自己的感覺、思想、意願、情緒、或任何來自環境和情況的刺激,為著達到自己的目的而禱告,乃是在主所賜給他的禱告裏,為了成就主的旨意而禱告。以利亞在禱告中禱告,意思就是在他的禱告裏面有一個禱告。這就是輪中套輪。

我們可以把輪中套輪這件事,應用到召會生活上。召會若是正常而行動的,在召會裏的行動就是主的行動。這意思是說,在我們的行動中有主的行動。當我們行動時,主就在我們的行動中行動。

內裏的輪子是行動的能力源頭。這意思是說,內裏的輪子是使輪子轉動的『馬達』。我們的行動若是真實的,在我們的行動裏就必定有主的行動。

每一輪子都有輪軸,使輪轉動。輪軸若停轉,輪子就停轉。我們可以說,輪軸是大輪輪輞裏的小輪。大輪轉動,因為小輪在轉動。在召會生活中,主耶穌是輪軸─輪中所套之輪─我們是輪輞。召會若不與主一同行動,召會就無法往前,因為沒有輪中套輪。但是召會與主耶穌一同行動時,主就成為輪中所套之輪。

沒有甚麼能攔阻或阻止這種行動。最近有一些召會裏的聖徒,為著擴展召會生活,而移民到別城。有人聽見了這次移民的事,就輕視的問說,這能成就甚麼事。我能見證,這次移民是主的行動,也就是輪子的行動,並且在這輪內另有一輪。在這次的移民裏,有輪中套輪。

輪隨活物行走

以西結一章十九節說,『活物行走,輪也在旁邊行走;活物從地上升,輪也都上升。』這一節告訴我們,不是活物隨著輪子,乃是輪子隨著活物。活物行動時,輪子就行動。活物停止時,輪子就停止。活物上升時,輪子也上升。

這與許多信徒所持的觀念相反,他們以為我們必須等主在我們前頭行動,我們纔行動。主給我負擔,要我告訴祂的兒女,他們不必等候主纔行動。主已經等了近二千年了。如果我們往前,主會隨著我們。我們若不行動,就不會有輪子;但我們若行動,輪子就要隨著我們。神工作的行動,福音的行動和召會的行動,全都在於我們的行動。我們必須有把握、確信和信心,放膽往前行。我們若放膽往前行動,輪子就會隨著我們。讓我們放膽往前行動,得著這個國家,得著全地。

靈在輪中

二十節繼續說,『靈往那裏去,活物就往那裏去;活物上升,輪也在活物旁邊上升;因為活物的靈在輪中。』輪隨著活物,活物隨著靈,但靈是在輪中。我們很難說,到底誰隨著誰。我們與主乃是一。有一天當我們遇見主時,我們會說,『主,我們跟從你,』但主可能說,『不,我跟從你。』

我們若有配搭著的輪子,就很難說誰隨著誰。我們與主是一,主也與我們是一。主隨著我們,我們隨著靈,而靈在輪中。這就是主今天在地上的行動,這也就是主的恢復。


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第六篇 鷹翅、人手和牛蹄

讀經:

以西結書一章六節下至九節上,十一節下,以賽亞書四十章三十一節,哥林多後書四章七節,一章十二節,十二章九節,哥林多前書十五章十節,腓立比書四章十三節,詩篇十七篇八節下,五十七篇一節下,使徒行傳二十章三十四節,歌羅西書三章九節,詩篇二十九篇六節上,啟示錄一章十五節。

以西結一章包含許多表號,組成一幅圖畫。這一切表號除非在屬靈上有所應用,否則似乎毫無意義。例如,想想看活物的四個臉:人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉。我們若在屬靈上應用這些事,就相當有意義。

在本篇信息中,我們要來看鷹翅、人手和牛蹄。四個臉是活物的表顯,而翅膀、手和蹄乃與活物的動作和行動有關。

以西結一章六節題到活物說,『各有四個臉面,四個翅膀。』這裏的翅膀當然是鷹的翅膀,因為在四個臉面所代表的活物當中,只有鷹有翅膀。

八節說,『在四面的翅膀以下有人的手。』在每一面有鷹的翅膀,在翅膀以下有人的手。

七節說到牛犢的蹄:『他們的腿是直的,腳掌好像牛犢之蹄。』在四個臉所表徵的活物當中,只有一個,就是牛,有直的腿。人的腿不直,形狀卻像L。獅子沒有腿,反而有腳掌同爪。鷹也有爪。嚴格的說,七節不是說到牛蹄,乃是說到牛犢的蹄,這些蹄是直的。

我們若要領會鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義,就需要記得風的吹動,雲的翱翔和覆庇,以及火的燒燬、搜尋、光照並焚燒,從火內發出光耀精金等事的意義。如我們所指出的,這一切事的經歷使我們成為活物,彰顯基督,並且團體的活出祂的生命。

鷹翅

現在我們開始來看鷹翅。

表徵應用在我們身上之神的力量

照著神純正的話,很容易看見鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義。在聖經裏,鷹翅表徵應用在我們身上之神的力量。在出埃及十九章四節,神對祂的百姓說,『我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我,如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。』本節說到應用在祂百姓身上之神的力量。以賽亞四十章三十一節說,『那等候耶和華的,必從新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』這也給我們看見,應用在我們身上之神的力量,就像鷹的翅膀。

在新約裏,鷹的翅膀是在基督裏應用在我們身上之神的恩典、能力和力量。林後四章七節說,『我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力,是屬於神,不是出於我們。』這是鷹的翅膀。在一章十二節保羅說,『我們所誇的,是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠,在世為人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,對你們更是這樣。』這又是鷹的翅膀。不但如此,在十二章九節上半主耶穌對保羅說,『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』因此,在十二章九節下半保羅能說,『所以我極其喜歡誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。』在我們對主的經歷中,基督的能力會覆庇我們,像鷹的翅膀覆庇被遮蓋的人。由這些經文我們能看見,鷹的翅膀表徵應用在我們身上之主耶穌的力量和恩典。

在林前十五章十節保羅說,『因著神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的;反而我比眾使徒格外勞苦,但這不是我,乃是神的恩與我同在。』這是鷹的翅膀。我們所作的和我們所是的,不該照著自己的智慧、力量和能力,乃該憑著主的恩典、能力和力量。所以,就如保羅所說,我們若誇口,就當在主裏誇口。(一31。)我們不憑自己或任何別的事誇口,而只在主裏誇口。今天祂的能力、力量和恩典,對我們乃是鷹的翅膀。

我們都該在我們基督徒生活的四面有四個翅膀,給別人看見,我們所是的,我們所作的,不是憑著我們自己,也不是出於我們自己,乃是出於神,所以這超越的能力是屬於神,不是出於我們。

為著遮蓋並為著行動

四活物各有四個翅膀,兩個為著遮蓋,兩個為著行動。『翅膀彼此相接,』(結一9上,)這個相接是為著行動。以後我們會看見,這個行動完全是團體的事。

聖經啟示鷹的翅膀不但是為著能力,也是為著保護。在詩篇十七篇八節,大衛求神將他隱藏在神翅膀的蔭下。五十七篇一節說到投靠在神翅膀的蔭下,六十三篇七節說到在神翅膀的蔭下歡呼。九十一篇四節說,『祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下。』

主的恩典、能力、和力量是為著行動,也是為著遮蓋我們。一面,主的恩典是我們行動的能力;另一面,主的能力是我們的保護,我們的藏身之處。我們在基督的恩典和能力的覆庇之下,我們也在祂能力的遮蓋之下。我們所作的,我們所是的,必須憑著主的恩典和主的能力。同時,我們在主的恩典和能力的遮蔽、遮蓋之下。

這指明身為基督徒,神的兒女,我們該有使別人希奇我們的元素。他們該覺得有個東西在遮蓋、覆庇我們。他們應當看見我們是正常的,但有個東西加我們能力,加強、覆庇、並遮蓋我們。

四活物前面的臉乃是人的臉,但身體是鷹的身體;各展開兩個翅膀,與另一個活物相接,兩個翅膀包裹身體作為遮蓋。因此,你若看他的臉,他看起來像人,但你若看他的身體,他看起來像鷹。他看起來像人,行動卻像鷹。這指明我們必須一直彰顯自己像個正常的人;例如,像正常且正確的丈夫、妻子、父母或兒女。但別人看我們、想到我們的時候,他們該領悟,有個東西遮蓋、加強、加力、保護並覆庇我們。結果,別人應當很難描述我們。與我們一同工作的人可能說,『他能忍受我們所不能忍受的事,他能擔負我們所不能擔負的責任。他領會事情比我們領會得更深。他是怎樣的人?他如何能這樣生活?』

這裏的點是我們這些神的兒女總該有奧祕的事。雖然我們受苦,但我們在主裏歡喜快樂,因為有個東西在遮蓋我們。我們有兩個翅膀為著行動,另外兩個翅膀為著遮蓋、覆庇。這些行動、覆庇的翅膀應當給別人一個印象,就是那聖者的印象。我們有鷹的四個翅膀,給別人一個印象:我們有神與我們同在,作我們的能力和保護。這就是鷹。

人手

以西結一章八節上半說,『在四面的翅膀以下有人的手。』這指明正確、正常的基督徒該一直作恰如人所作的事。這是使用人手。這就是保羅在行傳二十章三十四節的見證:『我這兩隻手常供給我和同伴的需用,這是你們自己知道的。』

關於信靠神,我們需要受平衡。有些人宣稱,他們既信靠全能的神供應他們一切的需用,自己就不需要用手作甚麼。尤其他們也許認為,他們不需要以人的方式工作。但想想使徒保羅。保羅是平衡的;他總是有兩面。他的著作指明,他不但有鷹翅,也有人手。他能說,他為人不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,並且神的恩臨到他,不是徒然的。這是鷹翅的一面。然而,他也說,他比眾使徒格外勞苦。我們也許以為,保羅不需要親手作工。但保羅走親手作工的路。這指明即使他經歷鷹翅,他在生活中仍然非常有人性,走人性的路,並且很有人性的作事。

有時候一些年輕人想像,因著他們尋求主,他們就不需要用功讀書。他們也許盼望,甚至不讀書,也能以高分通過考試。這種態度是錯誤的。年輕人,無論你多麼尋求主,愛主,並顧到主,你仍須在學業上殷勤。這就是說,無論神的恩典多麼與我們同在,無論主多麼加我們能力,我們仍必須在日常生活中盡我們人的本分。譬如,我們該以人的方式,照著人的原則喫健康的食物。我們若不以正確、人的方式喫,卻想要像天使一樣行動,我們就會生病。我們必須以人的方式作。在鷹翅以下該有人手,這些手該一直作工。這是平衡的。

屬世的人只有人手,沒有鷹翅。但許多所謂的宗教人士似乎只有鷹翅,沒有人手。我們需要有主加力的恩典,也需要有人手,以人的方式與神合作。

四活物的人手在鷹翅以下,這是非常有意義的。這指明在作每件事時,我們都該在神的恩典以下,在祂的遮蓋以下。凡我們所作的,我們都該倚靠主,並彰顯祂。在這事上,我們與屬世的人完全不同,他們既不依賴神,也不彰顯神。他們一切的活動都不彰顯神,卻彰顯自己。反之,在我們所作的每件事上,我們都該在主的恩典和能力以下,倚靠祂並彰顯祂。

牛蹄

現在我們接著來看牛蹄,這是以西結一章所記載的異象裏特別重要的一件事。

是正直的

我們行事為人都該像牛一樣,有正直的蹄。沒有一個基督徒該用獅子的腳掌行事為人。我們可以將獅子的勇敢應用在我們基督徒的性格上,卻不該將獅子的腳掌應用在基督徒的行事為人上。我們也不該用鷹爪行事為人。用鷹爪行事為人的人,至終會傷害別人。

我們也不該用人的腳行事為人。人的腳是好的,但人腳多少有點彎曲。人的聰明是彎曲的。這就是為甚麼保羅說,他為人不靠屬肉體的智慧,就是不靠人的聰明。我們基督徒的行事為人該是正直、坦率的,不該是彎曲或聰明的。這就是為甚麼保羅告訴我們,不要彼此說謊。(西三9。)我們絕不該向弟兄說謊。說謊就是彎曲。你若要說甚麼,就誠實的說;你若不能誠實的說,就不要說。

在主耶穌釘十字架前的末了幾天,祂到耶路撒冷去,被宗教和政治首領包圍。在一個場合,『正施教的時候,祭司長和民間的長老到祂跟前來,說,你仗著甚麼權柄作這些事?』(太二一23。)主耶穌回答他們說,『我也要問你們一句話,你們若告訴我,我就告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。約翰的浸是從那裏來的?是從天上來的,還是從人來的?』(24~25上。)他們就彼此議論說,『我們若說從天上來的,祂必對我們說,這樣,你們為甚麼不信他?若說從人來的,我們又怕群眾,因為他們都以約翰為申言者。』(25下~26。)在這樣的左右為難中,他們認為最好的回答就是彎曲的回答。因此,他們轉向主耶穌,說,『我們不知道。』(27上。)事實上他們確實知道,但他們不願說。這指明他們是彎曲的。主耶穌知道他們的彎曲,就對他們說,『我也不告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。』(27下。)這裏我們看見祭司長和長老是彎曲的,主耶穌是正直的。主耶穌的腳是牛蹄,在祂沒有彎曲。

我們若讀四福音,就會看見主耶穌在地上的時候,行事為人非常正直。一步一步祂的行事為人都是正直的。祂用牛蹄行在地上。

今天我們也該這樣行事為人。我們行事為人若彎曲,就不要期望召會被建造。在召會生活中,我們都需要學習坦率、誠實、忠信並真誠。我們該簡單、單一。我們的意思若是是,就該說是;我們意思若是不,就該說不。若再多說,就是出於魔鬼,(太五37,)他是一切說謊者的父。(約八44。)人也許用善意說謊,但那謊言仍屬於魔鬼。我們不該照著我們人彎曲的腳行事為人,乃該用牛蹄行事為人。人腳是彎的,但牛蹄是直的。

不但主耶穌在祂的行事為人上是正直的,使徒保羅在他的行事為人上也非常正直、坦率、信實、並誠實。我們讀保羅給哥林多人的書信,就能看見保羅是正直、坦率的人。在林前四章二十一節他問:『你們願意怎麼樣?是要我帶著刑杖,還是要我在愛和溫柔的靈裏,到你們那裏去?』倘若今天主的一個僕人給一個召會寫信,問這樣的問題,那將有甚麼事發生?全會眾將會震驚。我們若要作主忠信的僕人,就必須是這樣正直。

分蹄

牛蹄除了正直以外,也分蹄或分瓣。照著利未記十一章四至六節,任何不分蹄的動物都不潔淨。所有潔淨的動物都分蹄、分瓣。像牛羊這樣潔淨的動物有兩個特徵:倒嚼和分蹄。

分蹄表徵在我們同主的行事為人中,我們需要正確的分辨,好將對的事與錯的事,潔淨的事與不潔淨的事分開。不分蹄,如駱駝的蹄,就是行事為人沒有分辨。我們在基督裏的信徒,需要有一種行事為人,能分辨在神眼中甚麼是對的,甚麼是錯的。在我們日常基督徒的行事為人中,我們需要這樣的分辨。

關於召會生活的實行,我們也需要這種分辨。在美國,地方召會這辭多少有點受歡迎。許多團體隨便的採取這辭,稱自己為地方召會。所以,我們需要能分辨某一班信徒事實上是否不是正常、正確、真實的地方召會。我們需要分蹄。我們不該輕率,以為一班人說他們是地方召會,他們就必定是地方召會。有些團體是真實的,有些不是真實的。有些是對的,有些是錯的。有些是真正的,有些不是真正的。我們需要分辨。在我們日常基督徒的行事為人中,並在召會生活中,我們都需要有牛的分蹄。

照耀如光明的銅

以西結一章七節告訴我們,牛犢之蹄『燦爛如光明的銅』。銅的照耀來自爐的熱度。銅越被焚燒、被試驗,就越照耀光明。這指明我們需要被主試驗並焚燒的行事為人。我們的行事為人若這樣被試驗,就會像照耀的銅,光照別人,並且對他們成為一種照耀。我們若被主試驗、察驗,我們的行事為人就會照耀如光明的銅,給人亮光,試驗人,並且使人領悟自己的行事為人是對或錯。

同樣,我們對何為真實的召會生活若有正確的分辨,我們在召會生活中若被主試驗、察驗,那麼我們在召會生活中的行事為人就會像光明的銅,光照人,並試驗人。但我們對召會生活若是無所謂、懶散、缺少分辨,每件事對我們都差不多,黑、白、灰似乎是一樣的;這就是說,我們沒有任何分辨。倘若這是我們的情形,我們的行事為人就會像黑暗無光的石頭。

我們的行事為人若是有分辨,我們就會分辨我們基督徒行事為人中一切的事,至終我們的蹄會像照耀的銅。無論我們往那裏去,無論我們走甚麼路,我們的行事為人都會照耀別人,給人亮光並試驗人。

新鮮、活潑

在聖經裏,牛犢表徵新鮮、活潑。享受恩典並活在神面前的基督徒,總是新的、新鮮的,在他沒有老舊。有時候,你碰到一位弟兄,按人說他相當年輕,但在屬靈上卻相當老舊,不新鮮也不新。另有些時候,你也許與一位在主裏非常老練的年長弟兄有交通。每當他禱告的時候,你就覺得有個新的、新鮮的東西。在我們信徒所有的活動裏,我們都該是新的、新鮮的。我們若成為老舊的,就不再是活物。

聖經說,牛犢是跳躍的。(詩二九6,瑪四2。)這就是說,牛犢是活躍的。我們基督徒的行事為人,不該是死的行事為人,乃該是『跳躍的行事為人』,滿了生命的行事為人。牛犢是年輕、滿了活力、滿了精力的。我們都該滿了生命,像小牛犢一樣,來到聚會中像跳躍的牛犢一樣。願主使我們眾人跳躍像牛犢一樣!

這一切關於牛蹄的點,都與我們基督徒的行事為人有關。基督徒的行事為人是正直、坦率的;也是有分辨的,能照耀並給別人亮光,並且滿了活力,滿有生命、精力、新鮮、新樣。

我們說到腳像照耀的銅,就該記得啟示錄一章十五節告訴我們,主耶穌的腳『好像在爐中鍛煉過明亮的銅』。我們都該有一種行事為人,像主的行事為人一樣。

在以後的信息中我們將會看見,四活物是配搭在一起的。惟有藉著這樣的生活和行事為人,他們纔能配搭。這種生活是有鷹翅和人手的生活,這種行事為人是牛蹄的行事為人。

基督徒的生活必須是這樣的生活,基督徒的行事為人必須是這樣的行事為人。因著有這樣的生活和行事為人,我們這些活物就能配搭,並成為一個實體。配搭是以西結一章的中心點。然而,這個配搭在於前面各項:風、雲、火、金,以及有四個臉,有鷹翅、人手、並用牛蹄行事為人的四活物。我們若要有正確的配搭,就需要有這樣的基督徒生活和行事為人。我們需要有鷹翅和人手的生活,我們也需要有正直牛蹄的行事為人。願主使我們對這一切事有深刻的印象,使我們在召會生活中有正確的配搭。


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第五篇 四活物

讀經:

以西結書一章五至六節,十節,二十六節,啟示錄五章九節下,約翰福音五章二十五節,歌羅西書二章十二至十三節,腓立比書二章七至八節,馬可福音十章四十五節,啟示錄五章五節,出埃及記十九章四節,以賽亞書四十章三十一節,腓立比書一章二十一節。

以西結書是一卷表號或圖畫的書,描繪屬靈的事物。我們看過其中的四個表號-風、雲、火、金-描述神之於我們的所是。在我們對神的經歷中,祂好像吹動的風,好像覆罩、翱翔、覆庇的雲,好像閃耀、光照、搜尋的烈火,(來十二29,)藉著焚燒我們而聖別我們,並且像光耀、照耀的精金。由金與銀這兩種元素所組成的精金,表徵複合的神,羔羊神。(啟二二1。)今天活在我們裏面的神乃是羔羊神;祂是神(金),祂也是救贖主(銀)。因此,祂是複合的神,由精金所表徵。對猶太人,神僅僅由金所表徵;但對我們基督徒,我們的神是複合的神,乃是由精金(有金、銀兩種元素)所表徵。

不是死的,乃是活的

以西結一章五節上半說,『又從其中,顯出四個活物的形像來。』我們需要留意本節的第一個字『又』。不但從火內有精金發出;也有別的東西出來了。風帶進雲;雲包括火;火產生精金加上別的東西-四活物。當我們經歷神作吹動的風、覆庇的雲、焚燒的火、和精金時,我們就成為四活物。我們原是死的,但藉著這樣經歷神,我們就成為活物。主耶穌說,『死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』(約五25。)保羅說我們原是死的,但神叫我們活過來。(弗二5。)我們越有風、雲、火、金的循環,我們就越活。每次我們被神吹動,被祂覆庇、燒燬、並焚燒,我們就被點活。結果我們就成為活的,充滿了活力。我們在聚會中若是不活,就證明我們缺少經歷由風、雲、火、金所組成的循環。我們越經歷這種循環,我們就越活。今天許多基督徒喜歡參加安靜的禮拜,但我們在聚會中應當非常活,有時候甚至向主歡呼。(詩九五1~2。)只有活人纔能這樣歡呼。我們若是經歷神作風、雲、火、金,我們就不會安靜,而會很活,甚至在召會的聚會中喧嚷。

活字的希伯來文,與說到生命樹的創世記二章九節裏生命這辭,字根相同。我們這些受造之物怎樣纔能成為活物?我們乃是藉著經歷神作生命樹而成為活物。這生命,神那神聖、永遠、非受造的生命,是真正的生命。惟有得著這真正的生命,我們纔能成為活物。每當我們經歷神作生命樹的時候,我們就覺得有個東西活在我們裏面。在我們裏面有活的元素,活的因素;這活的元素或因素,一直使我們成為活的。

我們得救以前,原是死在過犯並罪之中。(弗二1,5,西二13。)在約翰五章二十五節主耶穌直接說到靈裏死了的人:『我實實在在的告訴你們,時候將到,如今就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』本節的活,意思是靈裏活過來。我們得救、重生的時候,就經歷到風、雲、火、金。聖靈的風吹在我們身上,聖靈的雲覆庇我們,並且聖靈的火光照我們,焚燒我們。結果,我們承認自己的罪,精金就從我們裏面產生。這樣我們就聽見神兒子的聲音,並且被點活。我們碰著神的榮耀,就在祂榮耀的顯現裏得救、重生了。藉著風、雲、火、金的經歷,我們原是死了的人,就被點活成為活物。現今我們該天天經歷風、雲、火、金,使我們在裏面的人裏成為活而充滿活力的。

我們怎樣能證明我們不再是死的,乃成了活物?有雙重的證明,就是裏面的證明和外面的證明。我們是活物,裏面的證明是:我們現今有生命的感覺或知覺。活人有感覺。例如,我們坐在房間裏,會對溫度有感覺。我們也許覺得熱或覺得冷。但是,死人沒有這樣的感覺。同樣,倘若我們活在神面前,我們對自己的情形就會有裏面、屬靈的知覺。倘若我們得罪神,或者作不討神喜悅的事,我們就會有感覺。在屬靈上活的人,每當生活不榮耀神或不討神喜悅的時候,就會有深切的感覺。倘若我們裏面的感覺,裏面生命的知覺是敏銳、深切、新鮮的,這就證明我們裏面是活的,所以我們是活物。然而,有些神的兒女也許行為非常差,羞辱主的名,但他們對自己所作的沒有感覺。他們遠離神,並且需要悔改,但他們一點沒有裏面的感覺。這證明他們裏面是死的。一個信徒若真正是活物,對自己的情形必有許多裏面的感覺。

我們是活物的第一個證明是內在的,與我們的感覺有關;第二個證明是外在的,與我們的活動有關。死人是不活動的,但活人是非常活躍的。例如,小孩子非常活躍,因為他們滿了生命。基督徒生活的原則也是一樣。活的基督徒是活物,會從事好些活動;第一個活動就是禱告。正如我們肉身不呼吸就不能生存,照樣,我們在屬靈上不禱告也不能生存。禱告是基督徒屬靈的呼吸,這常常是自然的。譬如,我們早晨一醒來,會自然而然為新的一天感謝主。這樣禱告就是呼吸,這表徵我們是活的。然而,有些信徒也許很長一段時間,甚至幾個月不禱告。他們缺少禱告的活動,證明他們不是活的。其他證明我們是活物的活動,包括讀經,在聚會中盡功用,事奉神,和傳福音。不讀經,不參加聚會,在聚會中不盡功用,不事奉神,不見證主,以及不傳福音-這一切缺欠都指明我們不是活物。證明你是活的基督徒,方法就是看這一切要點。你禱告麼?你讀經麼?你運用靈在聚會中盡功用麼?你事奉主麼?你見證主並傳福音麼?你若缺了這些事,你就不是活的信徒。

我們絕不該以為,成熟的基督徒不需要從事這一切活動。我們在主裏越年長,越成熟,就越該有屬靈的活動。我信使徒保羅若在我們中間,他在禱告、讀經、聚會中盡功用、事奉主、和傳福音的事上,必是非常活躍。在基督徒的生活裏,我們絕不能從『活』畢業。從『活』畢業就是死。每個活人必定不斷是活的。我們需要天天經歷風、雲、火、金。每次我們碰著主這風、雲、火、金,我們裏面的人就會活過來。

數字為四

以西結一章五節說到四活物是很有意義的。聖經裏有多處經文指明,四這數字與神的創造有關,並且表徵人是神的造物。(賽十一12,耶四九36,啟七1。)啟示錄五章九節說,主從四個來源救贖了我們:從各支派、各方言、各民族、各邦國。不但如此,啟示錄二十一章告訴我們,新耶路撒冷有四邊-東、北、南、西-四邊各有三門。這就是說,從地的每個方向,我們都能進城。所以,四這數字象徵我們是從各支派、各方言、各民族、各邦國蒙救贖的人。在神眼中,我們是四活物。

團體的彰顯

四活物不算為個別的四個,乃算為一組。他們全體算為一個實體。以後我們會看見,這些活物乃是寶座上那人團體的彰顯。作為這樣的彰顯,他們彰顯這人,不是在一方,乃是在東、北、南、西四方。這指明作為四活物,我們不但是基督惟一的彰顯,我們也是基督完整的彰顯。我們在各方、各面彰顯基督。我們是四活物,充分、完整的彰顯基督。

有人的形像

以西結一章五節的要點是:四活物有人的形像。二十六節說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』人在聖經裏是個大字。神的心意在於人;神的思想集中於人;神的心在人身上。神的願望是要得著人。四活物有人的形像,寶座上的神也有人的形像,這事實指明神的中心思想和祂的安排都與人有關。

我們讀四福音時,也許受宗教觀念的影響,過於強調基督的神性;結果,我們對主的人性,就沒有適當的珍賞。我們在四福音裏讀到主耶穌藉著行神蹟顯出祂的神性,我們會為著主神性的權能讚美祂。然而,我們在約翰十三章讀到主怎樣洗門徒的腳,就不會獻上任何讚美。同樣,我們讀到主用五餅二魚食飽五千多人的神蹟,會覺得這是大事,但我們不會欣賞祂吩咐人一排一排的坐下,或指示門徒拾起剩下的零碎,免得有蹧蹋的。這樣的事沒有讓我們留下甚麼印象。我們若知道怎樣正確的讀福音書,就會領悟主耶穌的美麗彰顯在祂的人性裏。祂的榮美得著顯出,不是藉著祂神聖的尊貴,乃是藉著祂的人性連同其卑微、柔細。在擘餅聚會中,我們需要為著主的人性讚美祂。

許多基督徒有個觀念,認為作天使比人強。你若有所選擇,你喜歡作甚麼-天使或人?可能我們許多人喜歡作天使。然而,神有彀多的天使,但祂缺少人。神不是那麼欣賞天使。天使是祂的僕役。神吩咐他們去,他們就去;神吩咐他們來,他們就來。天使也是我們的僕役。(來一13~14。)我們信徒都有自己的天使。(徒十二12~15。)我們需要丟下天使比人強的觀念。我們需要看見,我們是人,這是何等榮耀,何等奇妙。

我們若沒有渴望像天使,至少渴望像神。許多基督徒一直努力要像神。然而,神想要像我們。祂甚至成了人,好將神表明出來;(約一18;)今天在諸天之上那是神的主耶穌,仍然是人。在寶座上有一個人。(徒七56。)

聖經清楚啟示人是神彰顯祂自己的憑藉。沒有人神就無從得著彰顯。人照著神的形像被造,好作神的彰顯。神是宇宙的中心,但祂需要一個彰顯,這彰顯乃是藉著人。沒有人,神就沒有彰顯。無數的天使不能作神的彰顯。神需要一個團體人來彰顯祂。你絕不該藐視你是人的事實。

事實上,聖經裏只有四個人:首先的人、第二個人、新人、和男孩子。我們原是第一個人;基督稱為第二個人;(林前十五47;)我們藉著重生成了新人;現今我們期望成為男孩子。這職事不但是為著新人,也是為著男孩子。

我們談論召會是基督的彰顯,但我們也許不領悟基督的彰顯是甚麼。召會所要彰顯的基督,乃是在寶座上的那人。我們若要彰顯基督,就需要領悟今天基督仍然是人。我們不是僅僅彰顯神;我們是彰顯在人裏面的神。召會是基督的彰顯。這就是說,召會不僅僅是神的彰顯,也是人的彰顯。

以西結一章二十六節給我們看見,今天主是在寶座上的人。神需要人,至終祂成了人。我們這些活物彰顯祂這人。祂是在寶座上的人,我們也有人的形像。完成神計畫的是人;彰顯神的是人;擊敗仇敵的是人;將神的國帶到人類中間的也是人。神需要人。

在基督教裏宗教的教訓,鼓勵我們要像天使或像神。然而,神聖的啟示揭示,神的願望是要得著人。我們需要記得,那狡猾者試誘頭一個人,就是告訴他,他若喫善惡知識樹的果子,他就能像神。(創三5。)從那天起,像神的觀念就在我們的血輪裏。每個墮落的人都有要像神的觀念。有些鬼魔的教訓鼓勵人要作人以外的東西。但神在祂的救贖和救恩裏,無意作出人以外的任何東西。神的救贖和神的救恩是要將我們帶回到起初,恢復我們作正確的人。我們是活物,我們裏面有神的生命,但我們有人的形像。我們不該想要像天使。無論我們作甚麼,無論我們說甚麼,無論我們彰顯甚麼,我們都該是人。這是神今天所需要的。

以西結一章的異象,啟示三件關於四活物有人的形像的重要事情。第一,神的榮耀顯在他們身上。神榮耀的彰顯,在於他們有人的形像。他們在那裏,那裏就有神的榮耀。神的榮耀與他們是分不開的;離了他們,神的榮耀就無從得彰顯。第二,這些活物是神行動的憑藉。神的行動在於他們。他們行動,神就行動,因為神的行動隨著他們。第三,有人形像的四活物,是神行政的憑藉。以西結一章啟示,神坐在寶座上。神的寶座管治地上的一切,和這卷書裏所記的一切。所以,這寶座是神行政的中心。然而,神行政的中心在於四活物有人的形像。因著有人的形像,纔有神寶座的行政。我們若將這三件事放在一起,就看見人是神彰顯的憑藉,人是神行動的憑藉,人也是神行政的憑藉。在神眼中,在神手中,人有這樣重要的地位。

我們都需要領悟,神的願望是要得著人。神用風、雲、火、金點活我們,好得著人作祂彰顯、行動、和行政的憑藉。人對神既是這樣重要,我們是人並有人的形像乃是很要緊的。為著神的彰顯,為著神的行動,並為著神的行政,我們需要作人。為此我們需要藉著經歷風、雲、火、金,而成為四活物。

四活物有四個臉

四活物各有四個臉。我們若看見人有四個臉,定會受到驚嚇,但這正是我們所該是的。我們都需要有四個臉。

人的臉

第一個臉是人的臉。我們乃是人;正因為我們是人,我們應當看起來像人。我們受造是人,卻因著墮落被敗壞、毒化並破壞。所以,我們需要主的救贖。藉著主的救贖,我們被帶回正確的人性。事實上,我們現今所有的人性不是我們的,乃是祂的,因為我們有耶穌的人性。

有些人說作人很難,並且宣稱他們討厭作人。對自己的人性有這種態度的人需要看見,他們的觀念與主在祂救恩裏的觀念完全不同。主的救恩是要使我們成為正確的人。你若是作丈夫的,主的救恩就是要使你作正確的丈夫。你若是作妻子的,主的救恩就是要使你作正確的妻子。你若是作父母的,主的救恩就是要使你作正確的父母。你若是作兒女的,主的救恩就是要使你作正確的兒女。主的救恩乃是要使我們成為正確的人。因此,我們都該有人的臉。然而,有些基督徒,特別有些姊妹,似乎不是人。她們『屬靈』到一個地步,似乎成了怪物-半人,半天使。我們需要人的臉。我們不該喜歡作別的,我們也不該裝作別的。我們只該是我們所是的-人。我們不該想要作人以外的東西,我們只該作人。然而,我們應當不憑我們天然的人性,乃憑主耶穌的人性作人。

我們若再讀四福音,就會看見耶穌是有正確人性的人。許多人讀福音書,只留意主在祂神性裏所行出的神蹟,沒有充分留意藉著主的人性所行出的事。例如,約翰四章敘述主耶穌怎樣與祂的門徒走到撒瑪利亞城。祂困乏口渴,要祂的門徒進城買喫的東西。他們去買食物以後,有一個撒瑪利亞婦人來到主耶穌坐在其旁的井打水。祂雖是全能的神,但在這情形裏,祂的行動卻只像平常人,沒有指明或暗示祂是神。祂向婦人要水時,沒有指明祂不只是人。婦人問祂說,『你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝?』(9。)祂非常有人性的回答她的問題。四福音記載許多類似的故事,給我們看見主耶穌的為人如何像正常的人,有人的臉。主耶穌不像今天一些穿著非常古怪的宗教人士,祂穿著不奇特,祂在衣著上不是古怪或與人不同的。反之,祂的生活是平常人的生活。祂的生活平常到一個地步,有人說,『這不是那木匠的兒子麼?』(太十三55。)在人眼中,主耶穌是平常木匠的兒子。祂絕不古怪,乃是平常的人,有人的臉。今天,我們也需要有人的臉。

有些信徒以為,他們一旦開始追求主,就該特別或與人不同。但是,我們需要領悟,我們該是平常的,我們該與普通、平常的人一樣。雖然我們禱告、讀經、參加聚會、並事奉神,但我們的形像仍是人的形像,我們的臉也是人的臉。我們要穿著合宜正派,我們是平常的,不是奇特或與眾人不同的。不錯,我們經歷主作風、雲、火、金,但這個經歷的結果是我們有人的臉。作為活物,我們不是天使,乃是非常有人性的。事實上,我們越屬靈,我們就越正常並有人性。我們越有基督作我們的生命,(西三4,)我們就越有人的臉。在書信裏,使徒教導我們要作正確的人,特別是如何作正確的丈夫、妻子和父母。(弗五22~六9,西三18~四1。)神的救恩使我們成為正確的人,讓祂得以彰顯、行動並行政。

獅子的臉

我們也需要有獅子的臉。在聖經裏,獅子表徵勇敢、活力、力量和得勝。在我們的基督徒生活中,我們首先需要作人。無論我們在那裏-在學校、辦公室、或在鄰居中間-我們都該是人。但我們也該是獅子。倘若在辦公室裏你是正確的人,別人就會被吸引到你這裏。然而,被吸引到你這裏的人,也許是能敗壞你的『病菌』。因為他們喜歡你,他們就會邀請你同他們參加某種屬世的消遣。在這樣的時候,你的行為不該像人,乃該像獅子。這就是說,向著罪惡或屬世的任何事情,我們必須像獅子一樣勇敢。所有在你辦公室裏工作的人都該知道,他們若和你談論屬世的事,你的行為就會像獅子。

人常常認為主耶穌是溫柔、柔和的。然而,至少在某些場合,祂一點也不溫柔。例如,祂進到殿裏,看見『殿裏有賣牛羊鴿子的,並有兌換銀錢的人坐在那裏』,祂就生氣,拿繩子作成鞭子,『把眾人連羊帶牛都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的錢幣,推翻他們的桌子。』(約二14~15。)不但如此,在馬太二十三章祂嚴厲的責備宗教徒,說他們是『蛇類,毒蛇之種』。(33。)在這些情形裏,祂的確是像獅子一樣勇敢。在啟示錄五章五節,祂甚至稱為『猶大支派中的獅子』。有時候我們也需要有獅子的臉。

在聖經裏,獅子不但表徵勇敢、活力、力量和得勝,也表徵掌權。獅子是獸中之王。我們藉著重生成了活物的人,不但該是人彰顯神,也該是獅子為神掌權。倘若向著罪、世界和撒但,我們像獅子一樣剛強、勇敢,神就能藉著我們建立祂的王權。

牛的臉

我們不但需要人的臉和獅子的臉,也需要牛的臉。獅子的臉由牛的臉來平衡。倘若你在辦公室裏有獅子的臉,單單這個不會使別人信服。你需要有牛的臉來平衡。牛是甘願背負擔子、作工、甚至犧牲自己的人。我們都需要有這樣的形像,並且彰顯那服事別人、背負擔子、顧到責任、甚至犧牲自己生命的實際。倘若你在辦公室裏工作時是正確的人,你像獅子一樣勇敢,你也在擔負責任上忠信,你就會給別人良好的印象。要造成這樣的印象,你的舉止不但需要像人、像獅子一樣,也需要像服務、受苦的牛一樣。辦公室需要清掃的時候,你該領頭清掃,比其他員工作得更多。這樣你就會給你的同事看見,你甘願犧牲,幫助別人,服事別人。這樣,你就有牛的臉的實際。別人看見你有人的臉、獅子的臉、和牛的臉,他們就會說,『這是真基督徒。』

鷹的臉

不但如此,我們也需要在後面有隱藏的臉-鷹的臉。神將以色列人領出埃及,並將他們帶進曠野以後,對他們說,『我…如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。』(出十九4。)這指明在聖經裏,鷹表徵大能、超越的神。神是超越、上升、並大能的神。沒有甚麼能壓制祂,抑制祂,或壓倒祂。你越想要壓制祂,祂就越上升、越超越。基督徒有神的生命在裏面,這生命乃是超越的,使我們有上升、超越的彰顯。這就是鷹的臉的意義。

我們需要像鷹一樣,不讓任何事物拘留我們、壓制我們、壓倒我們。這就是說,我們該能勝過逼迫,也能勝過稱讚。有的時候,勝過稱讚比勝過逼迫更難。有些人能勝過逼迫,卻不能勝過人的稱讚。這不該是我們的情形。我們無論受逼迫或受稱讚,都需要能在鷹的翅膀上飛走。我們該是上升、超越的。這正是在約翰福音裏,主耶穌用五餅二魚食飽五千人以後,人想要立祂為王時,祂的表現。關於這事約翰六章十五節說,『耶穌既知道眾人要來強逼祂作王,就獨自又退到山上去了。』祂不能被拘留,因為祂有鷹的能力,因此是超越的。

基督徒不該被任何事拘留。然而,我們可能被許多不同的事所拘留。一位信徒也許被貧窮拘留,另一位也許被財富拘留。我們若要作正確的基督徒,就不該被貧窮拘留,也不該被財富拘留。我們該像保羅一樣能說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(腓四12~13。)保羅的話啟示他有鷹的翅膀。他有人、獅子、牛的形像,也有鷹的形像。

四活物是基督的四重彰顯

這四個臉-人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉-描繪基督的生活。這四個臉等於四福音,四福音被視為主耶穌的四本傳記,各本陳明基督的某一方面。路加福音表明祂是人,馬太福音表明祂是獅子,馬可福音表明祂是牛,約翰福音表明祂是鷹。這四重的生活就是基督的生活。

四活物是基督團體的彰顯。他們彰顯四方面的基督-人、獅子、牛和鷹。這是基督的生活團體的彰顯。身為基督徒,我們該是活物,是團體的實體,彰顯基督,正如祂在地上的時候一樣。祂在地上的時候,在人、獅、牛、和鷹這四方面生活。今天我們該是這樣一位基督團體的彰顯。


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第四篇 風雲火金是基督徒一生屬靈的故事(以西結書生命讀經)

 

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第三篇 風雲火金

讀經:

以西結書一章四節,詩篇七十五篇六至七節上,以西結書三十七章九節,約翰福音三章八節,使徒行傳二章二節,四節上,出埃及記二十四章十六節上,四十章三十四節,申命記四章二十四節,希伯來書十二章二十九節,以西結書一章二十七節上,二十八節,八章二節下,四節,啟示錄四章三節上,二十二章一節。

在本篇信息中,我們要來看以西結一章四節。這節說到四件主要的事:風、雲、火、金。第一,有暴風從北方颳來。第二,隨著有一朵大雲。第三,有火包括在這朵大雲裏面。第四,從火內發出光耀的精金。

我們屬靈的經歷是照著對神的認識

創世記一章開始於神,以西結一章開始於神榮耀的異象。認識神的人能見證,我們屬靈的經歷是照著我們對神的認識。同樣,我們的事奉和召會的事務,也在於我們對神的認識。我們認識神的程度,要斷定我們屬靈經歷的程度和召會的光景。按屬靈說,我們所有的一切都在於神的所是、異象和彰顯,在於我們對神的認識。

以西結書裏的異象不是開始於人,乃是開始於神。從北方-神的所在-開始的異象,給我們看見神的旨意、計畫、心意、工作、行動、並與人的關係。這些異象啟示神所期望人與祂的關係。除了以上所題的四項以外,一章的異象包括四活物,高而可畏的輪,明如水晶的天,神榮耀的寶座,和寶座上的人。我們看本章裏神榮耀的異象時,需要謹慎留意這一切的事。

聖經是一本描寫屬靈事物圖畫的書

聖經是一本圖畫的書,向我們啟示神和屬靈的事。神是靈,既是這樣,祂乃是抽象、奧祕、看不見、摸不著、也測不透的。不但神是抽象的,一切屬靈的事也是抽象的。沒有聖經裏的圖畫,我們就很難領會神和屬靈的事。神在祂的智慧裏用有形、物質的事物,來描寫無形、屬靈的事物。不但如此,祂也用表號、象徵,來表達抽象、奧祕的事。為這緣故,聖經用許多豫表、表號和圖畫,來描寫並描繪屬靈的事。

宇宙中有許多事物是屬靈事物的象徵。例如,太陽象徵基督是我們的光,(瑪四2,路一78,)食物象徵基督是我們的糧食。(約六35。)事實上,宇宙中一切正面的事物都可用來描繪基督之於我們的所是。神在祂創造裏的心意,是要用所造的事物來說明基督的所是。這就是說,整個宇宙存在的目的是為著描寫基督。例如,葡萄樹若沒有被造,主耶穌就不能用葡萄樹描寫祂自己。(十五1。)若沒有狐狸或飛鳥,基督就不能把祂盡職的光景與狐狸有洞,飛鳥有窩的光景比較。(太八20。)甚至草場被造,也使主耶穌能用草場來說明祂自己。(約十9。)宇宙連同其中億萬的人事物被造的目的,既是為著描寫基督,所以當祂啟示自己時,就能在一切環境中找到事物作為祂自己的例證。全宇宙都是基督的圖畫。我們若看見這個,就會領悟基督是何等豐富、深奧、無限、且追測不盡。

正如全本聖經是一本圖畫的書,照樣,以西結書作為聖經的縮影,也是一卷圖畫的書,一卷滿了圖畫的書。這些圖畫是以異象的形式呈現。以西結所看見的異象完全與神和屬靈的事有關,所以不該按字面、物質來領會。我們若想要按字面解釋以西結的異象,就不能領會牠們。

我年輕的時候,不能領會以西結書。我越讀這卷書,就越糊塗。我特別不能領會四活物的事。四活物各有四個臉面:前面是人的臉,右面是獅子的臉,左面是牛的臉,後面是鷹的臉。(結一5~6,10。)不但如此,『腳掌好像牛犢之蹄,』並且『在四面的翅膀以下有人的手』。(7中,8上。)我認為活物的圖畫非常古怪,我一點也不領會。感謝主,慢慢的當我在屬靈的經歷上往前的時候,我將以西結書裏的記載與聖經其他各處對照參考,就開始懂得以西結書裏的異象。至終,就像人將七巧板拼湊在一起,為要得著完整的圖畫,我也將聖經各部分拼湊在一起,就開始看見以西結書裏所描繪屬靈之事的圖畫,領悟以西結是用看得見、物質的事物來表徵屬靈的事物。現今我們查考以西結書,需要看見這卷書中之圖畫的內在屬靈意義;我們要在全本聖經的光中來看這些圖畫,並將其與我們屬靈的經歷對照。

現在我們開始一點一點來看以西結一章四節裏的四件事。

暴風

從北方

一章四節上半說,『我觀看,見狂風從北方颳來。』達祕的新譯本和美國標準本,都將希伯來原文的『狂風』譯作『暴風』,我覺得這個繙譯更好。因此,本節說暴風從北方颳來。

為甚麼暴風從北方颳來,不從南方、東方、或西方颳來?這問題的解答見於詩篇七十五篇六至七節上半:『高舉非從東,非從西,也非從南而來。惟有神斷定。』這裏北方由神頂替。這指明神在北方。在地理名辭裏,北方一般視為上面,因此往北方去就是往上。在北方的神總是在上面。按屬靈說,這意思是我們往北方去,就是到神面前去。暴風從北方颳來,這事實的意思是牠從神而來。神的居所,住處,是一切屬靈事物的源頭。暴風從北方,從神的住處颳來。所以,神是暴風的源頭。

表徵神的靈

希伯來原文的風是路阿克(ruach)。路阿克可以譯作『風』、『氣』或『靈』。欽定英文譯本在以西結三十七章裏,以這三種方式繙譯這個希伯來字:在九節譯作風,在五、六、八、九、十節譯作氣,在一、十四節譯作靈。譯者很難斷定在某節,路阿克的意思是風、氣、或靈;必須照上下文而定。

在一章四節,路阿克指風,暴風,這一點不差表徵能力的靈。在五旬節那天有暴風,大風颳過,充滿了一百二十個門徒所坐的屋子。他們就都被聖靈充滿。(徒二2,4上。)毫無疑問,那暴風,大風就是能力的靈。

約翰三章八節主耶穌說,『風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去;凡從那靈生的,就是這樣。』有些譯本在註解裏指出,本節的風字就是希臘文的靈字,紐瑪(pneuma)的繙譯。希伯來文的『路阿克』和希臘文的『紐瑪』正好有同樣的意思。紐瑪和路阿克一樣,能譯作『風』、『氣』或『靈』。因此,本節的『風…吹』,原文也可譯作『靈…吹』。以西結一章四節裏強大的暴風乃是神大能之靈的表號、圖畫。

聖經裏的風有反面和正面的意思。反面的意思,風是神在人身上審判的象徵或表號。這是但以理七章二節和啟示錄七章一節裏風的意思。正面的意思,風是聖靈吹在人身上或降在人身上以眷顧人的象徵或表號。當然,行傳二章裏的暴風,就是這個意思。以西結書裏的風也有這雙重的意思:反面的意思-神興起環境,藉此審判背叛祂的人;正面的意思-那靈臨到人,叫人得著神的生命。以西結一章裏的暴風有這正面的意思。

我們屬靈的經歷總是開始於屬靈的暴風

我們屬靈的經歷總是開始於屬靈的暴風。照著召會的歷史看,歷代神的靈像大風一樣吹動,感動人為罪悔改,相信主耶穌,叫人得著重生,捨棄世界來跟隨主,並且心裏迫切,靈裏焚燒來事奉主。你沒有過這樣的經歷麼?你沒有覺得神的風吹在你身上麼?你沒有被神的靈摸過麼?你沒有覺得(在你的一生中至少有一次)某種能力-從神來的暴風-在你身上推動你,使你恨惡罪,對世界有不同的態度,或者改變對人生的看法麼?你若從來沒有這樣的經歷,你就需要仰望主,禱告叫祂的風從北方吹在你身上。

一位曾是某政黨有力人士的有為青年,在悔改的時候經歷這種從北方吹來的風。有一天,他到偶像的廟裏,在供桌上看見一本聖經。他走上前去,念了幾節。忽然,聖靈吹在他身上,他就知罪自責。那靈的風繼續吹在他身上,他就開始為他的罪悔改,並且徹底認罪,跪下痛哭,甚至在地板上打滾。他藉著從北方來的大風吹動而得救了。

神的眷顧總是開始於神的風吹在我們這人身上。你得救的時候沒有經歷暴風,就是神的靈的吹動麼?可能你是個年輕的學生,不顧別的,只顧上學、讀書。然後有一天,暴風臨到你。暴風吹在你身上,把你翻轉過來。這使你思想人生的意義,開始問自己是從那裏來,要往那裏去。這是暴風吹動的結果。我信每個得救的人在悔改的時候,都經歷過這樣的暴風。

我不能忘記我在得救那天所經歷的暴風。那時我是個不到二十歲的青年,滿了雄心;我努力讀書,追求世界的知識,要得著美好的前途。但有一天,我聽說有一個佈道會,就決定去參加。在那個聚會中,當我聽到很強的福音信息時,暴風就吹到我身上,將我翻轉過來。

暴風不但在我們悔改的時候從北方臨到我們,在我們得救以後亦然。無論我們年輕或年長,我們都經歷到暴風。例如,在召會生活裏,我們中間有些人從前是傳教士或基督教工人。有一天,暴風從北方臨到他們,將他們的一切翻轉過來。這使他們迫切尋求主,至終進入召會生活。

事實上,在我們屬靈生命每次轉彎時,暴風都吹在我們身上。這暴風就是神自己吹在我們身上,將暴風帶進我們的生活、我們的工作、和我們的召會裏。有暴風從神臨到我們,的確是恩典。我們跟隨主時,會經歷一次又一次的暴風。我不能說有多少暴風臨到我,但我能見證每次的暴風都值得回憶。每次的暴風都成了喜樂的回憶。我信我們在永世裏,要回憶我們所經歷的暴風。

每當神眷顧我們,復興我們的時候,祂的靈就像大風一樣吹在我們身上。我們需要這樣經歷那靈-越多越好,越厲害越好。我有很深的渴望,在這些日子裏,神的靈要像大風一樣強烈的吹在我們身上。



雲總是隨著暴風。我們若有風,必然會有雲,因為雲是風吹的結果。雲像暴風一樣,表徵聖靈。聖靈摸著我們的時候,就像風一樣。聖靈眷顧我們、覆庇我們的時候,就像雲一樣。首先,聖靈像風一樣吹在我們身上,感動我們,然後祂像雲一樣與我們同住,遮蓋我們。

覆罩的神作為風來臨,作為雲停留

以西結一章四節裏的雲是神遮蓋祂子民的表號。我們可以用覆罩這辭,說雲是神覆罩祂的子民。所以,雲不是別的,乃是覆罩的神。神作為風來臨,但祂作為雲停留。因著祂作為雲停留,祂就遮蓋我們,覆庇我們,並覆罩我們,使我們享受祂的同在,因此在我們的日常生活中產生屬祂的東西。何等奇妙!這就是遮蓋的雲所豫表遮蓋的神。

我們思想以色列人的歷史,就能更完全領會雲的意思。好些時候神向他們顯現,並且像覆庇他們的大雲一樣眷顧他們。譬如,以色列人出埃及以後,經過紅海。保羅論到這事說,『我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過;都在雲裏,也在海裏,受浸歸了摩西。』(林前十1~2。)遮蓋以色列人的雲豫表神的靈。至終,以色列人到了西乃山,並安營在那裏。在出埃及十九章九節,耶和華對摩西說,『我要在密雲中臨到你那裏,』並且『在山上有…密雲』。(16。)二十四章告訴我們:『有雲彩把山遮蓋,』耶和華『從雲中召摩西』,並且『摩西進入雲中』。(15,16,18。)後來會幕為神立起來以後,神的榮光充滿帳幕,雲彩遮蓋帳幕,並停在其上。(四十34~35。)百姓都看見雲彩遮蓋會幕。那雲彩表徵神的眷顧,神的同住。

雲也表徵神對祂子民的照顧,並祂向著他們的恩典。祂向他們顯現像雲一樣,遮蓋並覆庇他們,以照顧他們。箴言十六章十五節說,『王的恩典,好像春雲時雨。』在祂恩典的眷顧裏,神臨到我們像雲一樣,顧到我們,向我們施恩。

經歷並享受神作恩典的雲

以西結一章四節題到雲與風有關。風同著雲,指明在神與人之間有重大的事故即將發生。在我們基督徒的生活中,在神與我們之間,至少偶而需要有重大的屬靈變動。我信每一個真得救的人都經歷過這樣的變動。我們也在復興的時候經歷屬靈的變動。首先,聖靈摸著我們,感動我們,使我們轉向主,看見自己的敗壞,並且悔改認罪。然後我們覺得神像雲一樣眷顧我們、覆庇我們、遮蓋我們。我們也可能覺得神的恩典在我們身上,遮蓋我們像天篷一樣。

神是吹動的風,祂也是遮蓋並覆庇的雲。每當我們經歷神作吹動的風時,我們也覺得,祂吹在我們身上以後,就與我們同在,覆庇、遮蓋我們,並且覆罩我們。這就是神作恩典的雲。風的吹動將神的同在,以屬天、覆罩、覆庇的雲的形態臨到我們。

我得救時不但經歷大風從北方吹在我全人身上,也經歷主的同在像雲一樣覆庇我。在這覆庇之下我開始問自己:『人生是怎樣一回事?我該繼續這樣往前去麼?』因著吹動的風和覆罩的雲,在我與神之間就有重大的事情發生。真實的經歷和真正的復興,都與屬靈的風和屬靈的雲有關。

我不能忘記一九三五年我對神作覆庇的雲特別的經歷。有一個主日下午,我盡職說到那靈。到一個時候,我覺得有雲彩降臨遮蓋我。我外面的眼睛雖然沒有看見甚麼,但我覺得有個東西覆庇我。我被遮蓋我的雲彩包圍,我很深的感覺主非常明確、實際的同在。那時主的同在的確像雲一樣。那個經歷不但是信心的事,也是能感覺得到的事。我覺得我被主的同在遮蓋、覆庇;那是奇妙、喜樂、安慰、加強並加力的。會眾察覺有事情發生,氣氛改變了,我立刻開始很有能力的說話。

我們許多人經歷過主作覆庇的雲。當你禱告、悔改並認罪的時候,有時會覺得你在天篷或雲的遮蓋之下。這也許是你的經歷,在你晨興或禱讀主話的時候,從神而來的暴風颳來,吹在你身上。風吹動以後,雲來了,可能整天與你同在。在一天中你覺得有個東西隨著你,覆庇你,遮蓋你,覆罩你,以致你終日享受主的同在。

我能見證我多次經歷過這事。我清晨與主接觸時,那靈像大風一樣從北方颳來,我立刻進到主的同在裏,就像被雲遮蓋。祂的同在成了我的享受,我終日經歷祂的遮蓋,享受祂的同在。

我們都需要經歷主的同在像覆罩、覆庇的雲一樣。我們不該滿足於僅僅道理和教訓。我們不需要來到聖經跟前尋求更多的知識,卻需要尋求主自己。我們來到聖經跟前時該禱告:『主,我需要風和雲。主,像暴風一樣從北方吹在我身上,並且用覆庇的雲遮蓋我。求你像風一樣臨到我,並且像雲一樣與我同在。』



以西結看見覆庇他的雲一直被閃爍的火遮蓋,這也是符合我們屬靈經歷的事。暴風從主颳來,主覆庇的同在停留,我們就覺得我們裏面有個東西在照耀、搜尋並焚燒。在這樣的照耀、光照、搜尋並焚燒之下,我們也許領悟自己在某些事上錯了。例如,我們也許領悟自己對某位弟兄的態度錯了。在主同在的照耀和搜尋之下,我們被暴露,就定罪自己,承認自己的缺點。然後搜尋的火就會燒去我們裏面消極的事物。

以西結所看見的火表徵神焚燒、聖別的能力。凡與神聖別的性情、性質不合的,都必須燒去。只有合於祂的聖別的,纔經得起祂聖別的火。這能由我們屬靈的經歷證實。聖靈來了,為罪,為義,為審判,使世人知罪自責。(約十六8。)每當聖靈來摸我們,並使我們認罪禱告的時候,我們會覺得需要被聖別,將一切的敗壞除去。我們會領悟,任何與神的聖別不合的事物,都必須燒去。人若宣稱蒙神眷顧,卻對自己的罪和不聖沒有感覺,他就沒有真正被神的靈摸著。神眷顧人的時候,祂聖別的火就來燒燬人裏面消極的事物。這焚燒的火也使我們蒙光照。聖靈的火越在我們裏面焚燒,我們就越被煉淨、蒙光照。

我們若這樣經歷主,就不需要別人告訴我們,說我們在某些事上錯了,或者我們對某位弟兄的態度錯了。人若想要改正我們,我們可能被得罪。但即使我們願意接受改正,並且想要改良自己,就內裏生命而論,這也算不得甚麼。我們需要在主同在的照耀和搜尋之下。我們越在這個照耀之下,就越願意說,『主耶穌,焚燒我!我甚麼都不適合,只適合被焚燒。主阿,燒去我的性質。燒去我的存心、我自己的目的、我的動機、和我的目標。』這是對內裏生命的真實經歷,不是僅僅教訓而已。

我多年供應話語給主的子民,現在學知僅僅教訓一無所成。我們都需要風的吹動,主同在的覆庇,以及這火的搜尋和焚燒。我們的神乃是烈火。(申四24,來十二29。)風、雲和火都是主自己。祂來臨的時候,乃是作為暴風來臨;祂與我們同在的時候,是作為雲停留;祂搜尋、焚燒我們的時候,是作為烈火搜尋、焚燒。沒有人能經歷主作吹動的風,作遮蓋的雲,並作焚燒的烈火,而沒有經歷真正的改變和變化。我們都需要藉著火變化。我們都需要被焚燒而變化。

我們的神,主耶穌,不但是活水,也是烈火。許多基督徒寶貴以西結四十七章,因為那章說到湧流的河。我們需要領悟,湧流的河不是以西結書的第一樣東西。反之,河是在火以後來臨。火在一章,河在四十七章。火總是先來。火的源頭是吹動的風同遮蓋的雲。由此我們看見,火不是直接臨到我們。神作吹動的風臨到我們,並作遮蓋的雲與我們同在。在祂的遮蓋之下,我們被祂的照耀暴露。我們在祂的照耀之下時,該承認我們需要祂的焚燒,然後禱告,求祂燒去我們的己,我們老舊的性情,我們的個性,我們的世俗,以及我們的態度、目標、目的、動機和存心。我們都需要這樣被主焚燒。一次這樣的焚燒,勝過千篇的教訓。

光耀的精金

神的心意不僅是要焚燒我們,使我們變成灰。神是良善的神,祂有良善的目的。祂作為風吹在我們身上,作為雲遮蓋我們,並作為火燒燬我們的目的是甚麼?這問題的答案乃是,從火內發出光耀的精金。神聖之火的焚燒是為著精金的顯耀。

希伯來文的『精金』一辭很難繙譯。達祕新譯本在以西結一章四節的註解裏說,這個希伯來字指一種『不知名的物質;有人認為是一種金與銀的混合物』。有一種猶太譯本用精金這辭。精金是金與銀的合金。金象徵神的性情,銀象徵救贖。欽定英文譯本將原文譯作『琥珀』,因為這種發光金屬的顏色是琥珀的顏色,這多少有點像金的顏色。精金不僅僅是金,也不僅僅是銀,乃是金與銀的混合。

在啟示錄裏我們能看見同樣的原則。二十二章一節說到神和羔羊的寶座。在寶座上的一位不只是神,也不只是羔羊,乃是羔羊神,救贖的神。在創世記一章神僅僅是神,但在啟示錄二十二章祂是我們救贖的神,我們的羔羊神。照著啟示錄四章三節,神,在寶座上的一位,『顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石。』深綠色的碧玉,表徵神是那在祂豐富生命中之榮耀的神;紅色的紅寶石,表徵神是救贖的神。在寶座上的神顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石,這事實指明神不再僅僅是神,祂也是我們的救贖主。啟示錄二十二章和四章的這些例證,幫助我們領會以西結書裏精金的意思。我們的神不僅僅是金所表徵的聖者;祂也是銀所表徵的救贖的神。祂不再只是金-祂乃是精金,金與銀調和。

我們經歷吹動的風,就享受遮蓋的雲,然後我們經過焚燒的烈火;結果是光耀的精金,一種照耀、可愛、寶貴、可悅的東西。作為精金,主耶穌是那位救贖我們,並作我們一切的。祂是我們的神,我們的羔羊,我們的救贖主,我們的碧玉,和我們的紅寶石。我們若思想我們屬靈的經歷,就會領悟,今天那住在我們裏面的一位是羔羊神,是由精金所表徵的一位。

在神看來,我們在得救以前是卑賤邪惡的,沒有尊貴或榮耀的東西。但是讚美主,祂拯救了我們,又重生了我們!祂的風、祂的雲、和祂焚燒的火,使我們有可能得著祂這位救贖的神,在我們裏面作光耀的精金。現今我們得著祂作瓦器裏的寶貝,(林後四7,)因此我們成了尊貴榮耀的人。我們需要思想那在我們裏面的基督是何等寶貴、尊貴。作為在我們裏面的精金,祂是價值無比的寶貝。這寶貝就是風、雲和火的結果。我們越經過風、雲和火,精金就越構成在我們這人裏面,使我們成為滿了三一神並彰顯祂榮耀的人。

我們都需要更多經歷屬靈的風,覆庇的雲,焚燒的火,和光耀的精金。因著經過這樣的經歷,我們就成為神榮耀的異象。在我們的經歷中,我們有風、雲、火和精金。然後當我們聚在一起的時候,我們就是精金之榮耀的異象,有照耀、光耀的貴重寶貝。

基本的經歷

我們在本篇信息中所看的,是申言者以西結所看見的第一個異象。這異象描繪在神聖生命一切屬靈經歷中最基本的經歷。有各類屬靈的經歷,但這個經歷是第一、基本的一類-風、雲、火、和精金的經歷。

我們不是一次而永遠的經歷到風、雲、火和精金。不是,這經歷該是一再重複的循環。今天我們也許經歷風、雲、火和精金,然後一段時間以後,風又來了,跟著是雲、火和精金。這個循環在整個基督徒的生活中該一再重複。由此我們看見,就一面說,我們基督徒在屬靈的經歷中是沒有休息的。我作基督徒超過四十五年了,我從來沒有從這個循環休息,反而對吹動的風,遮蓋的雲,焚燒的火,和光耀的精金有不斷的經歷。每次這個循環重複,就產生更多的精金。

這個循環若停止了是很可怕的。在我們的經歷中,風、雲、火和精金的循環該永不停止。我們經歷這個循環越多越好。我們若天天經歷風、雲、火和精金,就會很美妙。這是對內裏生命的真正經歷,這要帶進生命真實的長大。


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第十二篇 在寶座上的人

讀經:

以西結書一章二十六至二十八節,出埃及記二十四章十節,創世記九章十二至十五節,啟示錄四章二至三節,二十一章十九節上,二十二章一節。

我們在上一篇信息裏指出,我們在基督徒生活和召會生活中,需要有清明的天和其中的寶座。有清明的天,意思就是與主之間沒有陰翳和黑暗;有寶座,意思就是在諸天的管治之下。我們都需要一種生活,是有清明的天和其上的寶座。在本篇信息中,我們要來看坐在寶座上的這一位。(結一26~27。)

在寶座上的,有彷彿人的形狀

二十六節下半說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』這裏告訴我們,坐在寶座上的這一位,看起來是一個人。這與人的觀念完全不同,也有別於宗教的觀念,包括今天基督教廣為持守的觀念。我們的觀念主要是說,那位坐在寶座上的,乃是全能的神。你曾否想過,在寶座上的主,不僅是全能的神,也是一個人?哦,坐在寶座上的,乃是一個人!但二十八節說到『耶和華榮耀的形像』。在寶座上的那一位像人,卻有耶和華榮耀的樣子。

基督徒當然知道,主耶穌在地上時乃是人。他們承認這個事實:從伯利恆的馬槽到各各他的十字架,祂乃是個人。我們都有這個觀念。然而,許多在基督裡的信徒,並不認為今天在寶座上的主仍然是人。然而祂在那裏乃是人。主在寶座上仍然是人。雖然祂是全能的神,但在寶座上祂卻像人。因此,馬太十九章二十八節告訴我們:『在復興的時候,』就是在要來的國度時代,人子要坐在祂榮耀的寶座上。

何等寶貝,在以西結一章二十六節那位坐在寶座上的,竟有人的樣子!這一節不是說全能的神,乃是說這一位『有彷彿人的形狀』。這裡說坐在寶座上的有人的形狀,至少有雙重的意義。第一,以西結一章二十六節與創世記一章二十六節,二者之間必然有關聯;創世記那裏說,神照著祂的形像,按著祂的樣式造人。第二,在成為肉體時,神親自成為人。祂具有人的性情,以人的身分生活、受死、復活並升天;現今在天上,祂仍然是人子。(約六62,徒七56。)

聖經裏對於神和人的關係,有一個奧祕的思想。神的心意是要成為和人一樣,並使人與祂一樣。這意思是說,神的目的是要將祂自己與人調在一起,因而使祂自己像人,也使人像祂。主耶穌乃是神人;祂是完整的神和完全的人。我們也可以說,祂是人而神者。我們今天所敬拜的,乃是人而神者。不僅如此,成為像摩西一樣屬神的人,(申三三1,書十四6,詩九十篇題,)就是成為神人,成為與神調和的人。神喜悅所有蒙祂揀選並救贖的人,都成為神人。

神的目的是要得著人

神在地上的目的,是要得著人。這是祂的願望。至終,祂親自成為人,如今在寶座上祂仍然是人。人可能想要像神,但神卻要成為人。神的目的,是要將祂自己作到我們裡面,使我們與祂一樣,甚至使祂自己與我們一樣。因此,神的目的是要得著人,並將祂自己作到人裡面。我們必須對主在寶座上還是人這個事實,有深刻的印象。在以西結書中,『人子』這個辭用了九十多次。這指明神多麼願意得著人。

我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。以西結一章五節說,四活物有彷彿人的形狀;二十六節說,在寶座上的有彷彿人的形狀。這裏的重點乃是:因為人是照著神的形像造的,為要彰顯神,所以只有人像神。一個人必須有人的形狀,纔能活出神的形像,而彰顯神。我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。凡是沒有人的形狀的,都無法彰顯神。在寶座上的那一位和四活物,都有人的形狀,指明四活物在地上彰顯在寶座上的那一位。

以西結一章是聖經中最深的一章。這一章的思想非常深。我們已經看過,寶座乃是在清明的天以上,在屬靈、屬天的穹蒼之上。神的恩典作在一班人的身上,到一個地步,他們的情景就是天的情景。在這個由明如水晶的天所指明天的情景裏,就有神的寶座。寶座的所在,就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的寶座,所以神不僅是天上的神,也是地上的神。藉著這些有寶座在其頭上的活物,天和地就聯結在一起。

在以西結一章,那坐在寶座上的,乃是神與人的聯結。因此,寶座所在之地,就是天地相聯之處。在寶座上的是神,但祂所顯出來的卻有人的形狀。主耶穌在地上時,祂是神顯現於肉體,因為祂是神而人者,有人的形狀。就著裏面說,祂是神,但祂在地上的形狀乃是人的形狀。現今,祂這位在升天之後坐在寶座上的,仍然是神而人者;祂是神,卻有人的形狀。

今天在召會生活中,該有一種光景,就是神在人裡面顯現出來。這意思是說,在召會中我們不僅該有清明的天,以及在寶座上的主,也該有在寶座上的那位在人裡面的彰顯。當召會有這種光景,在召會裏就有敬虔的極大奧祕-神顯現於肉體。(提前三15~16。)一面,有清明的天,有寶座,也有主在寶座上;另一面,主顯在召會中乃是有人的形狀。在召會生活中,該有神顯現於肉體。要有這樣的光景,就必須在召會裏有神與人榮耀的聯結。在裡面我們應當有神,但神顯現於肉體,乃是藉著並在正常、正當的人性裏顯出來。所有在召會生活裏的弟兄姊妹,無論長幼,行事為人都當合宜,合乎他們的年齡;不該有虛假,而該在人性和神性上都是真誠的。這是神顯在人性裏的情形。

神永遠的計畫,就是要把天和地作得相通,把神和人作得聯結為一。天上的神要藉著將祂自己作到人裡面,而得著在地上的人作祂的彰顯。神的心願是要達到一個目標,叫天和地相通,人和神聯結。那裏有這樣的情形,那裏就有寶座。坐在寶座上的是神,卻顯出人的形狀。神永遠的計畫就是要得著這樣的彰顯。今天在召會裏,我們需要在一種的情形中,神在其中顯出人的形狀來。

將人帶到寶座

神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。你是否看見這是祂的心意?我們可能很滿意於上天堂。這可能使我們滿意,但神絕不會滿意。我們若不在寶座上,神就不會滿意。

主耶穌在啟示錄三章二十一節說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』主耶穌似乎是說,祂成了人,祂作為人登了寶座。神的心意是要使我們登寶座。祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。神的國惟有等到我們登寶座的時候,纔能完全來臨。不僅如此,神的仇敵也惟有等到我們登寶座時,纔會被征服。因此,神的目標不僅要把我們從陰間釋放出來,更要把我們帶上寶座。

我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。在許多事上我們是隨便、鬆懈的。主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。我不贊同傳統基督教的形式,但我也不贊同今天這樣氾濫的鬆懈。你在主面前若真是要作基督徒,作主耶穌的門徒,你就不能隨便、鬆懈、不受管教。當主耶穌在地上時,祂在凡事上都不隨便。相反的,今天許多信徒對於如何作一個正常的人,似乎沒有正確的觀念和感覺。這樣一個人不能在寶座上。

神揀選了我們。祂呼召我們到寶座去。神呼召我們的有力明證,乃是我們呼求主的名。神的呼召乃是要把我們帶到寶座上。

撒但背叛寶座

為甚麼神要把我們帶上寶座?神要把我們帶上寶座,因為撒但背叛了寶座。(賽十四。)我們若仔細讀聖經,就會看見神在宇宙中所面對的最大難處,乃是祂的寶座遭到背叛權勢的反對和攻擊。神的寶座是絕對的,但祂的造物之一背叛了,想要高舉自己的座位與神的寶座同等。撒但背叛神的寶座,想要高舉自己的座位到天上,因而侵犯了神的權柄。以賽亞十四章十二至十四節說,『明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落!…你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;…我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』從撒但背叛直到如今,在宇宙中在權柄的事上就起了分爭。地上所發生的事,大多是撒但對抗神寶座的表顯。要緊的問題乃是:真正在地上掌權的是誰-是神還是撒但?

當主耶穌在地上時,祂完全服從神的權柄。順服主,就是作一個服在寶座下的人。因為主耶穌順服父神,並絕對服從神的權柄,所以祂從死人中復活之後,神就將天上地上所有的權柄都賜給了祂,(太二八18,)並將祂高舉到寶座上。如今,這位坐在寶座上的,不僅是神也是人,因為這一位乃是神與人的調和。因此,主耶穌升天之後,寶座上就有一人坐著。

神顧念人,(來二6,)祂要人彰顯祂,並行使祂的權柄。人有神的形像,並有祂管理的權柄。神渴望藉著人顯明祂自己,並藉著人掌權、管理。

神的心意是要將撒但摔下,並救贖許多被他擄掠的人,將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座,神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座,於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告,那些曾被撒但所擄,卻蒙神揀選的人,已經被帶到寶座。

然而,我們必須看見,在我們當前的情形中,我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼?你若在屬天的秤上量你屬靈的分量,你會有多重?我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子,且被命定要作王,但我們需要神在我們裡面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

主耶穌是在寶座上的人

主耶穌經過了釘十字架、復活並升天,就被帶到寶座。一位名叫耶穌的真人,如今坐在寶座上。這就是為甚麼我們宣告說,『耶穌是主,』並呼喊『哦,主耶穌』。神一直是主,但如今在寶座上有一個人是主。藉著祂的復活,並在祂的升天裏,『這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』(徒二36。)神已經立拿撒勒人耶穌為主;如今,天地的主乃是一個人。

你真的領悟,今天宇宙的主乃是一個人麼?為這人我們要說,阿利路亞!說耶和華以羅欣是宇宙的主,對這我們不會覺得奇怪。但我們不太容易領會,一個被釘死並埋葬的人,竟能成為宇宙的主。當猶大和群眾來捉拿耶穌時,祂沒有逃走。祂情願使自己軟弱,而讓自己被捉拿、被釘十字架。林後十三章四節說,『祂固然由於軟弱被釘十字架。』但祂在被釘十字架並埋葬之後,神卻使祂復活,並使祂坐在自己的右邊,立祂為全宇宙的主。今天,宇宙的主乃是一個人。

主耶穌是到寶座去的開拓者

我們也需要看見,主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又帶頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

在寶座上之人的形狀

以西結一章二十七節說,『我見從祂腰以上,有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從祂腰以下,有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。』這裏我們看見,在寶座上之人的形狀有兩面的講究:從祂腰以上,有彷彿光耀的精金;從祂腰以下,有彷彿火的形狀。為甚麼祂腰以上的部分彷彿精金,以下的部分彷彿火?人的腰以上到頭的部分,乃是感覺部分。這部分表徵人的性情和性質。就著性情和性質說,在寶座上的主耶穌像精金。人的腰以下,是行動的部分。從腰以下有彷彿火的形狀,表徵主在祂行動中的形狀。

當主眷臨我們,祂先是像火一樣臨到我們。當祂與我們同在一起,祂就成為精金。不僅如此,每當主藉著我們行動時,祂乃是像火一樣,一直在焚燒、光照並搜尋。焚燒之後,所留下的就是精金-一種金與銀的混合物,表徵羔羊神,救贖的神。

神要我們得著祂這精金。要使我們有這樣的經歷,祂必須先臨到我們,像火一樣光照、搜尋並焚燒。然後藉著火,祂就成為我們的精金。因此,我們若要得著祂作精金,就必須經歷祂作火。

最終,我們必須看見,在我們裡面沒有善。我們該像保羅一樣能說,『我知道住在我裡面,就是我肉體之中,並沒有善。』(羅七18上。)以下所列,是我們裏面一部分消極的東西:分裂、爭競、仇恨、嫉妒、脾氣、自愛、以己為目標、野心、自私、自我和許多其他醜陋、邪惡的東西。我們都裝滿了這些東西,卻很少有主。因此,我們需要主臨到我們,把這一切消極的東西燒掉。這一切都燒掉之後,那作為救贖之神的精金,就留在我們裡面。

無論我們的天多麼清明,無論在我們的天裏有多少寶座,我們仍然需要主的同在如同火,一直光照、搜尋並焚燒,使我們有主留在我們裏面作精金。這是主眷臨我們,這也是主同著我們,並在我們身上的行動。在主的眷臨之下,乃是莫大的祝福。主臨到我們如同銷毀的火,而我們就得著祂作精金。我們往往不必宣告說,我們有這樣一位神;別人同我們在一起時,就能覺得我們有精金,就是救贖的神,與我們同在。他們也有一個印象,我們不是輕的,我們乃是有分量的人。我們因著有精金而有分量,因著有羔羊神而有分量。

有一道虹

到這時,四活物不僅是為著主的彰顯,不僅是為著主的行動,也是為著主的行政和管理。主在他們中間,也在他們之上,為著祂的彰顯、行動和管理。這實在是美好。

有了清明的天,並經歷一個人有精金的形狀和銷毀的火,結果就有一道虹的形狀。以西結一章二十八節說,『下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。

要明白虹的意義,我們需要記得挪亞時候的虹。當時洪水淹滅全地,只有八人逃脫了那個審判。在那之後,當人看見空中風暴的雲,必定驚怕會被毀滅。因此神立了一個約,應許絕不再用洪水毀滅一切的活物,並且把虹放在雲中,作這約的記號。『我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中;我便記念我與你們,和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。』(創九13~16。)因此,虹乃是一個記號,表明神的信實,以及祂不用洪水毀滅墮落人類的應許。

在挪亞的時候,墮落人類受神審判而毀滅,但神因著祂的信實叫一些人免受審判。這也是我們這些在基督裡之信徒的光景。我們需要看見,我們已被神免除了審判。我們都是墮落的,當被毀滅,但神免除了我們的審判。讚美主,因著祂的信實,我們被免除了!如今我們有一道虹,作神信實的記號。雖然神是聖別的神,也是銷毀的火,沒有人能在祂面前存留,但因著祂的信實,我們得以免受審判。

虹雖然有許多顏色,但只有紅、黃、藍三種主色。有了這三種顏色,就相映成了其他顏色,如橙、綠、紫等。虹的主色是紅、黃、藍,這是很有意義的,因為與我們在以西結所看見的符合。寶座彷彿藍寶石,精金是金黃色,火是紅色。這三色照耀相映,就成了一道虹。

現在我們來看這三色的屬靈意義。藍表徵寶座。根據詩篇八十九篇十四節,公義是神寶座的根基。這指明藍色的寶座表徵神的公義。火表徵聖別、分開的火、和銷毀的火。這意思是說,這裏的紅色是指神的聖別。黃色表徵在閃耀精金裏神的榮耀。因此,這裏有藍、紅、黃三色所表徵神的公義、聖別和榮耀。

神的公義、聖別和榮耀,是三種神聖的屬性,使罪人不能靠近神。我們在得救以前,神的公義、聖別和榮耀把我們與神隔開。但主耶穌來死在十字架上,滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,然後祂復活了,如今祂乃是我們的公義、聖別和救贖。(林前一30。)祂如今也是我們的榮耀。我們在自己裏面,虧缺了神的榮耀,(羅三23,)落在神公義的審判之下,也被神的聖別隔開。但如今我們這些信徒是在基督裏,就得著祂成為我們的公義、聖別和榮耀。不僅如此,因著我們在基督裏,我們甚至披戴基督作我們的公義、聖別和榮耀。因著我們在基督裏,在神眼中我們看起來就是公義、聖別和榮耀。

這對我們不該只是一個道理或教訓。我們必須這樣經歷基督,使別人在接觸我們的時候,能感覺到公義、聖別和榮耀。這意思是說,他們應當能感覺得到,我們有清明的天,我們有寶座,我們也是公義且正確的,沒有絲毫的隨便或鬆懈。我們也該有精金,是發光、照耀並有分量的。這樣,我們就有虹的形狀,讓天使、鬼魔和撒但都能看見。這一道虹是神信實的記號,說出我們這些墮落的人得以免受審判。我們原是墮落的,如今卻得救了,成了神按信實必拯救我們的見證。每處地方召會都該有這樣一道虹的見證。

甚至新耶路撒冷也像一道虹。新耶路撒冷的根基有十二層,每一層是一種顏色。(啟二一19~20。)我曾讀到一篇文章,作者說這十二層根基的石頭,顏色看起來就像一道虹。由此我們看見,聖城新耶路撒冷彷彿一道虹。這虹表徵城是建造在神的信實上,也得著神的信實為保證,祂必堅守祂的約。這虹也要永遠宣告,當神照著祂的公義審判罪人時,祂沒有滅盡所有的人,卻從毀滅裏救出許多人,叫這班人作祂信實的見證。在永世裏,我們這些得救的人集其大成,就成了一道虹,永遠見證我們的神是公義的、信實的。

我們這些蒙神免去審判的人,就是這聖城。憑祂的公義、聖別和榮耀,我們有虹的形狀,向全宇宙宣告神拯救的信實。在聖經的末了有一座城,其根基有虹的樣子,環繞著永遠的神,作祂有力的見證。基督徒生活和召會生活的經歷,要終極完成於這樣一道虹。

當這道虹顯出來時,神的心意就得著完成。歷代以來,神照著祂公義的寶座、聖別的火、並榮耀的性情,一直在審判墮落的人。然而,神也拯救一些人到一個地步,使他們成為光輝的虹,返照出祂的榮耀,並見證祂和祂的信實,直到永遠。這一道虹顯出來,指明天和地已經相通,神和人已經聯結。在新耶路撒冷寶座的四圍,有一班人因著神的信實得著了救恩,他們要永遠的成為一道虹,返照出神的公義、聖別和榮耀。到這時,神永遠的計畫就完成了。

雖然這虹要在永世裡纔顯出來,但這道光輝的虹屬靈的實際應當顯在今天的召會中。在召會生活中,我們必須讓神在我們裏面作工,我們也必須接受恩典到一個地步,使每一件事都是純淨、公正並聖別的。這意思是說,神聖別的火必須燒掉一切與神不配的東西,使神的性情在弟兄姊妹的人性裏並藉著他們的人性,顯為光輝的精金。這樣,召會就充滿了神的公義、聖別和榮耀。這三種特徵要相聯相映,形成一道光輝的虹彩,彰顯神並為神作見證。

我再說,這對我們不該只是一個教訓。這道虹的實際必須作到我們裡面,使我們這些蒙神免去審判的人,有一道虹的樣子,向整個宇宙作神的見證,並宣告神的信實。這意思是說,我們要披戴神的公義、聖別和榮耀。

以西結說,他所看見的乃是耶和華榮耀的形像:『這就是耶和華榮耀的形像;我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。』(結一28下。)我們若要聽見主在以西結書以下各章的話,就必須來到同一點,就是在清明的天之下,在寶座前;在這寶座上坐著一個人,有一道照耀並返照的虹。這就是我們能從上頭聽見聲音的地方。我們在這裏,就有地位聽見從諸天而來說話的聲音。我盼望我們每一個人都到達這一點,我也盼望眾召會都在這裏。這樣,主就有路對我們說話。


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第八篇 四活物的配搭(二)

讀經:

以西結書一章十一至十四節,羅馬書十二章四至五節。

關於以西結一章的異象,我們曾仔細看過風雲火金,活物的四臉-人獅牛鷹的臉-以及鷹翅、人手和牛蹄。在前篇信息中我們開始看到四活物的配搭,在本篇信息中我們要進一步來看這事。

神的彰顯、行動和行政,為著完成祂的定旨

以西結一章給我們看見神的心願,並向我們揭示神要成就的定旨,我們領悟這點是很要緊的。我們讀本章的時候,也許以為牠僅僅說到四活物。然而,我們若仔細讀本章,就會看見牠說到神渴望在祂兒子裏面得著彰顯。四活物的四個臉表徵基督完整、充分的彰顯。不僅如此,四活物連同他們的四臉表徵配搭、團體的實體,也就是團體的基督。(林前十二12。)這團體的基督就是神在人中間團體的彰顯。

四活物至少為著三個原因而存在。第一,這些活物是為著神的彰顯。在子裏的神要在人中間彰顯祂自己。第二,活物是為著神的行動。他們配搭在一起的時候,就滿了焚燒、照耀和照亮,並且那為著神行動的高大的輪,隨著他們。這由四活物組成的實體,是為著神的彰顯和神的行動。他們彰顯神是為著神的行動。第三,活物是為著神的行政。他們的頭以上,有穹蒼的形像,(結一22,)『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像。』(26。)寶座是為著神的管理,神的行政。神有祂的彰顯、行動和行政,就能在祂的榮耀裏彰顯祂自己,並能完成祂永遠的定旨和計畫。

今天許多基督徒以為,他們之所以相信主耶穌,是為著現今可以得著福利平安,將來可以上天堂享永福。這種思想遠搆不上神聖的啟示。在以西結一章,神啟示祂需要一班活物,能配搭在一起成為一個實體,為著祂的彰顯、行動和行政。當神得著這樣團體的彰顯,祂的定旨就必得著成就。

在召會生活中,神的計畫得以小規模的完成。我們這些得著恩典並且經歷風雲火金的人,是一班有四個臉彰顯基督的活物。我們有神的恩典和能力作翅膀,為著行動和遮蓋。我們也有牛蹄,行事為人滿了分辨、光照和新鮮。現今我們能為著神的彰顯、行動、和行政配搭在一起。倘若這是我們在召會生活中的情形,別人接觸我們的時候,就會說,『神在你們中間。』今天在召會生活中,需要有基督這樣的彰顯。

關於活物的配搭,我們需要來看五點:配搭的根據,配搭的需要,配搭的先決條件,配搭的實行條件,和配搭的結果。

配搭的根據

活物配搭的根據有好些方面。

都是出於基督的

我們這些活物配搭的根據是,第一,我們都是出於基督的。你是出於基督的,我也是出於基督的,所以我們能配搭在一起。

主用自己的血『從各支派、各方言、各民族、各邦國中』,為神買了我們。(啟五9。)無論我們的種族或國籍為何,我們都是出於基督的,因此我們能配搭在一起,成為在基督裏的一個實體。我們若不是出於基督的,若不是在基督裏的,就無法配搭在一起。雖然在亞當裏我們有許多的不同,但在基督裏我們能調和在一起,配搭在一起。

有同一的生命

我們不但出於基督,我們也有同一的生命,就是基督的生命。從外面看,我們相當不同,但從裏面看,我們都有基督作我們的生命。(西三4。)所以,我們有同一個生命。

一九三三年,我訪問一些在主裏的日本弟兄姊妹。我不懂日本話,他們也不懂中國話。然而,我們一同跪下禱告的時候,靈裏覺得新鮮、甜美。這指明我們這些活物都是出於基督的,我們都有同一個生命,基督的生命。我們若棄絕不是基督的一切,我們就成為在基督裏的一個實體,我們也能配搭在一起。

有同樣的心願要彰顯基督

配搭根據的另一方面是有同樣的心願要彰顯基督。在許多信徒裏面深處,包括退後離開主的人,都渴望彰顯基督並榮耀祂。榮耀主,彰顯祂,就是活出祂來。作為真實的活物,每個經歷過風雲火金的基督徒,都有這樣的願望要彰顯基督。

配搭的根據乃是我們是出於基督的,我們有基督的生命,並且我們願意榮耀基督,彰顯基督。因此,現今我們能配搭在一起。

有句成語說,『物以類聚。』因著我們都是出於基督的,並且有同一的生命和同樣的願望要彰顯基督,所以我們就物以類聚,在基督裏成為一個實體。這是我們配搭的根據。

配搭的需要

我盼望每個信徒都領會,我們不能作單獨的基督徒。我們這些在基督裏的信徒,根本就是團體的實體,不能單獨作甚麼。以西結一章的異象給我們看見,我們需要成為團體的,我們需要在配搭裏。

為著神的彰顯所需要的

配搭是為著神的彰顯所需要的。我們已經指出,四活物是為著神在基督裏的彰顯。神要在基督裏得著祂自己團體的彰顯,我們就需要與眾聖徒聯絡在一起,並結合在一起,成為一個實體。我們若單獨,就不能充分彰顯基督。

每個活物都有四個臉。然而,當我們逐一的看活物時,我們不能同時看到全部四個臉。只有活物配搭在一起,我們纔能同時看見全部四個臉。這指明我們個別的信徒不能完整、充分的彰顯基督。為著基督團體的彰顯,我們需要聯絡在一起,結合在一起,並且配搭在一起。

為著神的行動所需要的

配搭也是為著神的行動所需要的。神福音的廣傳,神在地上行動的往前,神旨意的執行,神召會的進展-這一切都需要配搭。我們作為個別的基督徒不可能成就這些事。我們由事奉主的經歷,學知神每一面的行動,都需要我們的配搭。神的大輪乃是照著活物的配搭而往前的。

為著神的行政所需要的

不僅如此,配搭也是為著神的行政所需要的。在以西結一章,神行政的寶座不是托在任何一個活物上,乃是托在四活物一同的配搭上。因此,為著神的彰顯、神的行動、和神的行政,都需要配搭。

配搭的先決條件

現在我們來看配搭的先決條件。

經歷風雲火金

配搭的先決條件與風雲火金有關。我們要與其他的基督徒配搭,就需要經過風雲火金,成為活物,有人的形像,並且在主的恩典中,彰顯人獅牛鷹四面的基督。我們必須有鷹翅,否認己,倚靠神的恩力。我們還需要有人手、牛蹄。這些都是配搭的先決條件。

假如一個人沒有經歷風雲火金,只是個掛名的基督徒。這樣的人不能有分於四活物的配搭。

讓主在我們身上繼續作工,並經歷十字架的對付

假定另一個人是在基督裏的真信徒,經歷了風雲火金,因而成為活物;但他不願讓主在他身上繼續作工,使他顯出人獅牛鷹的光景,因此,他就不能為著神的彰顯、行動和行政,來與別人配搭。因為他留在自己裏面,每一言談、活動都是彰顯自己,所以他不可能與別人配搭。

我們不該以為我們很容易就活出人獅牛鷹的臉。這需要經過許多十字架的對付。今天,許多弟兄姊妹經過了風雲火金的經歷,但他們不願意讓十字架在他們裏面作工,所以他們沒有四活物的彰顯。

有些信徒在日常生活中沒有鷹的彰顯,反倒有爬蟲的彰顯。以弗所四章二十六節說,『生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落。』生氣不是罪,但有犯罪的可能。我們不該繼續留在怒氣中,而該在日落以前消氣。有些弟兄姊妹生氣,不讓氣消下來。因為他們沒有勝過怒氣,不讓氣消下來,他們所顯出的乃是爬蟲,不是大鷹。

有些信徒不願意赦免得罪他們的人,情形也是一樣。有些弟兄姊妹因著人對他們說的話,或者因著人說到他們的話,得罪了他們,就不肯赦免那得罪的事。他們會一生一世都不赦免得罪他們的人。不願意赦免得罪之事的信徒,確實沒有鷹的翅膀,他們也無法與其他聖徒配搭。那些不接受十字架的對付來享受恩典的人,不能有分於四活物的配搭。

有些弟兄姊妹不願擺下並忘掉他們的教育、金錢、和事業這類的事。所以,他們也沒有鷹的彰顯,乃有爬蟲的彰顯。然而,享受恩典的人會將他的事業或教育看作虧損。(腓三7。)即使他有博士學位,他也會將其看作糞土。(8。)因著他願意接受十字架的對付,並且享受恩典,他就有鷹的翅膀,也就能與別人配搭。

不領會神的恩典和能力,只憑自己、用自己的聰明和天然能力作每件事的弟兄姊妹,也不能與別人配搭。能配搭的人,乃是否認自己,棄絕自己,看自己為無有,並且在每件事上,並為著每件事信靠神的恩典、能力和工作的人。這些人很容易與別人配搭。實際上,他們不需要努力去配搭,他們的配搭是自然而然,毫不費力的,因為他們在神裏面,不在自己裏面。在自己裏面的人不能配搭,在神裏面的人很容易就能配搭。

作正確的人

我們要有分於活物的配搭,必須有人手。這就是說,我們需要作正確的人。我們若缺少正確的人性,我們的配搭就會有難處。

一位弟兄執意在不方便的時間去探望人,情形就是這樣。那家的聖徒覺得午餐時間不方便接受探訪,但這位弟兄仍執意在那個時間去探望那家。這位弟兄也許有鷹翅,卻沒有人手。他探望後幾天,我們由那家的人得到消息。這位弟兄在午餐時間去探望,期望被招待一餐。然而,那家的妻子生病,不能豫備甚麼給他喫。雖然如此,這位弟兄仍一直坐在那家,等候午餐招待,儘管那丈夫忙著照顧自己的妻子,不能豫備甚麼給他喫。這位弟兄沒有人手,沒有正確的人性。這樣的人不能與其他聖徒配搭。

在以西結一章的異象裏,我們不僅看見鷹翅,也看見人手。神聖的啟示給我們看見,我們需要受平衡。無論我們多屬靈,我們仍需要作正確的人。譬如,一位年輕弟兄也許相當屬靈,但他與年長的人在一起,必須有適當的尊敬。我們若沒有人手,沒有屬靈和正確人性的平衡,就不能與別人配搭。

有牛蹄

另一個配搭的先決條件是有牛蹄。一個弟兄若沒有牛蹄,他的行事為人就會彎曲,這也使他不能與別人配搭。

我們都需要清楚配搭的先決條件。風雲火金,人獅牛鷹,鷹翅人手牛蹄-這一切都是進入四活物配搭的先決條件。

配搭的實行條件

現在我們接著來看配搭的實行條件。

憑著神的恩典和能力生活行動

以西結一章十一節說,『各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。』這指明四活物不是排列成行,乃是排成四方形。我們已經指出,在聖經裏鷹翅表徵神的恩典和能力。四活物若不是藉著翅膀相接在一起,形成四方形,他們就不能配搭。這指明活物的配搭是在主裏,並憑著神的恩典。

我們在基督裏的信徒若是不在主裏,不在神的恩典裏,就不能與別人接聯。但我們若住在神裏面,投靠神並彰顯神,我們就能在神裏面一同配搭。所以,我們的配搭不是由於我們的本能和幹才,乃是由於我們住在神裏面,並倚靠神。倘若我們都住在神裏面,並彰顯神,神就成為我們配搭的能力和憑藉。然後我們就會在一裏配搭並行動,因為我們在神裏面。

正如舊約裏帳幕的豎板藉著金子維繫在一起,照樣,活物藉著翅膀相接,成為一個單位。包裹的金子若從帳幕的豎板除去,帳幕就會倒塌。活物若沒有翅膀,就不能聯結在一起。這兩個事例的意義是同樣的:我們維繫在一起,因為我們在神裏面。這裏要緊的點是,四活物的一和配搭乃在於鷹翅,也就是在於神的恩典和能力。神的恩典和能力使活物成為一個實體,神的恩典和能力也是他們配搭的憑藉。

這幅配搭的圖畫與新約的教訓符合。羅馬十二章五節說,『我們這許多人,在基督裏是一個身體,並且各個互相作肢體,也是如此。』林前十二章十三節說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』這些經文啟示,我們因著基督與那靈,聯結在一起成為一個身體,並且配搭成為一個身體。倘若將基督與那靈從我們除去,我們就不能是一,也不能有配搭。召會裏的配搭需要我們否認己,並且活在主裏面。沒有鷹翅,我們就是分開的;有鷹翅,我們就是配搭的。

照著靈而行

配搭實行條件的第二方面是照著靈而行。(結一20。)活物隨從靈;靈往那靈去,活物也往那裏去。這指明我們在基督裏的活物若要配搭,就必須憑著靈而行。(加五16,25。)我們不可隨從自己。我們若否認自己,並照著靈而行,(羅八4,)就有真實的配搭。然而,我們若照著己意,任意而行,且活在肉體裏,就不能配搭在一起。

直往前行並遷就別人

配搭實行條件的另一方面,是直往前行並遷就別人。活物行動的時候,直往前行;他們並不轉身。一個活物領頭直往東走,其他的活物也往這方向行動。這指明在配搭裏,每個人都合式的盡功用。今天在召會生活中,每個肢體都有自己的功用,(林前十二14~30,)並且直往前行各盡功用,並不轉身作別的事。

四活物中的一個往某個方向前行時,別人就往同樣的方向行,退行、旁行向右、或旁行向左,藉此遷就他。一次只有一個活物能前行。然而,別人與他同行時,並不轉身;他們乃是退行或旁行。無論活物往那個方向行,總是一個前行,一個退行,其餘的旁行。因此,退行、旁行的人,遷就前行的人。

這該是今天召會生活中的情形。我們常常需要退行或旁行,以遷就正在前行的人。在聚會中或在實際的事奉中,有人在前行盡功用時,我們就需要藉著退行或旁行遷就他。這就是配搭。

然而,每個人若走自己的路,不遷就別人,我們就不能成為團體的實體,而不能配搭在一起。活物的行動不是個別的,乃是團體的。活物藉著配搭在一起而行動。我們若要有分於這樣的配搭,就需要否認自己,經歷神的恩典,並且團體的隨從靈。

我信聖經裏關於配搭最清楚的圖畫,是在以西結一章。四活物的異象,中心的特色是他們的配搭。這裏我們看不見個別活物的行動,只看見四活物團體的行動。這不是描寫信徒個別的行動,乃是描寫召會團體的行動。我們這些在神恩典和能力裏的活人,成了一個實體。每個人都有自己的職事,並且盡自己適當的功用。這就是說,每個人都往自己的方向前行,並不轉身。雖然功用會不同,但行動是同樣的。有人向北走,其他的人都跟隨他往這個方向行。有人往南行,別人都同著他向南行。每當一人前行的時候,其他的人都藉著退行或旁行遷就他。我們若查考以西結一章裏活物配搭的清楚圖畫,就會懂得配搭是甚麼。

配搭的結果

末了,我們來看配搭各方面的結果。

基督團體的彰顯

第一,配搭的結果帶進基督團體的彰顯。

使人焚燒並滿了亮光

第二,配搭的結果,叫配搭在一起的人焚燒並滿了亮光。因為他們在焚燒、照耀,他們就能照亮別人。

大輪的行動

配搭的另一個結果,是大輪所表徵的神的行動。(結一16~19。)活物配搭在一起的時候,大輪就顯現。這指明神的行動隨著四活物的配搭。若沒有配搭,就不能有大輪的行動。

神的行政

活物配搭的結果也帶進神的行政。神聖行政的寶座在於活物的配搭。沒有這樣的配搭,神就沒有管理的憑藉,也就沒有彰顯祂權柄和祂榮耀的憑藉。

完成神的旨意

配搭進一步的結果,是完成神的旨意和祂的計畫。因著四活物的配搭,神的旨意和神的計畫就有路得以完成。

我們需要對配搭的重要性,有深刻的印象。在我們能一同配搭以先,我們需要經歷風雲火金,因而成為活物。然後我們需要有人的形像,和人獅牛鷹的臉。不僅如此,我們必須有鷹翅、人手和牛蹄。我們若有這一切東西,就能配搭在一起。這樣配搭的結果,會帶進基督團體的彰顯,使我們焚燒、照耀、且滿了亮光,好帶進神的行動、神的管理,並且成就神永遠的計畫。

我們必須看見,配搭是領會以西結一章裏之異象的關鍵。一面,許多事情是為著配搭;另一面,許多事情是根據配搭。配搭是關鍵。但願我們都看見這個,但願主為著基督團體的彰顯、神的行動、和神的行政的緣故,把我們都帶進與其他許多活物的配搭裏。


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第七篇 四活物的配搭(一)

讀經:

以西結書一章十一至十四節,羅馬書十二章四至五節。

以西結一章十一至十四節,啟示一幅非常清楚的配搭的圖畫。聖經裏沒有別的經文這樣明確、實際的陳明配搭的事。在本篇信息中,我們要來看以西結一章所描寫四活物的配搭。

在神聖的能力、力量和供應裏配搭

以西結一章十一節說,『各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。』這裏我們看見,他們的兩個翅膀是為著行動,而這個行動是在配搭裏。藉著他們的兩個翅膀,他們彼此相接,並且這樣的配搭。我們曾看過,活物用另外兩個翅膀遮蓋自己。

我們也看過,在舊約裏,鷹的翅膀表徵神聖的力量,神聖的能力,和神聖的供應。這指明活物的配搭不在自己裏面。他們在自己裏面沒有能力配搭。他們的配搭是在神聖的能力裏,在神聖的力量裏,也在神聖的供應裏,因為鷹的翅膀是他們彼此配搭的憑藉。因此,他們的配搭不在於自己,不在於他們的所是或他們所能作的。他們的配搭乃在於鷹的翅膀。鷹的翅膀是他們配搭並且行動如一的憑藉。神自己是能力和力量,他們藉著這神聖的能力和力量而配搭。

同樣的原則能見於帳幕。帳幕是用四十八塊豎板,配搭成為一個實體而建造成的。這些豎板不是憑著自己,乃是藉著包裹的金子配搭成為一個建築。(出二六29~30。)所有的豎板都用金子包裹。在包裹的金子上有金環,又有金閂通過金環。所以,金子將四十八塊豎板配搭成為一個實體。包裹的金子表徵神聖的性情,並且指明神自己是使神聖建築的各部分能成為一的配搭因素。

活物在自己裏面是分開的,是個別的,但他們有鷹的翅膀,就配搭成為一個身體。這指明我們基督徒中間的配搭,不是出於自己的事。我們在自己裏面所有的不是配搭,而是分裂。我們在自己裏面所是、所有並所作的,其結果不是配搭,而是分裂、分開。然而,我們有鷹的翅膀,我們就能成一,就能配搭。

為著主的彰顯、行動和行政

我們要看見為甚麼需要配搭,這是很重要的。我們必須像活物一樣配搭,好使基督得著彰顯並顯明。活物的配搭也是為著主的行動。主在活物配搭的中心行動。不僅如此,配搭也就是神聖的行政,神聖的管理。主所在的寶座,為著神行政的寶座,是這配搭的中心。因此,活物的配搭是為著主的彰顯和顯現,為著主的行動,並為著神聖的行政。

配搭的路

現在我們需要看見四活物是怎樣配搭的。每個活物面對一個方向,分別面對北、南、東、西。他們面對這四個方向,兩個翅膀展開,觸及毗連之活物的翅膀,形成一個四方形。每個活物都用兩個翅膀與其他的活物相聯。

以西結一章十二節說,『他們俱各直往前行,靈往那裏去,他們就往那裏去,行走並不轉身。』這裏我們看見,每個活物俱各直往前行。他們並不轉身,而是有些倒退,就是往後行動。譬如,一個活物往北行動,面對南方的活物就必須倒退,往後行動。因此,一個直往前行,而對面的活物退行。同時,其他兩個活物必須旁行。一個旁行向左,另一個旁行向右。無論活物往那個方向行動,任何一個都不需要轉身。一個只要直往前行;一個倒退,往後行動;另外兩個旁行。這是我們在召會生活中所需要之配搭的美麗圖畫。

有些弟兄姊妹不能容忍彼此配搭在一起。他們寧願分開,憑自己行事。只要他們分開,就沒有受苦。一旦他們配搭,就有受苦,因為在配搭裏沒有自由或方便。

配搭使我們不轉身。人若憑自己行動,也許先向北行動,然後轉身,向東行動。以後他也許再轉身,向南行動,至終又轉身,向西行動。他多次轉身,往許多方向行動。然而,在主的職事裏,沒有這樣的轉身。一個直往前行,與他配搭的人不是退行,就是旁行。

倘若人在召會的事奉中沒有配搭而行動,憑自己作事,他就會多次轉身。倘若他憑自己作許多不同的事而盡功用,他就需要多次轉身。然而,在召會的事奉中,不需要轉身。每個人都有自己的功用和地位。他能在他的功用和地位上直往前行。倘若需要往別的方向行動,就有別人顧到這事。任何人都不需要轉身。

在召會生活中,我們每一個人不但需要學習怎樣直往前行,也需要學習怎樣退行(就是倒退)並旁行。雖然這似乎相當笨拙,但我們都需要學習這功課。否則,我們就無法配搭。

有一個難處是,有些弟兄姊妹不是要包攬每件事,就是一點也不作。包攬每件事的人,就是要往每個方向行動。倘若人要求他們往某個方向行動,他們又會想要往別的方向行動。這就是說,他們想要多次轉身。在召會的事奉中,無論需要甚麼方向,他們都想要能往那個方向行走。

在正確的配搭裏沒有轉身。你不是直往前行,就是倒退往後行,或者是旁行。旁行特別困難,許多弟兄姊妹作不到這點。

我們在眾地方召會中需要正確的配搭。在有些召會中,某些弟兄姊妹非常能幹,多次轉身;別人不很能幹,所以他們無所事事;結果就沒有配搭。我們在召會生活中若要有配搭,都需要學習直往前行、退行並旁行。

在職事裏配搭

倘若在地方召會中,一位弟兄有傳揚福音的職事,另一位有建造聖徒的職事,他們就必須配搭;否則,他們會引起難處。倘若只有一個職事-傳揚福音或建造聖徒的職事,就少有或沒有難處。然而,有不同職事的弟兄們若不知道怎樣配搭,他們就會爭競,甚至彼此相爭。對福音有負擔的弟兄也許為著開展和擴增而爭,他想要說服別人加入。對建造聖徒有負擔的弟兄,也許批評對福音有負擔的弟兄,宣稱這位弟兄帶進新人,卻沒有顧到他們。然後他可能鼓勵別人照顧新人。這兩位弟兄之間這樣缺少配搭,結果就帶進分裂;有些人只關切福音,有些人只關切牧養。

弟兄們既然有不同的職事,該怎麼辦?他們該學習配搭。這就是說,對福音有負擔的弟兄盡功用直往前行的時候,對牧養有負擔的弟兄就該學習退行。照樣,對牧養有負擔的弟兄盡功用直往前行的時候,對傳揚福音有負擔的弟兄就該退行。其他的聖徒該跟從這二人旁行,有時候往傳揚福音這職事的方向,有時候往牧養這職事的方向。

在聚會中配搭

我們在聚會中也該實行這樣的配搭。有些弟兄們喜歡喊叫,有些人寧願安靜。有時候,喜歡喊叫的人需要退行,學習安靜。有時候,安靜的人該退行,學習大聲讚美主。難處是喜歡喊叫的人,或寧願安靜的人,都不願意退行。在聚會中我們需要學習直往前行、退行並旁行。這樣的實行會保守我們在聚會中沒有分裂。

退行和旁行

在召會生活中,我們需要能直往前行、退行並旁行。這會使我們有真正的配搭。

退行就是對別人的職事、功用、和負擔說『阿們』。一位弟兄照著他的負擔直往前行的時候,你就該說『阿們』,並且與他配搭而退行。旁行也是對別人的功用說『阿們』。今天的難處是在眾召會中有太多的轉身,太少的退行和旁行。要幫助弟兄姊妹旁行非常困難。很少人願意這樣行。

在地方召會中,一位弟兄在顧到某項事奉上也許非常活躍。他在這事上作得很好,但他一直尋找能幹的人,要人加入這個事奉。他只顧這個事奉,不顧傳揚福音或建造聖徒。因為他只顧自己特別的事奉,至終他就在那個召會中引起難處。由此我們能看見,我們很容易引起分裂,我們很難有正確、真正的配搭。

我們都需要守住自己的地位,直往前行。我們也需要學習退行並旁行,對別人的地位、功用、和職事說『阿們』。這就是說,在召會生活中,我們都需要學習有四種行走:直往前行、退行、旁行向右、並旁行向左。我們若不學習這四種行走,我們對我們的地方召會就會成為難處。我們越長大、學習並盡職,就越引起難處,因為我們只知道怎樣前行並轉身。

我們必須看見,正確的配搭裏沒有轉身。沒有右轉或左轉。反之,我們有四種行走-直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。

隨從靈

如果你是直往前行的人,你必須非常謹慎,照著那靈的引導而行。以西結一章十二節說,『靈往那裏去,他們就往那裏去。』隨從靈乃是直往前行之人的責任,不是退行或旁行之人的責任。倘若直往前行的人沒有謹慎隨從那靈的引導,配搭就會受到破壞。

譬如,一位弟兄該有傳揚福音的職事,另一位弟兄該有牧養的職事,這是對的。但甚麼時候傳揚福音和甚麼時候牧養,則必須有那靈的引導。召會盡傳揚福音這職事的時候,有這職事的弟兄就應當在那靈的帶領之下領頭,全召會就該跟隨,而與這位弟兄是一。其他有不同職事或功用的人,該藉著退行或旁行與他配搭。

有時候,一位弟兄該領頭往某個方向行動。然而,因為他天然的謙卑,他就猶豫,沒有放膽領頭。這使召會受耽延,沒有往前的方向。有時候,不該領頭的人領頭,這就使召會生活受破壞。你領頭的時候,要放膽領頭。別人領頭的時候,要學習退行或旁行。這會使召會好好往前。

配搭的結果

在這點上我們需要來看四活物配搭的結果-燒著的火炭和火把。我們都需要有活物的形像-人的形像,以及燒著火炭和火把的形狀。

成為燒著的火炭

十三節說,『至於四活物的形像,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀;火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。』這裏我們看見,活物配搭的結果是他們成為燒著的火炭。在他們中間,在他們裏面有火。因為他們是配搭的人,神就進來作為火,他們每個人就成為燒著的火炭。

我們怎樣能知道某個地方召會中有正確的配搭?我們是藉著觀察有否燒著的火炭來知道。某個召會中沒有燒著的火炭,那裏就沒有配搭。那裏有配搭,那裏就必定有燒著的火炭。

在配搭中我們彼此焚燒。你燒我,我也燒你。然而,我們若向著聖徒孤立,不參加聚會,我們就不會是燒著的火炭,反倒是冰冷的黑炭。屬靈的原則是我們彼此焚燒。我們能從經歷中見證,我們越配搭在一起,就越彼此焚燒。配搭的結果,結局,乃是我們都成為燒著的火炭。

燒去消極的事物

火炭的焚燒至少作三件事。第一,牠燒去一切消極的事物。一樣東西若放在一堆燒著的火炭上,那樣東西就會被焚燒。召會中若有正確的配搭,就會有一種焚燒,燒去世俗、肉體、己的目的、己的目標、驕傲、意見和誇耀。各種消極的事物都會藉著配搭燒去。任何與神和神的性情不合的東西,都會被燒著的火炭這聖別、煉淨的火燒去,惟有出於神的纔會存留。這是召會生活正確的光景。

使我們火熱

第二,配搭的焚燒使我們火熱,使我們狂熱。沒有冷淡和不冷不熱,每個人都被燒著,並且焚燒。別人來到召會,就看見他們不能停留,除非他們願意被焚燒。配搭帶進真正的焚燒,真實的火熱。這個焚燒不允許你像老底嘉召會那樣不冷不熱,沒有火熱,沒有焚燒。

產生能力

第三,在配搭裏的焚燒產生召會的能力和衝擊力。地方召會中的衝擊力來自焚燒。這能力是內在、奧祕的,因為牠來自焚燒。你若要有衝擊力,就必須配搭,在這配搭裏你會成為焚燒的。然後從這焚燒中就有衝擊力和能力。消極的事物會被燒燬,你會被燒著,你也會有能力和衝擊力。

成為燒著的火把

四活物不但看起來像燒著的火炭,也像燒著的火把。火炭是為著焚燒,火把是為著照亮。在地方召會中正確的配搭裏,不僅會有焚燒,也會有照亮和照耀。召會的光景若是正常的,就會滿了燒著的火炭和照亮的火把。

聖別的火成為聖別的光

每當火炭焚燒的時候,火把就照耀。這就是說,聖別的火成為聖別的光。火越焚燒,光就越照亮。火徹底焚燒我們,我們就徹底被照亮。然而,我們若不允許聖別的火在某件事上焚燒我們,在這事上我們就不會被照亮。我們被聖別的火焚燒的範圍,自然而然成為我們被照亮並照亮別人的範圍。你性格的某一方面若被聖別的火焚燒,你在這事上就會被照亮,因此你也就能在這事上照亮別人。一個召會中火焚燒得越強,在那個召會中的照耀就越亮。每件消極的事都會被暴露、被焚燒。在正確的召會生活中,弟兄姊妹該沒有黑暗的事。每個角落都該徹底被照亮。有時候,你訪問某個地方召會,會覺得那個召會是在黑暗裏。沒有一件事是清明的,沒有一件事是在光中;反之,一切都是黑暗的,每一部分都在黑暗之下。那裏之所以是黑暗的,因為召會是分裂的,沒有正確的配搭。召會若有正確的配搭,一切就會在光中。

有火上去下來

在配搭的活物,就是燒著的火炭和燒著的火把中間,有火上去下來。這指明火不是靜止的,而是一直行動的,因為火就是神自己。每當召會有正確的配搭,像火炭一樣燒著並像火把一樣照亮,就會有聖別的火上去下來。

活物中間的火,起源於神焚燒的火。神的火不是在活物旁邊,而是在他們上面。有火隨著活物,因為在他們的交通中,他們讓神在他們中間自由行動。因此,在他們交通中的火,就和神烈火的形狀一樣。

一面,以西結一章給我們看見神是烈火。另一面,本章給我們看見在四活物中間也是烈火。神的樣子像火的形狀,四活物也像火的形狀。這指明活物有神聖別的形狀。他們在神的聖別裏像神。由此我們看見,我們越被焚燒、被照亮,就越有神的形像而彰顯祂。我們若是火熱、明亮的,就會滿了神,也會彰顯神。

火的光輝和火中的閃電

一章十三節下半說,『這火有光輝,從火中發出閃電。』這火有光輝的事實指明,活物彰顯榮耀、威嚴的光景。這該是今天召會生活中的光景。倘若這是召會中的情形,就不會有不和,而是年少的服從年長的,年長的服事年少的。這樣的情形真是美麗、真是有光輝。

倘若我們要召會成為這樣的光景,我們就必須徹底被焚燒、被照亮。我們越被焚燒、被照亮,別人就越看見神的榮耀、美麗、和威嚴的光輝。

在火中不但有光輝,也有閃電。光輝是經常的,而閃電是特別的,牠常與暴風雨和黑暗有關。召會該經常滿了神的照亮和光輝。然而,在遇到特別的時候,在緊急或危難的時候,也許有閃電。這就是說,在特別的時候,也許有特別的光,這光忽然一閃,叫別人驚奇。

不是行走,乃是奔走

十四節說,『這活物往來奔走,好像電光一閃。』這指明活物若有這樣的配搭,成了燒著的火炭和燒著的火把,並有火上去下來,他們就不是行走,乃是奔走。他們奔走,因為他們有能力和衝擊力。

然而,在有的召會中,聖徒們沒有奔走,反有相爭。在有的召會中,聖徒們不是坐著,就是蹲著。在有的召會中,聖徒們也許在爬行。但正確的召會乃是奔走的召會。

召會奔走,因為在那個召會中有正確的配搭。召會奔走像閃電一樣,並且召會奔走的時候,就給別人亮光。這是配搭,這也是地方召會正確的行動。每個地方召會都該是這樣。既然配搭是為著行動,並且行動是在配搭裏,因此既有這樣的配搭,就有地方召會的行動。

以西結一章的這些經文給我們看見,召會怎樣會有正確的配搭。我們看過,我們若要有這樣的配搭,就需要有四種行走:直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。這會給我們美好的配搭。這種配搭的結果,就使我們成為燒著的火炭,和照耀、照亮的火把,也使神在我們中間作為聖別的火上去下來。這會成為我們的能力,和我們的衝擊力。別人會在我們的奔走中看見亮光。無論我們去那裏,無論我們作甚麼,我們都會彰顯閃電。閃電會隨著我們,使別人被照亮。惟有在正確的召會生活中,纔會有這樣的行動。這樣的配搭會帶進主的同在和祝福,也會保守召會適當的平衡,防止召會走極端。

我們不僅應當將這樣的配搭應用在一個地方召會中,也應當把牠應用在眾召會中間。這就是說,我們該效法眾召會。(帖前二14。)我們在主的一個行動裏乃是一個身體。一個召會在聖靈的引導之下往明確的方向領頭,眾召會就都該退行且旁行來效法。


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第二篇 引言(二)

讀經:

以西結書一章一至三節,民數記四章二至三節,歷代志上二十三章三節上,路加福音三章二十三節上,以西結書四十章十七節,四十一章六節上,四十六章二十二節,民數記八章二十四節,創世記十一章六節,三十一節。

在本篇信息中,我們要繼續來看以西結一章一至三節,就是作為本書引言的三節。我們看過異象的日期,現在要接著來看異象的地點,看見異象的人,以及看見異象的情景。

地點

引言的第二點是以西結看見異象的地點。三節告訴我們,以西結『在迦勒底人之地,迦巴魯河邊』,異象臨到他。

在迦勒底

地點-迦勒底人之地-不是好地點,因為迦勒底是巴別開始的地點。希伯來文裏的巴別這辭,等於希臘文的巴比倫。因此,我們可以說,迦勒底實際上就是巴比倫,巴比倫就是巴別,是撒但集合墮落的人背叛神的地方。以西結看見異象的地方,是撒但在墮落的人中間煽動對神最大背叛的地方。那也是神呼召亞伯拉罕出來,使祂得著一班選民的地方。(創十一6,31。)可惜,在以西結的時候,大多數神的選民被帶回那地方。他們的被擄就是他們的墮落。他們已墮落到他們的先祖亞伯拉罕被神召出來要離開的地方。

我要請你們思想今天基督徒中間的情況。大多數的基督徒是在迦南地,還是在迦勒底人之地?大多數基督徒的確不是在美地,而是在墮落的地方。為這緣故,以西結書正符合今天基督徒的情況。

在河邊

以西結看見異象時是在河邊。他在一節說,『我在迦巴魯河邊,被擄的人中。』迦巴魯河表徵仇敵毀壞神子民的力量。(參賽八7~8。)迦巴魯的意思是『巨大』、『豐盛』、『有力』。這河,巴比倫河,指明巴比倫是巨大、有力的,因此牠表徵巴比倫反對神子民的能力。今天『迦巴魯河』就是今世將人從神帶到巴比倫那撒但的潮流。

在以西結書裏有兩道河:一章裏的迦巴魯河,和四十七章裏從殿流出來的河。迦巴魯河將神的子民從神帶開,但流自殿的河將人帶到神的生命裏。我們需要領悟,今天這兩道河仍在地上。一道河是這世界的傾向、趨勢、潮流;這是將人從神帶開的巴比倫河,墮落世界裏的河。我們讚美主,有另一道河,這河水所到之處,百物都必生活。

今天有兩道河在流。一道河是屬這世界的;另一道河是出自聖地的。一道河將人從神帶開;另一道河,在生命裏帶人歸向神。一道河毀壞神的建造;另一道河建造神的居所。

你是在那一道河邊?是在迦巴魯河邊,還是在流自神居所的河邊?你也許說,你在流自神居所之活水的河邊,但你仍可能有今世潮流的東西,今天世界趨勢的東西。你若仍在今天世界的趨勢裏,你就不在活水的河邊,乃在迦巴魯的河邊;你不在聖地,乃在迦勒底人之地。

天向以西結開啟時,他是在迦巴魯河邊,但他不是在這河裏。許多以色列人被巴比倫的軍隊屠殺;還有許多人因著饑荒、疾病和野獸而死。然而,情況不是全然無望,因為神仍然在那將祂子民帶走的河邊留下一些『旱地』。神藉著將這『旱地』賜給他們,使他們仍然活著,並且蒙保守。這指明神的恩典與以西結、與約雅斤王、並與其他許多被擄的人同在。他們若不是在迦巴魯河岸邊,而是在河裏,他們就都會滅亡。因著神的恩典,他們仍能在被擄之地的河邊生活。他們雖然不能在迦南生活,享受基督裏豐盛的恩典,但還能在被擄之地享受一點憐憫。

以西結書裏所記的異象,是今天的基督徒和今天的召會所急切需要的。我越親近主並與祂交通,我越觀察今天的情況,就越領悟以西結的異象是神給現今世代的信息。神賜給以西結的異象是為著在迦巴魯河邊被擄的人。今天大多數神的兒女也在被擄之地。他們沒有留在基督這迦南美地,卻墮落到巴比倫被擄之地;他們沒有正確、繼續的活在基督裏,也沒有享受基督的豐富。這是今天基督徒大體的光景。為這緣故,我信以西結書裏的異象是為著應付今天神子民的需要。



我們要說到的下一點是看見異象的人-以西結。

在被擄的人中

以西結在一章一節告訴我們,他『在迦巴魯河邊,被擄的人中』。身為在被擄之地的俘虜,以西結受試驗,必然覺得困擾、為難、受壓。這也可能是我們今天的經歷。有時候我們與弟兄姊妹聚在一起,就覺得我們是在被擄之地,我們也感覺為難、受壓。

祭司

三節清楚說到『祭司以西結』。身為祭司,以西結是活在神面前,事奉神,並與神調和的人。以西結是這樣的人;他雖然在被擄之地,卻仍活在神面前,並在神面前供職。他在迦巴魯河邊,不在聖殿裏,但身為祭司,他仰望神、禱告神、親近神、與神交通、並等候神。因為以西結是這樣的人,並且這樣親近神,所以天向他開啟,他就『得見神的異象』。(1。)

我們鼓勵所有在主裏的弟兄姊妹都作祭司事奉神。我們都需要學習禱告神、親近神、與神交通、並活在神面前。我們若這樣操練作祭司,天就會向我們開啟,我們就會看見神的異象。

布西的兒子,卻為神所加強

以西結是布西的兒子。布西的意思是『恥辱』或『被藐視的』。以西結是非常受人藐視,受到恥辱對待的申言者。他盡職時沒有得著榮耀。你若是今天主恢復裏的以西結,你就該期望作個被藐視的人。不要想你會得著甚麼榮耀;別人會藐視你,並以恥辱對待你。

以西結的意思是『神必加強』,也是『大能者是你的力量』。以西結這名結束於字尾el,意思是『大能者』。一面,他是被別人藐視的布西的兒子。另一面,他是被大能者神加強的以西結。在三章八至九節上半,主對以西結說,『看哪,我使你的臉硬過他們的臉,使你的額硬過他們的額。我使你的額像金剛鑽,比火石更硬。』他被藐視並受到恥辱的對待,但他被神加強。

因為以西結是布西的兒子,意思就是:他是羞辱之子,卑屈之子。我們也許以為,身為申言者,他申言的職事一定是榮耀的。然而,我們讀以西結書,就看見他作申言者盡職時,一直蒙羞受辱。神指派以西結作以色列人蒙羞的豫兆。(十二6,11,二四24,27。)神要他作某些示範,在這些示範裏,他成了蒙羞的申言者。譬如,神吩咐他向左側臥三百九十日,向右側臥四十日,(四4~6,)並且喫用牛糞豫備的餅。(9~15。)神也吩咐他挖通城牆,從其中把物件帶出去,以西結就照著所吩咐的去行。(十二1~7。)有一天連他的妻子也忽然死了。(二四16~18。)以西結的確是羞辱之子。

今天供應主話的人也要作羞辱之子。在神的百姓被擄的時候,人起來作神的執事,作祭司事奉,看見祂的異象,就必須擔當神百姓的恥辱。因為神被擄的百姓在羞辱中,神的執事供應神話語時,也要在羞辱中。

雖然以西結是蒙羞受辱的羞辱之子,但全能的神是他的力量。因為以西結蒙神加力,他就能在羞辱當中剛強。他是蒙神加強、加力的人,能忍受一切的羞恥、羞辱,好作神的申言者,神的出口,盡他的職事。

見異象的情景

最終,就著一章一至三節裏的引言,我們需要來看關於見異象的情景。

天開了

『天就開了,得見神的異象』。(1下。)天開了,是神特別的眷顧。每當地上的人與神是一的時候,天就會向他們開啟。在被擄之地,有一個成熟的、與神是一的人以西結,天向他開了。今天原則是同樣的。我們需要天向我們開啟,但在我們的經歷中要天開啟,我們就需要作以西結。我們若是今日的以西結,就會有開啟的天。

聖經首次題起天開了,是在雅各逃離他哥哥以掃而飄流的時候。他作了一個夢,在那個夢裏天向他開了。(創二八11~17。)這表徵神要得著雅各作祂在地上的灘頭堡,使天能向地開啟。主耶穌受浸時,天開了,宣告地上有一個與天上的神是一的人。(太三16~17。)司提反殉道時,天向他開了。(徒七56。)主耶穌回來時,天要再次開啟。神的兒女得著天向他們開啟,乃是很大的祝福。

地受了撒但的霸佔,地上的人也受了撒但的敗壞以後,神就不能來到地上,神所在的天也不能向地上的人開啟。這就是以西結時代的情況。以色列人受了撒但的敗壞,並且被擄,結果,天不能向他們開啟。然而,在被擄的人中,有一個尋求神、親近神、並且通天的祭司;所以天能向他開啟,甚至降到地上,使神天上的事能給地上的人看見,並且成全在地上的人中間。這實在是一件大事。

神一直需要能叫祂的天開啟的人。今天地仍受撒但的霸佔,地上的人仍在撒但的手下,並且大多數神的百姓仍在被擄之中。因此,急切需要一些像以西結一樣尋求神、親近神,並且作神的祭司在神面前供職的人。今天神若得著這樣的以西結,天就會開啟,地上的人就能看見天上的異象,天上的事也要成全在地上。在這些日子裏,但願我們都尋求神,親近神!但願天向我們是開啟的!

得見神的異象

不但天向以西結開了,異象也來了,並且向他有所啟示、揭示。神對以西結說,『凡我所指示你的,你都要用眼看,用耳聽,並要放在心上。』(結四十4。)天開了,目的就是為著讓以西結看見神的異象。神的異象就是神的啟示,使我們看見神聖、屬靈、屬天的事。天沒有對他們開啟的人,看不見神屬天的事。

在一章神打開天上的幔子,讓以西結看見幔子後面的事。以西結看見四活物,和神榮耀的寶座。因著他所看見的,他就有負擔將這些異象傳遞給別人。他所說的不是教訓或想像的事,乃是他在靈裏所看見天上的異象。每一個神話語的執事,都該將屬靈、屬天的異象傳遞給別人。在這些信息中,我不是在供應理論、觀念、道理、或任何系統神學的事;我在供應從開啟的天而來的異象。

所有的召會和所有的聖徒都需要看見屬天的異象。所以,我們向神的兒女所陳明的,不該僅是教訓或道理,或從閱讀所得的知識,乃是我們藉著親近神,在開啟的天底下,在靈裏所看見的異象。這會使神的百姓從被擄中得恢復,也會帶進神召會的建造。我盼望在主的恢復裏我們中間所傳的一切信息,都充滿神的異象。

神的話特特臨到

神不但將祂的異象給以西結-祂也將祂的話語給他。異象是神的啟示,使我們有所看見;神的話語是祂的說明,使我們有所聽見。因為神不但要以西結用眼看,也要他用耳聽,(四十4,)所以神給以西結祂的異象,也給他話語。神用祂的話語說明祂的異象。

臨到以西結的話語不是普通或平常的,乃是特別的。賜給以西結的話是特別、新鮮、活潑的,與賜給摩西、以賽亞、耶利米的話不同。事實上,這些話與聖經任何一卷的話都不同。我們讀以西結書,覺得這卷書的話是特別的。以西結書裏的話是神特別的話,特特臨到一個親近神的人。

一章三節上半說,『耶和華的話特特臨到…祭司以西結。』這不是普通的話,乃是特別的話。今天,我們也不需要普通的話,乃需要特別的話。為著這樣特別的話,不要去找聖經註解,甚至不要去找倪柝聲或李常受的書。你需要有從主而來特別的話。對以西結而言,天開了,異象來了,話語也特特臨到。

作神話語執事的人不但需要神給他們異象,也需要特別的話語,新鮮的話語。我們需要看見神屬天的異象,也需要聽見神特別的話語。我們需要那使我們能明白異象的話語,也需要那使我們能宣揚並說明我們所看見之異象的話語。但願神的話語隨著神的異象特特臨到我們!

神的手降在他身上

三節下半接著說,『耶和華的手降在他身上。』(原文。)這裏我們看見耶和華的手隨著祂的話。順序很重要:開啟的天、異象、神的話、和神的手。神的手總是隨著祂的說話。祂說甚麼,祂就作甚麼。我們所供應的若真是神的話,神的手就會隨著。然而,你若供應許多,而沒有甚麼事發生,這就是說你口中出來很多話,但神的手沒有作工。你需要神全能的手作出你所說的。

今天我們需要天開啟;我們需要異象臨到我們;我們需要耶和華的話特特臨到我們;我們也需要耶和華的手降在我們身上。倘若我們說話,而神的手沒有隨著,那我們就是徒然說話,不該受人注意。然而,倘若我們所供應的是神特別的話,別人就該謹慎怎樣對待這樣的話。說神特別話語的人也許是微不足道的人,但神的手不是微不足道的。神要進來作祂所說的,並且照著祂的說話而作工。

神的手降在人身上,也是為著帶領人,並使人採取行動。(參王上十八46。)異象是為著看見;話語是為著聽見;手是為著行動。耶和華的手降在以西結身上,握著他、帶著他、牽著他、提著他,使他能採取行動。耶和華的手降在以西結身上以後,他所作的一切都是由於耶和華手的帶領、管治。神的手帶領、管治以西結這個為神說話的人。他每個行動都在神的手中。無論他到那裏,無論他作甚麼,並他怎樣行動舉止,都是由於神帶領、管治的手。無論被捆綁,或是得自由,無論喜怒哀樂,無論去彼或來此-一切都是受神手的帶領和管治。

這裏我們看見一個為神說話的人,不再有自己的自由,不再隨自己的方便行事。神的手若帶他到那裏,他就必須到那裏;神的手若要他作甚麼,他就必須作甚麼。他的行動是隨著神手的帶領,是受到神手嚴格管治的。他去那裏,他作甚麼,不是隨著他的挑選,乃是受到並隨著神帶領管治的手。這需要為神說話的人出相當的代價。

每個神話語的執事都需要履行四個條件,好看見神的異象。每個正常說神話語的人,必須是天向他開啟的人,看見了神異象的人,神的話特特臨到他的人,並有神的手降在他身上的人。

但願我們都到了『三十年』,但願我們都在迦巴魯河邊,不在巴比倫的潮流中。但願我們都有開啟的天,看見神的異象,得到神的話語,也有神帶領管治的手在我們身上。今天神需要這樣的人,召會也需要他們。但願我們都成為這樣的人,應付神的需要!


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