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第一篇 使徒行傳的地位


讀經:

路加福音二十四章四十四至四十九節,馬可福音十六章十五至十六節,十九至二十節,馬太福音二十八章十八至二十節,使徒行傳一章一至二節。


從本篇信息起,我們開始使徒行傳的生命讀經。我們來到使徒行傳時,需要了解這卷書與路加福音都是同一個人寫的。路加一章一至三節說,『提阿非羅大人哪,…這一切的事我既從起頭都詳確考察了,就認為也該按著次序寫給你。』行傳頭兩節指明,這卷書是路加福音的延續:『提阿非羅阿,我已經作了前書,論到耶穌開頭所行所教訓的一切事,直到祂藉著聖靈,吩咐所揀選的使徒以後,被接上升的日子為止。』

路加福音的摘要

我們往前看以前,先要復習路加福音生命讀經中所說的一些事。這卷福音書是說到人救主。我們也看見,我們的救贖主,救主,乃是神人。路加不只清楚的記載人救主的出生,也記載祂的成孕。路加描述主的成孕、出生、幼年、生活、職事、受死、復活與升天。所以,路加福音所包括的範圍很廣,從祂的成孕到祂的升天,說到這位神人奇妙人位的一切事。

我們可以說,人救主的成孕不僅是祂從諸天之上降下來,也是祂從父神降下來。同樣的,祂的升天不僅是回到諸天之上,也是回到父那裏。人救主的成孕乃是祂降到地上,祂的升天乃是祂升到諸天之上。因著這一來一去,主耶穌就成了奇妙的一位。藉著祂的成孕與出生,祂成了兼具神人二性者,是創造的神,又是受造的人。按照路加二章十三、十四節,天使因人救主降生拯救人而歡騰。天使讚美神說,『在至高之處榮耀歸與神,在地上平安臨及祂所喜悅的人。』

身為這樣的一位奇妙者,主耶穌在地上的生活乃是具有一切人性美德,彰顯神聖屬性的人。主就是這樣生活並盡職的。凡祂所活的,就是祂盡職所供應的;祂盡職供應祂所活的,一直到死。人救主受死,走進死、經過死並從死裏出來。祂遊歷了死和陰間,然後在復活裏出來。一面說,是主自己復活了,另一面說,是神叫祂復活。所以,祂進到復活裏,又在復活裏升上諸天。現今這位得榮的人救主乃是在諸天之上。這是路加福音重要內容的簡短摘要。

主在祂升天裏的職事

主的升天不是祂活動的結束。相反的,人救主的升天乃是另一次引進。我們在路加福音生命讀經中指出過,基督的升天乃是祂天上職事的就職,引進。主的成孕是祂頭一次的引進,主的升天是另一次引進。祂的成孕引進祂在地上的生活與職事;祂的升天引進祂在諸天之上的生活與職事。因此,基督的升天不是祂活動的了結,乃是祂進一步活動-祂在諸天裏的職事-的引進。

路加寫的第一卷書,路加福音,描述主頭一次的引進,以及祂在地上的生活與職事。現在需要第二卷書,使徒行傳,告訴我們主藉著升天被引進那一種的生活與職事中。所以,路加有負擔寫第二卷書,揭示升天基督的生活與職事。我們在使徒行傳看見,主如何在祂的升天裏生活並盡職。

我們要強調一個事實:按照路加福音,主在地上生活;那個生活與職事由祂的成孕引進,結束於祂的復活。主耶穌在復活以後,升上了諸天。這升天不是了結,乃是另一次引進。這引進把祂帶至新的範圍,就是諸天;現今祂在諸天裏有另一種生活同另一種職事。這種生活與職事不是由那位僅僅在童女腹中從聖靈成孕,並生於伯利恆的耶穌完成的,乃是由升天的基督完成的。復活、升天的基督現今活在諸天裏,並且在那裏盡職。主在諸天裏的生活與職事,乃是使徒行傳的內容。但願我們在使徒行傳生命讀經開始的時候,都對這幅圖畫有深刻的印象。

使徒行傳在聖經中的地位

我在本篇信息的負擔是要指出,使徒行傳在聖經內容安排上的地位。我們需要問一個問題:使徒行傳在聖經六十六卷書中,站在甚麼地位?使徒行傳在四福音和書信(包括啟示錄)之間。因此,使徒行傳是分界線。在使徒行傳之前有四福音作舊約的延續。在使徒行傳之後有書信,連同那作結語的啟示錄。

使徒行傳可以比作人體的背脊,將人體分為左右兩邊。身體上許多問題都是因背脊骨軟弱而引起的。一個人的背脊骨若是軟弱,他就不可能強壯。我們可以說,使徒行傳是新約的背脊,將新約分成兩部分:(一)福音書,(二)書信連同啟示錄。

有些人聽到我們說,使徒行傳是新約的分界線和『背脊,』他們可能說,『已往你不是這樣劃分新約各卷的,現在你是以另外一種方式安排新約的各卷。』我們不該受人這個困擾,因為劃分或安排聖經的各卷,有許多不同的方式。我們不該侷限於一種方式。目前這種劃分新約各卷的方式,是強調使徒行傳在新約中的重要性。

四福音說到主耶穌在地上,但在使徒行傳中基督在那裏?在這卷書中,基督在諸天之上。使徒行傳不是向我們揭示在地上的基督,乃是啟示在諸天之上的基督。關於主的升天,我們最好來看詩歌第一百十五首以下幾節:

看哪,耶穌天上坐著!我主基督登寶座!
祂是那人神所高舉,榮耀、尊貴已得著。
祂曾穿上人的性情,照神計畫且死過,
帶著身體從死復活,仍然是人升天坐。
在祂裏面神降為卑,神來地上同人處;
在祂裏面人升為高,人到天上同神住。
看哪,一人天上坐著!萬有之主在寶座!
這是救主耶穌基督,榮耀、尊貴永得著!

太奇妙了,現今基督在天上登寶座,乃是萬有之主!在祂裏面,神降為卑到地上;但如今,也是在祂裏面,人被高舉到天上。這是使徒行傳所啟示的基督,這卷書是在福音書和書信中間。

福音書裏基督的啟示

福音書裏揭示一位奇妙者;這位乃是永遠的神,是舊約所稱為耶和華的。祂是整個宇宙和人類的創造主。在創世記三章十五節,祂豫言有一天祂要成為女人的後裔。那個應許一直沒有應驗,直到頭四千年的人類歷史過去。然後主耶穌來作女人的後裔。祂是神在童女腹中成孕。我們都需要認識這一點。我們在路加福音生命讀經也強調過這一點。

全能的神,永遠的耶和華,宇宙的創造主,成孕在童女腹中,並從那童女而生,成為一個人,兼具兩種性情-神的性情與人的性情。這就是說,祂生為神人,既是完整的神,又是完全的人。在祂裏面我們看見神,有神聖的性情和屬性;在祂裏面我們也看見人,有人的性情和人一切的美德。所以,在這一位人裏面,我們能看見完整的神和完全的人。

主耶穌是神人,祂過著人的生活;然而,這人是憑神而活且與神同活。我們甚至可以說,祂活神;祂在祂的人性裏彰顯神。我們在路加福音裏看見一個人在地上生活,滿了人性的美德,但祂彰顯神聖的性情同神聖的屬性。在這一位身上,神在人裏面得著彰顯,因為祂所過的生活是神性與人性的調和。祂的生活是神與人的融合。

在主耶穌以前,沒有人曾過這樣的生活,這種生活從來沒有存在過。所以,主的生活是獨一的。在這生活裏,我們看見神與人的融合,調和。主耶穌過這種生活,祂也在這生活裏盡職。事實上,祂的職事就是祂的生活,祂的生活就是祂的職事,以成就舊約關於祂的豫言和豫表。

主耶穌在地上生活了三十三年半,祂知道祂必須上摩利亞山,成就祂包羅萬有的死。主的死不是普通的死;相反的,祂的死非常特別。這特別的死是包羅萬有的,為要成就神所要求的一切,以清理宇宙,了結舊造,而將舊造一同帶進墳墓。所以,整個宇宙與基督一同埋在墳墓裏。

主在了結舊造以後,一面說是安息在墳墓裏。但另一面,當祂在肉身裏安息時,祂在靈裏卻在陰間作工。(彼前三18~20。)祂在陰間宣揚神勝過了祂的仇敵撒但。然後,當祂藉著包羅萬有的死,完全成功神的定旨以後,就從死裏走出來,從墳墓中復活。就這樣,祂成了復活的救主和救贖主。不僅如此,祂在復活裏成了包羅萬有賜生命的靈。(林前十五45。)已過我們指出,主從祂的話中給我們看見,這賜生命的靈是三一神的終極完成,臨到祂的贖民。基督在復活裏成為這樣的一位。

我們在約翰二十章看見,基督在祂的復活裏,乃是賜生命的靈,就是三一神的終極完成臨到祂的贖民,以絕佳且奧祕的方式,回到祂的門徒那裏,將自己吹到他們裏面。主向他們吹氣,並說,『你們受聖靈。』(約二十22。)這些門徒是主身體的代表。祂是賜生命的靈,進到這些代表裏面。

另一次,復活的基督告訴門徒:『看哪,我要將我父所應許的,降在你們身上;你們要留在城裏,直到你們穿上從高處來的能力。』(路二四49。)然後,『耶穌領他們出去,直到伯大尼附近,就舉手給他們祝福。正祝福的時候,祂就離開他們,被帶到天上去了。』(路二四50~51。)主在升上諸天以前,囑咐門徒(他們已經在素質一面接受祂這賜生命的靈在裏面作生命)要等候,直到祂升天以後,祂要在經綸一面將自己那包羅萬有的靈澆灌在他們身上。

經綸一面在寶座上 ,素質一面在信徒裏面

我們已經簡要的陳明四福音裏關於基督完整的啟示。我們需要在靈裏有這樣的看見。我們需要看見,舊約有耶穌基督的豫言和豫表:祂在童女腹中成孕;祂由童女所生,成為神人;祂所過的生活,乃是在人性的美德裏彰顯神聖的屬性;祂經過死,進入復活,成為臨到我們的靈;祂在復活裏是賜生命的靈,將自己吹到門徒裏面。祂囑咐他們,要等候祂在經綸一面從祂的寶座那裏,將自己這靈澆灌在他們身上;然後祂升到諸天之上。

我們已經看見主耶穌成孕、出生並生活在地上,祂死而復活,現今在升天裏乃在諸天之上。我們不可能用幾個句子來描述這位奇妙者,我們需要許多話語來描繪現今在諸天裏寶座上的這一位。

我們需要不同的辭來描述這位升天的神人。祂是永遠的神,耶和華,祂是整個宇宙全能的創造主。有一天祂在童女腹中成孕,從童女而生,成為神人。然後祂在地上過著神人調和的生活。祂完成了永遠的救贖以後,就從死裏出來;在復活裏祂成為賜生命的靈。祂在復活裏,在素質一面將自己吹到門徒裏面。然後在經綸一面,祂升到諸天之上。所以,在經綸一面,主耶穌現今在諸天之上是那得榮耀的一位;在素質一面,祂在門徒裏面作他們的生命。為著這一位,阿利路亞!祂既在素質一面在門徒裏面,又在經綸一面在諸天裏的寶座上!願我們對這位奇妙的救主都有這樣的看見。

今天基督在那裏?對這個問題要這樣回答:『在素質上,基督在我們裏面;在經綸上,祂在諸天裏的寶座上。我們的救主是素質的一位,也是經綸的一位。』

今天許多基督徒不了解,我們的救主既是素質的一位,又是經綸的一位。祂是素質的一位,住在我們裏面;但祂也是經綸的一位,坐在天上。我們引用的那首詩歌說,『看哪,耶穌天上坐著!』主耶穌坐在天上,這不是素質的,乃是經綸的。同時,在素質一面祂在我們裏面。太奇妙了!這是在使徒行傳之前的啟示。

我們來到使徒行傳時需要看見這個啟示。這就是說,我們研讀使徒行傳時需要看見,主耶穌在經綸一面是在寶座上,在素質一面是在我們裏面。

在使徒行傳之後有書信。若要明白書信,我們必須透徹研讀使徒行傳。我們若對使徒行傳沒有正確的領會,就不能充分領會書信。許多新約讀者對書信沒有正確的領會,因為他們對使徒行傳沒有清楚的異象。所以,我們仰望主將這卷書向我們打開,叫我們清楚看見其中所啟示的。


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第十二篇乳養之母與勸導之父的照顧帖撒羅尼迦前書生命讀經

讀經:帖撒羅尼迦前書二章一至十二節。

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第十七篇 生命外在與內在的恢復

讀經:

以西結書三十四章五節,十四節,十節,十五節,三十六章八至十二節,十五節,二十二至三十節,三十三至三十八節。

在本篇信息中,我們要來看生命外在與內在的恢復這件事。

再次審判舊人

生命的恢復開始於以西結三十三章,在那裏神設立了守望者。這恢復持續到三十四章,在那裏神作牧人,親自來尋找祂的百姓,把他們找出來,把他們帶回來,使他們享受由美地豐富出產所表徵基督的豐富。接著在三十五章,主題醒我們要定罪由以東所表徵之我們的舊人。所以在三十章以後有另一段話說到對以東的審判。就大體來說,神是等審判施行過了,然後纔開始祂恢復的工作。然而,在恢復的過程中,仍需要神的審判。特別對以東來說,更是如此。在前面一段,以東已受了審判,但因著舊人非常難對付,所以必須重複對以東的審判。昨天你定罪了你的舊人,並經歷了對舊人的審判。但今天你的舊人可能以很文雅的方式,也可能以很狡猾的方式,回來訪問你。你已經得了恢復,也已經被帶回基督這美地,進入了對基督豐富的享受。你以為你的舊人已經完全被定罪並審判了,但你沒有察覺他又悄悄回來,沒有徵求許可就來探訪你。如今你在享受基督,他卻與你同在,恨惡你對基督的享受並對召會生活的享受。

三十五章說,以東和他的同伴看見以色列荒涼就歡喜。(12,15。)以東也等著要來得以色列和猶大這二國,聲稱這兩國屬於以東。對主而言,以東是在胡言亂語;主必定要再次施行對以東的審判。

我們需要學習審判以東的功課。當我們得著恢復時,必須一再審判我們的舊人。對亞捫、摩押、推羅、西頓和埃及的審判,可能是一次就完成的,但對以東的審判不能一次完成。相反的,以東,我們的舊人,必須一再的受審判,直到我們身體得贖的日子。這是為甚麼在以西結三十四與三十六這美妙的兩章之間,有一章很消極的論到對以東的審判。因為以東又回來了,所以必須重複對他的審判。雖然我們已經定罪並審判了他,把他趕走,但他還是回來。所以,我們需要與主合作,再次施行祂對舊人的審判。

真正被主恢復並不單單是悔改、轉向主、享受主的祝福;也需要在我們的生命和性情上有所改變。在神的恢復裏,祂要來摸我們的心和我們的靈,因而直接摸著我們的生命,並改變我們的生命和性情。所以,我們需要三十四章所描述外面的恢復,也需要三十六章所描述裏面的恢復。因著三十六章裏的恢復是恢復我們的生命和性情,與我們的心和我們的靈有關,所以三十五章插進來,是要表明審判我們的舊人是何等重要。神要恢復我們,使我們成為新人,就必須審判我們的舊人,我們的舊造。

復興美地

三十六章裏的一個主要重點是說到復興美地,就是恢復對基督豐富完滿的享受。(8~15,33~36。)甚麼時候我們退後墮落了,我們就失去對基督之豐富的享受。基督自己是豐富的,但我們卻會失去對祂豐富的享受。我們讚美主,在祂的恢復裏,恢復了對基督之豐富的享受。

外在的恢復和內在的恢復

主的恢復有兩方面:外在的和內在的,就是外面的恢復和裏面的恢復。假設你墮落離開了基督,離開了召會生活,也離開了與聖徒的交通,而落到罪惡、屬世的事物裏。但有一天主把你尋找出來,把你帶回歸祂自己,帶回到召會生活,並與聖徒的交通。這就是恢復,但只是外面的恢復,是主恢復外在的一面。然而,同時主還在裏面作工。祂不僅把你帶回到美地,更在裏面恢復你。被恢復過召會生活並與基督交通,只不過是外在的一面;你仍然需要主恢復內在的一面,就是三十六章二十二至三十節所說到的。

顧到祂的聖名

三十六章二十一至二十三節說,『我卻顧惜我的聖名,就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。所以你要對以色列家說,主耶和華如此說,以色列家阿,我行這事不是為你們,乃是為我的聖名,就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖;這名在列國中已被褻瀆,就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前,在你們身上顯為聖的時候,他們就知道我是耶和華;這是主耶和華說的。』這裏我們看見,神恢復祂的百姓,乃是為著祂的聖名行事。生命內在的恢復是神為著祂的名而完成的。我們許多人都能見證,我們得恢復、得復興,不是因著自己有甚麼長處,乃是因著神為自己的名,在我們身上作事。

引導他們歸回本地

『我必從各國收取你們,從列邦聚集你們,引導你們歸回本地。』(24。)神在祂的恢復裏,把我們從世界帶出來,引導我們歸回本地。祂使我們回到作我們之地的基督那裏。

主用清水洗淨我們

主不僅帶我們回來享受基督,也用清水洗淨我們。撒迦利亞十三章一節說到主的血是洗罪的泉源。照樣,以西結三十六章二十五節裏的清水乃是指主救贖、潔淨的血。主耶穌用祂潔淨人的血洗淨我們,不僅是在我們得救的時候,更是在我們每一次得復興,被帶回歸祂的時候。

得潔淨脫離污穢

主洗淨我們脫離兩類不潔的事物:一類是污穢,一類是偶像。污穢包括各種有罪的事、不公的事、不義的事、和黑暗的事。污穢也包括恨人、害人、縱情於屬世的娛樂上。我們得救時,對這些污穢的事就感覺羞恥。我們得復興時,也有這種羞恥的感覺,不想記起這些曾經沉溺其中的罪惡和屬世之事。主的血乃是潔淨的水,能洗淨我們脫離這一切污穢。也許今天我們就需要從閒談、造謠、嫉妒、批評和壞脾氣得著洗淨。讚美主,無論我們多麼污穢,主的血乃是能洗淨並潔淨我們的清水。

得潔淨脫離偶像

我們得救以前,不僅有許多污穢,也有許多偶像。這也可能是我們退後、尚未得復興之前的光景。想想看,你在得救或得復興以前有多少偶像。對一些人來說,一件衣服是偶像。他們愛這件衣服過於愛主耶穌。當倪弟兄在上海盡職時,有一次他突然指著一位姊妹,問她說,『馬太福音有幾章?』她回答說,『二十六章。』然後倪弟兄問她所穿的旗袍有幾個鈕扣,她毫不猶豫就說出正確的數字。倪弟兄接著說,『你非常知道你的旗袍,甚至記得上面有幾個鈕扣;但是你不記得馬太福音有幾章。』這個簡單的例證給我們看見,我們可能愛一件衣服,過於愛主耶穌。我們若愛任何事過於愛主,那就是偶像。

有些基督徒從未為主耶穌流過一滴眼淚,卻為他們的衣服流了許多眼淚。這證明他們愛衣服過於愛主耶穌。另有的人可能在意博士學位或高地位這些事。還有的人可能渴望得著名譽,要為自己留名。這一切事都是偶像。我們需要主救贖的血,不僅潔淨我們脫離一切的污穢,也脫離一切的偶像。

新心和新靈

以上所說的潔淨是在消極一面。在積極一面,主潔淨我們以後就給我們新心和新靈。你們許多人多年作基督徒,卻從未聽過你有一個新靈。沒有人曾告訴你,主在你悔改得救時,不只給你一個新心,更給你一個新靈。

用我們的心愛主

我們需要看見心與靈的區別。我們的心是愛的器官。我曾在一篇信息裏指出,我們單單對主有一顆愛的心是不彀的。有一位姊妹對這話感到困擾,她要知道我這話是甚麼意思。我為了說明這事,就問她喜不喜歡她丈夫的一本聖經,想不想得著這本聖經。然後我說,『聖經是你的,請你拿罷。』當她伸手來拿聖經時,我說,『不要用你的手,只要用你愛的心來拿聖經。』藉著這個例證,她明白單單有一顆愛的心是不彀的。她也需要伸出她的手來拿聖經。照樣,我們需要心來愛主,也需要靈來接受祂。

用我們的靈接受主

我們乃是用我們的心來愛主;心是愛的器官,卻不是接受的器官。我們要接受任何東西,就必須用正確的器官。我們若要接觸主、接受主、享受主、喫主、喝主,就需要靈。我們愛主是用我們的心,而接觸、接受主,卻要用我們的靈。

首先,我們需要愛主;這就是說,我們對主要有胃口。我們若對主沒有愛,沒有胃口,就不會到祂面前,也不會接受祂。我們得救以前是不愛主的,對主也沒有胃口。我們的口味是要世界和屬世的事物,特別是屬世的娛樂。當人對我們說到主耶穌,我們並不在意要聽。我們沒有興趣,因為我們沒有胃口。我們愛其他事物,我們的心放在那些事物上面。然而,有一天主恩慈的眷臨我們,我們的胃口立即就改變了。我們開始愛主愛聖經,我們也失去對屬世事物的胃口。這是主恩典的作為,使我們的心從世界轉向主。

我們必須愛主耶穌,對祂有胃口,使我們從對其他事物的胃口轉出來。我們應當告訴主耶穌,我們愛祂,我們飢渴要祂。我們一旦對主有了這樣愛的胃口,就需要用我們的靈這個器官來接觸祂、接受祂、喫祂、喝祂並呼吸祂。現在我們能看見,我們需要兩個器官:愛的心,和接受的靈。

許多基督徒都極其忽略了接受的靈。在有些地方,人釋放信息挑旺人愛的心,卻沒有幫助人運用靈。我們感謝主,祂不僅給了我們一個新心來愛祂,更給我們一個新靈來接觸祂、接受祂並盛裝祂。

柔軟的心

主給我們的新心是非常柔軟的。現在,我們的心不再是剛硬的石心,乃是向著主柔軟的肉心。我們得救以前,可以作許多犯罪的事而一點不感覺難過。因為我們的心變硬、變得剛硬了,我們裏面對罪就沒有感覺。但是當我們得救後,我們的心就被主改變了。現在我們有一顆柔軟的心。譬如,我們可能一句話只說了一半,就感覺自己錯了,不該再說下去。立刻我們就停止不說,或者甚至為剛纔所說的道歉。有時因著我們的心是柔軟的,甚至一個小小的錯誤或一點點動機不純潔,就使我們受攪擾。這證明我們已經得救了,已經得復興了,並且轉向了主,我們的心已經變得柔軟並且感覺敏銳。

運用我們的靈

我們也需要運用我們的靈。單有愛的心是不彀的。在愛的心之外,我們還需要得著一個更新、接受的靈。

我們得救以前就有人的靈,但這靈是死的。在以弗所二章一節,保羅說我們原是死在過犯並罪之中。這當然不是指我們在身體或魂裏死了,乃是指我們在靈裏死了。我們在身體裏活著,卻在靈裏死了。當我們得救時,主耶穌點活了我們的靈。因此,我們現在有一個被點活、得更新的靈。

你可能覺得很難分辨心與靈。我們不必分析其間的不同,但能照著我們的經歷認出其間的區別。當我們想到主耶穌是何等甜美、寶貴,想到祂為我們作了這麼多,我們可能在情感裏被挑旺,說,『主耶穌,我愛你!』這是我們愛的心的表顯。但是當我們呼求主耶穌的名,我們深處感覺在我們的心之外,另有一個東西用上了,這就是我們的靈。正如我們用腳走路,就知道我們有兩隻腳;照樣,我們用靈接觸主,就知道我們有靈。運用我們的靈接觸主,最好的方法就是呼喊:『哦,主耶穌!』我們這樣運用我們的靈,就感覺到全人深處有個東西在運行。那就是我們的靈。

撒但非常狡猾,把關於人的靈這件事向大多數基督徒隱藏起來。許多信徒讀聖經時,都沒有運用靈,只運用心思。我們讀聖經時,需要運用靈,也需要運用心思。我們絕不該忽略我們的靈。我們若不運用靈,就無法作正常的基督徒。可悲的是,基督徒受教導要顧到心思,卻沒有顧到靈。許多基督徒若不是注意基要的教訓,就是注意靈恩的恩賜;但照歷史看,教訓和恩賜對於建造召會並無效用。當然,教訓和恩賜的確有一些價值,但今天我們主要所需要的,乃是運用靈。這是最要緊、最重要、最首要的事。

哥林多前書不僅說到恩賜,也說到許多別的事。譬如,保羅在三章說到食物與生長。二節說,『我給你們奶喝,沒有給你們乾糧,因為那時你們不能喫,就是如今還是不能。』他在六節接著說,『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。』這些話不是論到恩賜。在十二章十三節保羅說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』在這一節,保羅說我們得了一個地位來喝一位靈,但他沒有說一句關於恩賜的話。哥林多前書中另一極重要的經節是十五章四十五節下半:『末後的亞當成了賜生命的靈。』許多人讀哥林多前書,都很珍賞十二、十四章裏說到方言和申言的話,卻忽略了十五章四十五節下半。你喜歡那一個-說方言,或基督是賜生命的靈?若把賜生命的靈與說方言比較,我們可以說賜生命的靈就像金子,說方言就像銅。保羅在十三章一節說,『我若能說人和天使的方言,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸。』這指明沒有生命的聲音。我們若說人和天使的方言,卻沒有靈裏的生命,這說話就是鳴的鑼。保羅在這裏的話指明,說方言不是生命的事。說方言不是生命的表顯。

在這個點上,我們要來看保羅在林前七章說話的方式。保羅與今天許多靈恩派裏的人是相對的,他並沒有說,『耶和華如此說。』反之,他在二十五節說,『關於童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐憫成為忠信的,就題出我的意見。』『耶和華如此說』是沿用舊約的發表,卻沒有為新約的著者所使用。彼得、保羅和約翰都沒有使用這樣的發表。我們不該跟隨靈恩派採取舊約的說法,乃要學習操練我們的靈,『與主成為一靈。』(林前六17。)這就是說,我們需要看見,主用生命在我們裏面恢復時,給了我們一個新靈。

將祂的靈放在他們靈裏

以西結三十六章二十七節說,『我必將我的靈,放在你們裏面。』這裏我們看見,主不但說要給我們一個新心和一個新靈,更說要將祂的靈放在我們裏面,將祂的靈放在我們靈裏。我們不該忽略我們的靈,因為我們的靈乃是盛裝神聖之靈的器皿。信徒一聽到『靈』這字,通常都想到聖靈,很少想到他們有人的靈。不錯,我們需要聖靈,但我們需要看見聖靈是在我們重生之人的靈裏。『那靈自己同我們的靈見證。』(羅八16。)讚美主,我們有一個新心和一個新靈,使我們有聖靈在我們靈裏一直加強我們。

這使我們能遵守神的誡命。神的誡命是照著祂的性情的,而我們有神的性情在我們裏面,因為我們有祂的靈在我們裏面。現在我們裏面有一個東西是與神的律法相符的。在我們裏面神的靈有神的性情,而神的性情與神的律法相符。因著有神的性情在我們裏面,我們就很容易遵守祂的律法。從前我們很難愛人,但如今我們很容易愛人,卻很難恨人,因為我們裏面有了新的性情,就是神的性情。

那地成如伊甸園

在以西結三十六章三十四至三十六節,主應許那荒涼、荒廢之地要變成如同伊甸園一樣。那有名的植物,(三四29,)就是基督這生命樹,要在那裏成為他們豐富的供應。地方召會需要達到這麼高的情形,就是如同伊甸園一樣。甚至今天在召會的聚會中,我們常覺得是在伊甸園裏。

加增他們的人數多如羊群

三十七至三十八節說,『主耶和華如此說,我要加增以色列家的人數,多如羊群;他們必為這事向我求問,我要給他們成就。耶路撒冷在守節作祭物所獻的羊群怎樣多,照樣,荒涼的城邑必被人群充滿;他們就知道我是耶和華。』這裏主應許說,祂要帶進人來,如羊群一般。雖然祂應許要作這事,但我們仍需求問祂。這就是說,我們需要為著擴增禱告,說,『哦,主阿,把人如同羊群帶進來。這是你向我們應許過的。』

在已過,每當我們為人數擴增禱告,主都答應了。我覺得我們需要更多禱告。主應許了,但祂需要我們的求問。祂應許要加增我們的人數,多如羊群,但我們需要為這事禱告,求祂作事。我盼望聖徒們在眾地方召會中,要確定、特定的為人數擴增禱告。我們絕不該對目前的人數滿意;我們都當渴望在一段時期之內人數加倍。因此,我們需要禱告:『主,把人如同羊群帶進來。』

一九六三年在洛杉磯,我們只有二十至三十人,但我們禱告了六個月,人數就大大增加。在艾爾登會所,我們也禱告求主把人如同羊群帶進來。我們禱告說,『主,把人如同羊群帶給我們!』主聽了這個禱告。我覺得今天我們需要更多禱告,站在以西結三十六章三十七至三十八節上面,就著人數的增加向主要。

我們不該說數字沒有意義,我們不在意人數等等。我們在擴增的事上,絕不該因為失敗而安慰自己。我們的確需要人數的擴增。我們需要為擴增禱告,取用以西結三十六章裏主的應許。有人聽到這事,可能說他們重質不重量。然而,質出自量。所以,我們需要禱告,求主給我們擴增,求祂把人如同羊群帶來。


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第十六篇 神生命的恢復

讀經:以西結書三十三章七節,十一節,三十四章十一至十六節,二十三至三十一節。

在前一篇信息裏,我們看見神對圍繞以色列國的七個代表國的審判。這七國是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。

以西結看見異象的日期很有意義。譬如,在二十六章關於推羅的異象是在第十一年,而在二十九章關於埃及的異象是在第十年。這指明以西結的記載,不是照著年代,乃是照著意義。他不是照歷史的次序寫的,乃是照意義的次序寫的。按照屬靈的含意和意義,推羅是在埃及之先,但事實上,以西結看見有關埃及的異象,是在看見推羅的異象之先。有關這七國的記載,其次序的安排不是照著歷史的事件,乃是照著含意。這是很有力的證據,證明這七國含有屬靈的意義。

末了三國-推羅、西頓和埃及-主要的是與屬世的財富和天然的資源有關。推羅代表破壞召會生活的屬世富足和財富。我們可能說愛召會,但我們若追求世界的財富和富足,我們就會破壞召會生活。我們必須仰望主,靠祂的憐憫,在主恢復中的地方召會裏,沒有一個人在意屬世的富足。我們不在意世界的富足,我們寧願是貧窮的。

由於在意屬世的富足,就有了推羅這刺人的荊棘和傷人的蒺藜,正如主在馬太十三章三至二十三節的比喻中所指明的。召會如同農場,是為著生產東西的。(林前三9。)荊棘和蒺藜阻礙農場上植物的生長。在召會生活裏,我們沒有人該顧到屬世的財富和富足。我們若顧到富足,就不僅妨礙自己的生長,也妨礙別人的生長。

最後一個是埃及,與推羅、西頓很接近,代表天然資源的開發,使別人可以信賴。當神的百姓貧窮缺糧的時候,他們信賴埃及。但神說埃及是蘆葦作的杖,不足以信賴。(結二九6~7。)你若信賴埃及,你會傷到自己。這指明天然的資源是不可靠的。甚至許多屬世的人也認識這一點。你若信靠天然資源,或信靠從開發天然資源而得的財富,你就會成為召會生活的傷害。

對七國的這種屬靈意義的體認,我們不可只當作一種知識。我們必須將這種體認,應用到召會生活中我們自己的身上。

神的審判和神的恢復

在本篇信息中,我們來到以西結書的第三段,就是恢復的這一段(三三至三九章)。神的審判總是帶著目的,神絕不會毫無目的的施行審判。神審判的目的是要帶進恢復;除非是為了恢復一些事,神就不會施行審判。

我們必須記住,神的審判是基於祂的公義、聖別和榮耀。甚麼時候祂的子民中間,或世界上的情形不符合祂的公義、聖別和榮耀,神就施行審判,目的是為著恢復。神要照著祂的公義、聖別和榮耀恢復祂的子民。我們將要看見,神的審判是藉著火,神的恢復也是藉著火。

設立守望者

在祂藉著生命的恢復裏,主所作的頭一件事,乃是設立守望者。三十三章七節說,『人子阿,我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。』守望者是神所託付,向神的子民吹號,發出警告,使神的子民轉向祂並且悔改。在新約裏原則也是一樣,神打發施浸者約翰作偉大的守望者。當施浸者約翰來時,他吹響悔改的號,喊說,『你們要悔改!』(太三1~2。)按原則說,當以西結勸百姓轉離他們的惡道時,他也是發出同樣的話。神不是要他們死亡,乃是要他們回轉而存活。關於這事,以西結三十三章十一節說,『你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡;惟喜悅惡人轉離所行的道而活;以色列家阿,你們轉回,轉回罷,離開惡道;何必死亡呢?』

來作牧人

神設立守望者之後,就親自來作牧人。(三四11~31。)守望者警告之後,神沒有打發天使或另一個人,祂乃是親自來作牧人。這是多麼的好!我們不僅在以西結書看見這事,也在新約看見這事。施浸者約翰吹了悔改的號之後,主耶穌就進來作牧人。(太九36,路十五1~7,約十11。)

在神生命的恢復裏,祂先打發守望者到祂的子民那裏,要他們悔改、回轉而存活,然後祂就親自顯出來作牧人。在我們自己個人的經歷中,也正是這樣。首先,我們從主聽見警告,使我們悔改。然後我們看見,主耶穌不僅是我們的救主,也是我們的牧者,一直在尋找、尋見我們。

尋找祂的羊,並將他們尋見

以西結三十四章十一節說,『主耶和華如此說,看哪,我必親自尋找我的羊,將他們尋見。』主是牧人,不僅尋找我們,也將我們尋見。因著我們墮落的情形,我們都被埋在許多惡事之下,所以我們需要神來尋找我們。在路加十五章裏,我們有牧人(表徵基督作牧者)尋找迷羊,也有婦人(表徵那靈)在屋內找著失落的銀幣。於是浪子就被那靈尋見,而被領回家。

主對我們作了同樣的事。祂尋找我們,為要拯救我們,恢復我們。我們得救以前,被埋在許多的罪底下,但主耶穌尋見我們。我們得救以後,退後到墮落的基督教裏,又被埋在許多事物之下,就如道理、形式和恩賜等等。然而,主耶穌再來尋找我們;祂尋見我們,並把我們帶出來。現在我們乃是被主耶穌這位牧人所尋見的人。我們怎麼可能在這裏過召會生活?這不是由於我們,完全是由於祂。我們在這裏,因為祂這位牧人尋找我們並將我們尋見。

將他們從萬民中領出來

十二至十三節上半說,『牧人在羊群四散的日子,怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊;這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回他們來。我必從萬民中領出他們,從各國內聚集他們。』這裏我們看見,以西結豫言,主這位牧人要把祂的子民,祂的羊,從各國中領出來。

這也是我們的經歷。當我們墮落作罪人時,當我們冷淡退後時,我們乃是在萬民中,生活像外邦人一樣。雖然我們像在地上億萬人中的不信者一樣過生活,但主耶穌將我們尋見,並從萬民中,從不信者中間,將我們領出來。你可能在一個學校裏像其他人一樣是教師,但單單你一個人被主耶穌尋見並帶回;然後祂使你與外邦人不一樣。你以前和不信者一樣,但有一天主耶穌這位牧人尋見你,把你從不信者中間領回,並領你歸向祂自己。

引導他們歸回故土

主在十三節下半繼續說,祂要引導祂的子民歸回故土。他們原被擄到異邦之國,但主應許要領他們歸回故土,回到迦南美地。我們的美地是基督。我們得救以前,或在冷淡退後之後,都是與基督隔離的。但主把我們尋見,並領我們歸向祂自己,甚至帶我們進入祂自己,以祂自己為我們的美地。今天我們是在基督這美地裏。美地今天也是在召會生活中。因此,當我們被領回歸向基督時,我們也被領回到召會生活,在其中我們得著美地的豐富和享受。

帶他們回到高山

主應許祂的子民,不僅要領他們回到故土,也要帶他們回到高山。(13~14。)因為高山表徵復活、升天的基督,所以這指明主耶穌要領我們回到對復活、升天基督的經歷。因此,今天在主的恢復裏,我們所享受的基督,不僅是在平原的水平上,也是在最高的山上,就是復活升天的基督。

帶他們回到溪水旁邊

主也說,祂要帶祂的子民回到溪水旁邊。(13。)這些溪水表徵賜生命的靈,就是那靈的活水。從高山,就是從復活、升天的基督,流出那靈的活水。生命的靈在基督的復活並升天裏,從祂流出來。主把我們尋見並把我們帶回歸向祂自己之後,我們不僅歸向在升天超越地位上的基督,我們也開始喝那靈作為活水。

在溪水旁牧養群羊

不僅如此,十三節說,主要在溪水旁邊牧養祂的群羊。我們能作見證,在地方召會中,我們感覺到主耶穌天天都在活水的江河旁邊餧養我們。當我們在公會裏的時候,我們感到枯乾、乾旱,但是我們一旦進到地方召會的聚會中,我們就開始感到,我們被帶回到溪水邊,在這裏我們得著主耶穌的餧養。這裏有湧流的河,我們就在這河邊享受基督的豐富。這不是出於人的東西,乃是出於我們的牧人,祂正在河水邊餧養我們。在地方召會的聚會中,我們有河,有流,也有滋潤。

帶他們回到肥美的草場

十四節繼續說,『我必在美好的草場牧養他們;他們的圈必在以色列高處的山上;他們必在佳美之圈中躺臥,也在以色列山肥美的草場喫草。』這裏我們看見,主不僅要帶祂的子民回到溪水邊,也要帶他們回到肥美的草場。溪水表徵賜生命的靈,草場表徵基督。我們在溪水邊有豐富的基督作我們的草場。溪水是給我們喝的,草場是給我們喫的。在地方召會的聚會中,我們的確感覺,我們是在溪水邊,也是在草場上;我們是在喝,也在喫。讚美主,我們是在我們的牧人照顧之下,飲於溪水邊,並在草場上得餧養!

倘若有客人到你當地的召會,卻不感覺他們是在滋潤和餧養之下,不感覺有湧流的河,以及肥美的青草地,這就指明這個召會生活出了錯。如果召會生活是對的,當別人來到聚會中,他們就感覺到是在湧流的河邊,也是在佳美的草場上。

使他們躺臥

主這位牧人在十五節說,『我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥。』躺臥的意思是不作工、掙扎或奮力。在聖經裏,躺臥就是安息。在雅歌一章七節,尋求者問主在何處牧養祂的羊,晌午在何處使羊歇臥。每當主餧養我們,牧養我們,給我們喝時,祂也給我們安息。我們在召會聚會中,常感覺我們是在躺臥著安息。在外面我們是坐著,但裏面我們是躺臥著。

纏裹受傷的

以西結三十四章十六節上半繼續說,『失喪的,我必尋找,被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,我必醫治。』主這位牧人,必纏裹受傷的,醫治有病的。我們多麼需要主的纏裹和醫治!在召會聚會中,我們常感覺是在主柔細的纏裹之下,我們受傷、破裂之處被祂纏裹。有的時候,我們感覺我們在經歷祂的醫治,祂的加強。讚美主,當我們在喫、喝、安息時,我們也在祂的纏裹、加強和醫治之下。

在公綿羊與公山羊之間,施行判斷

十七節說,『我的羊群哪,論到你們,主耶和華如此說,我必在羊與羊中間,公綿羊與公山羊中間,施行判斷。』十八至二十一節繼續說到主的審判,然後二十二節總結說,『所以我必拯救我的群羊不再作掠物;我也必在羊和羊中間施行判斷。』這指明當我們經歷主用生命來恢復時,也就是說,當我們被帶到高山上、溪水邊、草場上,經歷了安息和醫治時,在我們中間就會有公義的審判。當我們墮落或退後的時候,我們為自己的光景與人爭辯或指摘別人。但是我們因著生命得了復興或恢復時,我們就開始看見自己的錯。惟有這時,在我們中間纔有公義的審判。事實上,惟有這位牧養、供應、醫治我們的,纔能施行這樣的審斷。惟有在祂給了我們生命供應,纏裹我們受傷之處,並醫治我們之後,在我們中間一切不義的東西纔完全被潔除。

然而,我們若缺了主的供應、纏裹和醫治,我們就只會定罪別人,指摘別人,抱怨別人。我們彼此定罪並指摘,無法彼此和諧一致。但是當主用生命恢復我們時,我們就有真正的復興,有對基督的享受,而使我們滿足、安息、平安,並且經歷主的纏裹和醫治。這位滋養我們、供應我們的,使我們對與弟兄姊妹的關係,有準確的感覺。當我們有這樣的感覺,我們就自己審判自己,結果我們與聖徒就有真正的一,成為一群。

立大衛作牧人牧養他們

二十三節說,『我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛;他必牧養他們,作他們的牧人。』大衛豫表基督。基督是真大衛,真牧人,要餧養我們,使我們得飽足並滿足。

照管他們

基督作我們的牧人照管我們,包括顧到我們一切的難處,擔負我們一切的責任。祂不僅在屬靈的事上照管我們,也在一切與人生需要有關的事上照管我們。這意思是說,按照詩篇二十三篇,祂在我們生活的每一面都照管我們。

主耶穌既是我們的牧人照管我們,我們就不該罣慮我們的難處或我們的生活。我們該學習信靠祂。在一天的末了,能向主我們的牧人禱告,是多麼的好。我們不必長篇大論、形式宗教的禱告。只要簡單的說,『主耶穌,感謝你,我在你的照管之下。現在我要睡了,求你來照管我。』這樣簡單的禱告就彀了。你在早晨醒來時,可以說,『主,我感謝你,我仍然在你的照管之下。』你不必宗教式的求主保護你,為你作許多事。你若宗教式的禱告,主可能說,『孩子,我知道你的需要。不要浪費你的時間,也不要用這種禱告加重我的負擔。你只管享受我的照顧。』

主耶穌真是我們的牧人。我能作許多見證,見證我多年來一直享受祂的照管。無論我去那裏,在那裏作工,我都在祂牧養的照顧之下。我很喜樂,我們乃是在我們牧人的照管之下。我們不是沒有牧人的群羊。在祂的恢復裏,我們是祂的群羊,常在祂的牧養之下。祂照管我們,餧養我們,我們實在有詩篇二十三篇的經歷:耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。願我們都經歷基督作我們的牧人。

要來作王

當主耶穌來作牧人時,祂也來作王。主作牧人照管我們,結果就使我們順從祂作王,而在祂作王的職分之下。主是我們的牧人,來作我們的王;祂也是我們的王,來作我們的牧人。一面,祂牧養我們;另一面,祂管理我們。當我們接受主的牧養時,我們就認識主的寶座、國度和權柄。祂牧養我們,顧到我們並供應我們,使我們服從祂的王權,而使祂在我們裏面設立祂的寶座和祂的國度。

與他們立平安的約

在以西結書,有些地方說到神與以色列立約。十六章六十節和六十二節說,『然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。…我要堅定與你所立的約,(你就知道我是耶和華。)』神在三十七章二十六節上半應許說,『並且我要與他們立平安的約,作為永約。』一件事一旦立為約,這事就堅定而有保證,不能變更。因此,這平安的約是堅立的、有保證的、不能更改的。當我們經歷主的牧養,並留在祂作王的權柄下,我們就享受祂的平安,而不再受屬靈的為難和攪擾。關於這約,有許多點值得我們注意。

使惡獸從境內斷絕

三十四章二十五節上半說,『我必與他們立平安的約,使惡獸從境內斷絕。』這裏告訴我們,在主的牧養之下,一切惡獸要從主所恢復的子民中間驅除。根據保羅在行傳二十章二十九節的話,惡獸(即『豺狼』)是指攪擾神子民的那些惡人說的。在正當的召會生活中沒有豺狼,只有綿羊。在主的恢復裏,祂使惡獸斷絕。

折斷他們所負一切的軛

在以西結三十四章二十七節,主應許要折斷他們所負一切的軛,包括罪與世界的軛。我們有祂作我們的牧人,就不再有軛,不再有轄制。耶穌斷開了一切鎖鍊!在地方召會中我們沒有軛,只有完全的自由,和完滿的釋放。

救他們脫離奴役

二十七節也指明,主要救我們脫離一切的奴役。在召會中,我們不覺得自己是在奴役之下。我們反而覺得自由。我們越享受主的牧養,就越從各種的奴役中釋放出來。

不再作仇敵的掠物

二十八節上半說,『他們必不再作外邦人的掠物。』主在這裏應許,在祂的恢復裏的人,絕不再作仇敵的掠物。這意思是說,他們絕不再被仇敵擊敗或擄去。在召會生活中,我們分享主恢復和祂得勝的掠物。我們不再掙扎著要得勝,我們只是簡單的享受主的得勝。

安然居住

最後,主應許凡在恢復裏的人,必安然居住。二十五節下半說,『他們就必安居在曠野,躺臥在林中。』二十八節下半說,他們『卻要安然居住,無人驚嚇』。這指明我們要在基督裏安全、安息的居住,沒有一點驚嚇。我們在基督裏有平安。

在十五節,我們有『躺臥』這辭;在二十五節,我們也有『躺臥(原文,睡)』這辭。在主的牧養下,甚至睡在林中也是安然的。在主的恢復中,我們不必怕甚麼。你到一個地方召會去,若是必須很小心,因為那裏的情形很敏感,你很恐懼戰兢,那個召會必定不是主恢復中正常的地方召會。在主恢復中正常的召會生活裏,你不必畏懼甚麼。在這樣的召會裏,我們有平安的感覺。在召會生活的每一面,我們該覺得安然。在召會生活中,絕不該有一種情形使你懼怕。譬如,你不該怕與長老,或與年長姊妹談話。

有人曾問我,為甚麼我能為主這麼率直的說話。我能率直,因為在主的恢復中,我們有平安和安全;因此,我們不畏懼甚麼。

使他們成為福源

二十六節說,『我必使他們與我山的四圍成為福源;我也必叫時雨落下;必有福如甘霖而降。』這裏主應許,不僅祂的子民要得享祂的福氣,祂也要使他們成為福源。若有立約的平安,隨著就會有主的祝福。首先,我們自己得享主的祝福;然後,祂要使我們成為別人的福源,叫別人也得著供應。

我們要簡單的說到這福的五方面。

叫時雨落下

神會叫時雨落下。這意思是說,雨會按時而降,你就有應時的雨水。當我們住在基督裏,雨水,就是聖靈,會常常臨到我們。

必有福如甘霖

主應許『必有福如甘霖。』你不會缺水,因為不僅有河,也有甘霖。在地方召會的聚會中,許多時候我們感覺不僅有流,也有甘霖降下。有時候,甚至聚會後回到家裏,我們覺得甘霖仍在降下,臨到我們。這是最有力的記號,表明主的祝福是在地方召會之上。祂按時並及時的賜下甘霖。

田野的樹必結果,地也必有出產

二十七節告訴我們,田野的樹必結果,地也必有出產。甘霖使樹結果,並使地有豐富的出產。這指明我們有豐豐富富的屬靈糧食,不只給自己享用,也能供應別人。因為地方召會富有屬靈的糧食,在主的恢復中就不再有饑荒,不再缺食。聚會一開始時,我們可能只有五個小餅,但聚會過後,我們卻有十二籃的富餘。這是真實的祝福。

到現在為止,我們已經看見地方召會在主祝福之下的三個記號:時雨,樹結果子,美地豐富的出產。我們絕不該覺得地方召會的聚會缺少糧食。我們若缺少糧食,我們就錯了。我們在主的恢復中若是在祂的祝福下,就必定是糧食豐富的。

主是有名的植物

二十九節上半說,『我必給他們興起有名的植物。』主在這裏應許,祂要興起一棵有名的植物,其果子乃是為給祂所恢復之子民享受的。這棵植物也是基督,作為豐富的糧食供應。無論我們所需要的是甚麼,無論我們所面對的是甚麼難處,祂都給我們豐富的供應。

他們在境內不再為饑荒所滅

最後,二十九節下半說,『他們在境內不再為饑荒所滅。』不再有屬靈的饑荒,而是有豐富的糧食供應。

神是他們的神,他們是神的子民

三十至三十一節總結說,『〔他們〕必知道我耶和華他們的神是與他們同在,並知道他們以色列家是我的民;這是主耶和華說的。你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的神;這是主耶和華說的。』這裏主應許說,祂必與他們同在,他們必作祂的子民,祂也必作他們的神。他們有神的同在,神在他們中間,他們也在神的面前。這是與神完全的交通,在一裏的交通,也就是真實的恢復。

在主的恢復裏,我們有神的同在。神與我們同在。我們是祂的子民,祂是我們的神。我們屬祂,祂也屬我們。我們有這樣的交通,這樣的一,因為我們與神是一,神也與我們是一。這就是召會生活的恢復,也就是神與人真實的調和。從這裏我們看見,召會生活的恢復不是教訓或恩賜的事,乃是主同在的事。我們在地上享受這樣與主的一,以及與主的調和。這就是主生命的恢復。


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第十二篇 在寶座上的人

讀經:

以西結書一章二十六至二十八節,出埃及記二十四章十節,創世記九章十二至十五節,啟示錄四章二至三節,二十一章十九節上,二十二章一節。

我們在上一篇信息裏指出,我們在基督徒生活和召會生活中,需要有清明的天和其中的寶座。有清明的天,意思就是與主之間沒有陰翳和黑暗;有寶座,意思就是在諸天的管治之下。我們都需要一種生活,是有清明的天和其上的寶座。在本篇信息中,我們要來看坐在寶座上的這一位。(結一26~27。)

在寶座上的,有彷彿人的形狀

二十六節下半說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』這裏告訴我們,坐在寶座上的這一位,看起來是一個人。這與人的觀念完全不同,也有別於宗教的觀念,包括今天基督教廣為持守的觀念。我們的觀念主要是說,那位坐在寶座上的,乃是全能的神。你曾否想過,在寶座上的主,不僅是全能的神,也是一個人?哦,坐在寶座上的,乃是一個人!但二十八節說到『耶和華榮耀的形像』。在寶座上的那一位像人,卻有耶和華榮耀的樣子。

基督徒當然知道,主耶穌在地上時乃是人。他們承認這個事實:從伯利恆的馬槽到各各他的十字架,祂乃是個人。我們都有這個觀念。然而,許多在基督裡的信徒,並不認為今天在寶座上的主仍然是人。然而祂在那裏乃是人。主在寶座上仍然是人。雖然祂是全能的神,但在寶座上祂卻像人。因此,馬太十九章二十八節告訴我們:『在復興的時候,』就是在要來的國度時代,人子要坐在祂榮耀的寶座上。

何等寶貝,在以西結一章二十六節那位坐在寶座上的,竟有人的樣子!這一節不是說全能的神,乃是說這一位『有彷彿人的形狀』。這裡說坐在寶座上的有人的形狀,至少有雙重的意義。第一,以西結一章二十六節與創世記一章二十六節,二者之間必然有關聯;創世記那裏說,神照著祂的形像,按著祂的樣式造人。第二,在成為肉體時,神親自成為人。祂具有人的性情,以人的身分生活、受死、復活並升天;現今在天上,祂仍然是人子。(約六62,徒七56。)

聖經裏對於神和人的關係,有一個奧祕的思想。神的心意是要成為和人一樣,並使人與祂一樣。這意思是說,神的目的是要將祂自己與人調在一起,因而使祂自己像人,也使人像祂。主耶穌乃是神人;祂是完整的神和完全的人。我們也可以說,祂是人而神者。我們今天所敬拜的,乃是人而神者。不僅如此,成為像摩西一樣屬神的人,(申三三1,書十四6,詩九十篇題,)就是成為神人,成為與神調和的人。神喜悅所有蒙祂揀選並救贖的人,都成為神人。

神的目的是要得著人

神在地上的目的,是要得著人。這是祂的願望。至終,祂親自成為人,如今在寶座上祂仍然是人。人可能想要像神,但神卻要成為人。神的目的,是要將祂自己作到我們裡面,使我們與祂一樣,甚至使祂自己與我們一樣。因此,神的目的是要得著人,並將祂自己作到人裡面。我們必須對主在寶座上還是人這個事實,有深刻的印象。在以西結書中,『人子』這個辭用了九十多次。這指明神多麼願意得著人。

我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。以西結一章五節說,四活物有彷彿人的形狀;二十六節說,在寶座上的有彷彿人的形狀。這裏的重點乃是:因為人是照著神的形像造的,為要彰顯神,所以只有人像神。一個人必須有人的形狀,纔能活出神的形像,而彰顯神。我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。凡是沒有人的形狀的,都無法彰顯神。在寶座上的那一位和四活物,都有人的形狀,指明四活物在地上彰顯在寶座上的那一位。

以西結一章是聖經中最深的一章。這一章的思想非常深。我們已經看過,寶座乃是在清明的天以上,在屬靈、屬天的穹蒼之上。神的恩典作在一班人的身上,到一個地步,他們的情景就是天的情景。在這個由明如水晶的天所指明天的情景裏,就有神的寶座。寶座的所在,就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的寶座,所以神不僅是天上的神,也是地上的神。藉著這些有寶座在其頭上的活物,天和地就聯結在一起。

在以西結一章,那坐在寶座上的,乃是神與人的聯結。因此,寶座所在之地,就是天地相聯之處。在寶座上的是神,但祂所顯出來的卻有人的形狀。主耶穌在地上時,祂是神顯現於肉體,因為祂是神而人者,有人的形狀。就著裏面說,祂是神,但祂在地上的形狀乃是人的形狀。現今,祂這位在升天之後坐在寶座上的,仍然是神而人者;祂是神,卻有人的形狀。

今天在召會生活中,該有一種光景,就是神在人裡面顯現出來。這意思是說,在召會中我們不僅該有清明的天,以及在寶座上的主,也該有在寶座上的那位在人裡面的彰顯。當召會有這種光景,在召會裏就有敬虔的極大奧祕-神顯現於肉體。(提前三15~16。)一面,有清明的天,有寶座,也有主在寶座上;另一面,主顯在召會中乃是有人的形狀。在召會生活中,該有神顯現於肉體。要有這樣的光景,就必須在召會裏有神與人榮耀的聯結。在裡面我們應當有神,但神顯現於肉體,乃是藉著並在正常、正當的人性裏顯出來。所有在召會生活裏的弟兄姊妹,無論長幼,行事為人都當合宜,合乎他們的年齡;不該有虛假,而該在人性和神性上都是真誠的。這是神顯在人性裏的情形。

神永遠的計畫,就是要把天和地作得相通,把神和人作得聯結為一。天上的神要藉著將祂自己作到人裡面,而得著在地上的人作祂的彰顯。神的心願是要達到一個目標,叫天和地相通,人和神聯結。那裏有這樣的情形,那裏就有寶座。坐在寶座上的是神,卻顯出人的形狀。神永遠的計畫就是要得著這樣的彰顯。今天在召會裏,我們需要在一種的情形中,神在其中顯出人的形狀來。

將人帶到寶座

神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。你是否看見這是祂的心意?我們可能很滿意於上天堂。這可能使我們滿意,但神絕不會滿意。我們若不在寶座上,神就不會滿意。

主耶穌在啟示錄三章二十一節說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』主耶穌似乎是說,祂成了人,祂作為人登了寶座。神的心意是要使我們登寶座。祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。神的國惟有等到我們登寶座的時候,纔能完全來臨。不僅如此,神的仇敵也惟有等到我們登寶座時,纔會被征服。因此,神的目標不僅要把我們從陰間釋放出來,更要把我們帶上寶座。

我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。在許多事上我們是隨便、鬆懈的。主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。我不贊同傳統基督教的形式,但我也不贊同今天這樣氾濫的鬆懈。你在主面前若真是要作基督徒,作主耶穌的門徒,你就不能隨便、鬆懈、不受管教。當主耶穌在地上時,祂在凡事上都不隨便。相反的,今天許多信徒對於如何作一個正常的人,似乎沒有正確的觀念和感覺。這樣一個人不能在寶座上。

神揀選了我們。祂呼召我們到寶座去。神呼召我們的有力明證,乃是我們呼求主的名。神的呼召乃是要把我們帶到寶座上。

撒但背叛寶座

為甚麼神要把我們帶上寶座?神要把我們帶上寶座,因為撒但背叛了寶座。(賽十四。)我們若仔細讀聖經,就會看見神在宇宙中所面對的最大難處,乃是祂的寶座遭到背叛權勢的反對和攻擊。神的寶座是絕對的,但祂的造物之一背叛了,想要高舉自己的座位與神的寶座同等。撒但背叛神的寶座,想要高舉自己的座位到天上,因而侵犯了神的權柄。以賽亞十四章十二至十四節說,『明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落!…你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;…我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』從撒但背叛直到如今,在宇宙中在權柄的事上就起了分爭。地上所發生的事,大多是撒但對抗神寶座的表顯。要緊的問題乃是:真正在地上掌權的是誰-是神還是撒但?

當主耶穌在地上時,祂完全服從神的權柄。順服主,就是作一個服在寶座下的人。因為主耶穌順服父神,並絕對服從神的權柄,所以祂從死人中復活之後,神就將天上地上所有的權柄都賜給了祂,(太二八18,)並將祂高舉到寶座上。如今,這位坐在寶座上的,不僅是神也是人,因為這一位乃是神與人的調和。因此,主耶穌升天之後,寶座上就有一人坐著。

神顧念人,(來二6,)祂要人彰顯祂,並行使祂的權柄。人有神的形像,並有祂管理的權柄。神渴望藉著人顯明祂自己,並藉著人掌權、管理。

神的心意是要將撒但摔下,並救贖許多被他擄掠的人,將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座,神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座,於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告,那些曾被撒但所擄,卻蒙神揀選的人,已經被帶到寶座。

然而,我們必須看見,在我們當前的情形中,我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼?你若在屬天的秤上量你屬靈的分量,你會有多重?我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子,且被命定要作王,但我們需要神在我們裡面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

主耶穌是在寶座上的人

主耶穌經過了釘十字架、復活並升天,就被帶到寶座。一位名叫耶穌的真人,如今坐在寶座上。這就是為甚麼我們宣告說,『耶穌是主,』並呼喊『哦,主耶穌』。神一直是主,但如今在寶座上有一個人是主。藉著祂的復活,並在祂的升天裏,『這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』(徒二36。)神已經立拿撒勒人耶穌為主;如今,天地的主乃是一個人。

你真的領悟,今天宇宙的主乃是一個人麼?為這人我們要說,阿利路亞!說耶和華以羅欣是宇宙的主,對這我們不會覺得奇怪。但我們不太容易領會,一個被釘死並埋葬的人,竟能成為宇宙的主。當猶大和群眾來捉拿耶穌時,祂沒有逃走。祂情願使自己軟弱,而讓自己被捉拿、被釘十字架。林後十三章四節說,『祂固然由於軟弱被釘十字架。』但祂在被釘十字架並埋葬之後,神卻使祂復活,並使祂坐在自己的右邊,立祂為全宇宙的主。今天,宇宙的主乃是一個人。

主耶穌是到寶座去的開拓者

我們也需要看見,主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又帶頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

在寶座上之人的形狀

以西結一章二十七節說,『我見從祂腰以上,有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從祂腰以下,有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。』這裏我們看見,在寶座上之人的形狀有兩面的講究:從祂腰以上,有彷彿光耀的精金;從祂腰以下,有彷彿火的形狀。為甚麼祂腰以上的部分彷彿精金,以下的部分彷彿火?人的腰以上到頭的部分,乃是感覺部分。這部分表徵人的性情和性質。就著性情和性質說,在寶座上的主耶穌像精金。人的腰以下,是行動的部分。從腰以下有彷彿火的形狀,表徵主在祂行動中的形狀。

當主眷臨我們,祂先是像火一樣臨到我們。當祂與我們同在一起,祂就成為精金。不僅如此,每當主藉著我們行動時,祂乃是像火一樣,一直在焚燒、光照並搜尋。焚燒之後,所留下的就是精金-一種金與銀的混合物,表徵羔羊神,救贖的神。

神要我們得著祂這精金。要使我們有這樣的經歷,祂必須先臨到我們,像火一樣光照、搜尋並焚燒。然後藉著火,祂就成為我們的精金。因此,我們若要得著祂作精金,就必須經歷祂作火。

最終,我們必須看見,在我們裡面沒有善。我們該像保羅一樣能說,『我知道住在我裡面,就是我肉體之中,並沒有善。』(羅七18上。)以下所列,是我們裏面一部分消極的東西:分裂、爭競、仇恨、嫉妒、脾氣、自愛、以己為目標、野心、自私、自我和許多其他醜陋、邪惡的東西。我們都裝滿了這些東西,卻很少有主。因此,我們需要主臨到我們,把這一切消極的東西燒掉。這一切都燒掉之後,那作為救贖之神的精金,就留在我們裡面。

無論我們的天多麼清明,無論在我們的天裏有多少寶座,我們仍然需要主的同在如同火,一直光照、搜尋並焚燒,使我們有主留在我們裏面作精金。這是主眷臨我們,這也是主同著我們,並在我們身上的行動。在主的眷臨之下,乃是莫大的祝福。主臨到我們如同銷毀的火,而我們就得著祂作精金。我們往往不必宣告說,我們有這樣一位神;別人同我們在一起時,就能覺得我們有精金,就是救贖的神,與我們同在。他們也有一個印象,我們不是輕的,我們乃是有分量的人。我們因著有精金而有分量,因著有羔羊神而有分量。

有一道虹

到這時,四活物不僅是為著主的彰顯,不僅是為著主的行動,也是為著主的行政和管理。主在他們中間,也在他們之上,為著祂的彰顯、行動和管理。這實在是美好。

有了清明的天,並經歷一個人有精金的形狀和銷毀的火,結果就有一道虹的形狀。以西結一章二十八節說,『下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。

要明白虹的意義,我們需要記得挪亞時候的虹。當時洪水淹滅全地,只有八人逃脫了那個審判。在那之後,當人看見空中風暴的雲,必定驚怕會被毀滅。因此神立了一個約,應許絕不再用洪水毀滅一切的活物,並且把虹放在雲中,作這約的記號。『我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中;我便記念我與你們,和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。』(創九13~16。)因此,虹乃是一個記號,表明神的信實,以及祂不用洪水毀滅墮落人類的應許。

在挪亞的時候,墮落人類受神審判而毀滅,但神因著祂的信實叫一些人免受審判。這也是我們這些在基督裡之信徒的光景。我們需要看見,我們已被神免除了審判。我們都是墮落的,當被毀滅,但神免除了我們的審判。讚美主,因著祂的信實,我們被免除了!如今我們有一道虹,作神信實的記號。雖然神是聖別的神,也是銷毀的火,沒有人能在祂面前存留,但因著祂的信實,我們得以免受審判。

虹雖然有許多顏色,但只有紅、黃、藍三種主色。有了這三種顏色,就相映成了其他顏色,如橙、綠、紫等。虹的主色是紅、黃、藍,這是很有意義的,因為與我們在以西結所看見的符合。寶座彷彿藍寶石,精金是金黃色,火是紅色。這三色照耀相映,就成了一道虹。

現在我們來看這三色的屬靈意義。藍表徵寶座。根據詩篇八十九篇十四節,公義是神寶座的根基。這指明藍色的寶座表徵神的公義。火表徵聖別、分開的火、和銷毀的火。這意思是說,這裏的紅色是指神的聖別。黃色表徵在閃耀精金裏神的榮耀。因此,這裏有藍、紅、黃三色所表徵神的公義、聖別和榮耀。

神的公義、聖別和榮耀,是三種神聖的屬性,使罪人不能靠近神。我們在得救以前,神的公義、聖別和榮耀把我們與神隔開。但主耶穌來死在十字架上,滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,然後祂復活了,如今祂乃是我們的公義、聖別和救贖。(林前一30。)祂如今也是我們的榮耀。我們在自己裏面,虧缺了神的榮耀,(羅三23,)落在神公義的審判之下,也被神的聖別隔開。但如今我們這些信徒是在基督裏,就得著祂成為我們的公義、聖別和榮耀。不僅如此,因著我們在基督裏,我們甚至披戴基督作我們的公義、聖別和榮耀。因著我們在基督裏,在神眼中我們看起來就是公義、聖別和榮耀。

這對我們不該只是一個道理或教訓。我們必須這樣經歷基督,使別人在接觸我們的時候,能感覺到公義、聖別和榮耀。這意思是說,他們應當能感覺得到,我們有清明的天,我們有寶座,我們也是公義且正確的,沒有絲毫的隨便或鬆懈。我們也該有精金,是發光、照耀並有分量的。這樣,我們就有虹的形狀,讓天使、鬼魔和撒但都能看見。這一道虹是神信實的記號,說出我們這些墮落的人得以免受審判。我們原是墮落的,如今卻得救了,成了神按信實必拯救我們的見證。每處地方召會都該有這樣一道虹的見證。

甚至新耶路撒冷也像一道虹。新耶路撒冷的根基有十二層,每一層是一種顏色。(啟二一19~20。)我曾讀到一篇文章,作者說這十二層根基的石頭,顏色看起來就像一道虹。由此我們看見,聖城新耶路撒冷彷彿一道虹。這虹表徵城是建造在神的信實上,也得著神的信實為保證,祂必堅守祂的約。這虹也要永遠宣告,當神照著祂的公義審判罪人時,祂沒有滅盡所有的人,卻從毀滅裏救出許多人,叫這班人作祂信實的見證。在永世裏,我們這些得救的人集其大成,就成了一道虹,永遠見證我們的神是公義的、信實的。

我們這些蒙神免去審判的人,就是這聖城。憑祂的公義、聖別和榮耀,我們有虹的形狀,向全宇宙宣告神拯救的信實。在聖經的末了有一座城,其根基有虹的樣子,環繞著永遠的神,作祂有力的見證。基督徒生活和召會生活的經歷,要終極完成於這樣一道虹。

當這道虹顯出來時,神的心意就得著完成。歷代以來,神照著祂公義的寶座、聖別的火、並榮耀的性情,一直在審判墮落的人。然而,神也拯救一些人到一個地步,使他們成為光輝的虹,返照出祂的榮耀,並見證祂和祂的信實,直到永遠。這一道虹顯出來,指明天和地已經相通,神和人已經聯結。在新耶路撒冷寶座的四圍,有一班人因著神的信實得著了救恩,他們要永遠的成為一道虹,返照出神的公義、聖別和榮耀。到這時,神永遠的計畫就完成了。

雖然這虹要在永世裡纔顯出來,但這道光輝的虹屬靈的實際應當顯在今天的召會中。在召會生活中,我們必須讓神在我們裏面作工,我們也必須接受恩典到一個地步,使每一件事都是純淨、公正並聖別的。這意思是說,神聖別的火必須燒掉一切與神不配的東西,使神的性情在弟兄姊妹的人性裏並藉著他們的人性,顯為光輝的精金。這樣,召會就充滿了神的公義、聖別和榮耀。這三種特徵要相聯相映,形成一道光輝的虹彩,彰顯神並為神作見證。

我再說,這對我們不該只是一個教訓。這道虹的實際必須作到我們裡面,使我們這些蒙神免去審判的人,有一道虹的樣子,向整個宇宙作神的見證,並宣告神的信實。這意思是說,我們要披戴神的公義、聖別和榮耀。

以西結說,他所看見的乃是耶和華榮耀的形像:『這就是耶和華榮耀的形像;我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。』(結一28下。)我們若要聽見主在以西結書以下各章的話,就必須來到同一點,就是在清明的天之下,在寶座前;在這寶座上坐著一個人,有一道照耀並返照的虹。這就是我們能從上頭聽見聲音的地方。我們在這裏,就有地位聽見從諸天而來說話的聲音。我盼望我們每一個人都到達這一點,我也盼望眾召會都在這裏。這樣,主就有路對我們說話。


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第十一篇 清明的天以上的寶座

讀經:

以西結書一章二十六至二十八節,馬太福音二十六章六十四節上,使徒行傳二章三十六節,啟示錄三章二十一節。

在以西結一章裏的異象,是用自然界的東西來描寫靈界的事物。這些屬靈的事物雖然深奧,但藉著用以描寫這些事物的自然和物質的東西,我們就能明白。按照神的計畫,這裏所啟示的屬靈事物,乃是開始於風,(4,)而結束於虹。(28。)我們要在下一篇信息看見,有一道虹彰顯神的光輝。在我們的經歷中,寶座(26)與虹,都在於我們是否有明如水晶的天。

在上一篇信息我們看見,活物的頭以上有清明的穹蒼,也就是延展、穩定而清明的天。在本篇信息中,我們要來看,在這清明的天以上有一個寶座。以西結一章二十六節說,『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像,彷彿藍寶石;在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』我們要來看這個寶座的意義,並將寶座的意義應用到我們的經歷上。

清明的天和清明的良心

我們基督徒必須對主維持一個清明的天。這意思是說,我們必須與主一直有清明的交通。我們與主之間,應當一無間隔。當我們與主之間一無間隔的時候,我們的天就明如水晶,我們的良心就是純淨而無虧的。(徒二四16。)

我們必須對一個事實有深刻的印象,就是我們基督徒在主面前若要有清明的天,就必須有無虧的良心。甚麼時候你的良心有了定罪,或有了虧欠,我們的天立即就烏雲四佈,幽黯不明。這時我們該向主承認我們的失敗和我們的罪污,而接受祂的赦免和祂寶血的洗淨。(約壹一9,7。)這樣,我們的良心就得著潔淨,而無所虧欠。我們就再得著清明的天,與主有清明的交通,而與祂之間一無間隔。

有時候甚至一件小事,諸如對待配偶的態度不好,都會使我們的天陰翳不明。雖然可能對方是錯的,但我們的態度也錯了,於是我們就失去了喜樂與平安。而且,我們可能有一段時間沒有膏油來禱告。我們的良心開始定罪我們,並攪擾我們。這就是失去了基督徒清明的天。我們頭以上的天不再是清明的,因為在我們與主之間有了不對的事情。這種情形要持續,直至我們到主面前求祂赦免。主在我們裏面的膏油塗抹,這時會使我們覺得需要向配偶認錯並道歉。我們可能猶豫不決,但因我們失去了主的同在,至終只好服下來,認罪、道歉並求赦免。我們一這樣作,『天氣』立即改變;陰翳消逝,清明的天再現。我們裏面又活起來,我們又能讚美主。我們再有清明的天,這個天就像活物的頭以上那可畏而明如水晶的穹蒼。我們不僅該在日常生活中,也該在召會生活中,有這種的經歷。

清明的天與寶座

在我們基督徒的生活和召會生活中,每當我們有這樣清明的天,我們也就在這清明的天以上有了寶座。(結一26。)這寶座是宇宙的中心,就是主所在之處。我們常常談論主的同在,但我們必須看見,主的同在總是隨著寶座的。主在那裏,祂的寶座也在那裏。祂的同在絕不能與祂的寶座分開。主的寶座是在第三層天,也在我們的靈裏。因此,主的寶座一直與我們在一起。

我們既是基督徒,又是眾地方召會,就應當在清明、延展的天之下。在這清明、開闊的天以上,有主的寶座。我們因著有這樣清明的天,就立即在主寶座的管理之下。如今我們乃是在寶座的管治和掌權之下。

我們應當一直在主寶座的管治之下。因著我們是在寶座之下,我們不需要警察和法庭來管理我們。我們若需要警察和法庭的管治,這就表明我們不是在寶座之下。

我們應當一直在主的寶座之下。可能我們想要說某句話,但寶座的管治不許我們說。當我們要說的時候,寶座運用其管治,使我們不得不把要說的話吞下去。又有的時候,我們可能生氣,快要發脾氣了,但我們看見自己是在寶座的管治之下,就服下來。是誰管治我們?我們不是單單受聖經教訓的管治,更是受寶座的管治。

在我們基督徒生活和召會生活中,如果天是清明的,那裏就必定有寶座。但如果我們的天是陰翳、黯淡的,我們就看不見寶座。我們一看不見寶座,就會鬆懈,作許多照著我們口味和便利的事。今天許多信徒在他們日常的基督徒生活中是隨便的,因為他們沒有清明的天,其上也沒有寶座。當信徒落在黑暗中而不在寶座之下時,他們就會鬆懈,要說甚麼就說甚麼,要發表甚麼就發表甚麼,要去那裏就去那裏。但是一個在寶座之下的人,沒有自由這樣行事為人。

一面說,我們已經得救,我們是自由的;但另一面說,我們乃是在寶座之下,我們沒有一點的自由。我能見證,有時候我想要去一個地方,但因著寶座的緣故,我沒有自由去那裏。為著清明的天並為著寶座,我們要讚美主!在我們頭以上有穹蒼,在穹蒼之上有寶座。

最高屬靈的經歷-在我們的穹蒼中有寶座

基督徒屬靈經歷最高的一步,就是在我們的穹蒼中,在我們清明的天裏,有寶座。有寶座,或達到寶座那裏,乃是讓神在我們基督徒生活中有最高、最優先的地位。神在我們裏面有寶座,意思就是神在我們裏面有地位掌權。因此,在我們屬靈經歷中達到寶座,意思就是在凡事上完全服從神的權柄和管理。這樣,我們就不再是沒有寶座、沒有權柄、不受管治的人。

一個沒有清明的天、其上也沒有寶座的信徒,在他日常的生活中很容易鬆懈隨便。相反的,一個信徒若有明如水晶的天,就會感覺到是在神聖的管治和限制之下,因此在他所說所行的每一件事上,都不會鬆懈隨便。一個在其上有清明之天的信徒,乃是在權柄之下,而在說話、發怒等類的事上,受這權柄的約束和限制。這權柄乃是寶座的事。

我們的穹蒼越清明,我們就越在寶座之下。我們越與主有清明的交通,我們就越在祂的權柄之下。我們必須問自己,在我們基督徒的生活中,是否有寶座?我們若有清明的天以上的寶座,就是蒙了大祝福,我們該為這祝福敬拜主。

我認得一位青年的姊妹,她的家庭很富有。當她得救之後,她很蒙恩,實在學習活在寶座之下,凡事受寶座的限制。很多的事別人能作,她不能作;很多的東西別人能用,她不能用。她的父母很愛她,卻不了解她為甚麼這樣。有一天,她向父母見證說,『我不作這個,不作那個,不是因為甚麼人不要我作,乃是因為在我裏面有一位在掌權,所以我沒有辦法作。』她的父親是個很通達的人,經過了那次談話,就認識她是作了一個真誠的基督徒,所以日後非常重看她,給她絕對的自由。

我要強調一個事實,就是我們屬靈經歷的最高點,乃是有一個其上有寶座的清明的天。你是否達到了這個階段?你是否到一個地步,覺得有權柄在約束著你?你是否達到一個境地,在屬靈的生活中,凡事都由寶座來規律?我鼓勵你在與主交通時,在祂面前思考這事。

寶座和神的定旨

寶座不僅是為著神在我們身上掌權,更是為著神達到祂永遠的定旨。在我們屬靈的生活中若是有寶座,神就不僅能在我們身上掌權,祂也能在我們裏面,同著我們,並藉著我們,完成祂的定旨。凡沒有寶座在他基督徒生活裏的人,都很難讓神在他身上達到祂的定旨。我盼望聖靈在這件事上給你有深刻的印象。你若要神的定旨和計畫在你裏面並藉著你得以完成,你就必須是一個服從寶座的人。你必須是一個在神管治下的人。惟有這樣,神纔能在你身上通行祂的定旨。

寶座藉著活物傳輸到地上

活物仍是在地上,或行動或站住,但在他們的頭以上有清明的天和寶座。從這裏所描繪的,我們能看見,天上的寶座同著並藉著活物傳輸到地上。同著並藉著活物,諸天和寶座就向地開啟。這樣,天上的寶座就與地成為一,因為寶座傳輸到了地上。

這個傳輸可以比作電的傳輸。電廠裏發電機的電雖然離我們家很遠,但是電藉著電線傳輸給我們。藉著這傳輸,發電機的電也在我們家中與我們在一起。我們可以說,以西結一章的活物是屬天的電線。天上的寶座,乃是藉著、憑著並同著他們傳輸到地上。他們在那裏,寶座就在那裏。無論他們往那裏去,寶座都隨著他們。

我們有時會碰到一位親愛的弟兄,他很文雅、和善、溫柔,但在他面前我們覺得有個東西是有分量、有能力、管治環境的。我們可能是鬆懈隨便的人,但我們來到這樣一位弟兄面前,就知道有一樣東西在管治我們。這就是寶座,我們也可以說這是主的同在。無論我們稱其為寶座或主的同在,這就是天上的寶座藉著這位親愛的弟兄,傳輸到地上。

我們在訪問眾召會時,也有同樣的經歷。我們訪問一個召會,那裏的聖徒都很文雅、和善、快樂,但我們也許覺得那裏有個東西是有分量、有能力的,有個東西是有權柄的,管治著那個召會裏的每一個人、每一件事。這就是寶座。

在召會中的權柄不是屬人或天然的,乃是在清明的天以上的寶座

我們不該以屬人、天然的方式談論權柄。在召會中沒有屬人的權柄。召會中的權柄乃是在清明的天以上的寶座。

假如一個地方召會中的帶領弟兄或長老不在清明的天底下,但他們卻根據地位來運用權柄。這種運用權柄是行不通的,因為沒有分量,也沒有管治;他們沒有寶座在清明的天以上。然而,假如帶領的弟兄和長老一直是在清明的天底下,他們有純淨無虧的良心。若是這樣,他們就在屬天的寶座之下,他們身上就有一個東西是有分量、有權柄的。因此,他們不必自居權柄,管轄聖徒。

一個人自居權柄管轄聖徒,指明他根本沒有權柄。只要我們是在清明的天底下,其上有寶座,我們就無須自居權柄,因為權柄就在那裏。我們絕不該想把別人帶到自己的權下。這種事乃是階級制度;是屬於組織的東西。我們不該想要管轄聖徒,只該謙卑自己,留在清明的天裏的寶座之下。

在地方召會中若有人自居權柄,乃是羞恥的事。沒有這回事!在召會中沒有屬人的權柄。主耶穌說,『你們知道外邦人有君王為主治理他們,也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣;反倒你們中間無論誰想要為大,就必作你們的僕役;你們中間無論誰想要為首,就必作你們的奴僕。』(太二十25~27。)主在馬太二十三章十一節說,『你們中間誰為大,誰就要作你們的僕役。』這樣纔有權柄。權柄不是我的,不是你的,也不是甚麼人的。惟一的權柄是在清明的天以上的寶座。

我可以向你們擔保,我們若在清明的天底下,其上有寶座,我們身上就有真正的權柄。沒有甚麼反對或逼迫能擊敗我們、動搖我們,因為天和寶座都與我們同在。在我們以上的天若是清明的,並且有寶座與我們同在,我們就有權柄和分量。

一個人在神面前的分量,等於那人服神權柄的程度。一位弟兄可能說話行事都很合宜,卻輕如鴻毛,完全沒有屬靈的分量;這指明他不服寶座。但另一位弟兄的情形可能非常不同。當你接觸他時,你覺得他是有分量的,是叫你起敬的。這位弟兄有分量,因為他學會服在神的權柄之下。我們越服從寶座,我們就越有分量。

讓我告訴你一位女教士在中國的故事。她專講重生的道,是一個服在神權下的人,在主裏很有權柄,很有分量。有一次她乘船出外,船被海盜劫持了幾天之久。當他們到她房間搜索財物時,她很鎮靜的坐在那裏,一點沒有懼怕;反而對那頭目說,現在天氣這樣熱,把船客都趕到艙房裏,他們怎麼受得住?她也告訴他說,該注重船上的衛生。海盜頭目聽從她的話,命令他的手下把船上打掃乾淨。一個兇橫的海盜頭目,服在這位女教士的權柄之下,因為她自己是服在神的權下;因此,神的權柄就與她同在。

我們必須看見,我們有多少分量,乃在於我們服從寶座。一句話出於一位弟兄的口有分量,有能力;但同樣一句話出自另一位弟兄的口,可能一無所有。這個原因乃是:那位弟兄是在有寶座的清明的天底下,另一位卻在黑暗多雲的天之下,其上並沒有寶座。學別人講話,引用別人的話很容易。但是那出於我們口中的話是否有分量,或輕如無物,乃在於我們是否在清明的天同寶座底下。正常的基督徒生活和正常的召會生活,乃是在寶座底下的生活,這寶座乃是在清明的天之上。

我願意題醒所有在地方召會中負責的親愛弟兄們,絕不要運用自己的權柄。我們必須看見,我們沒有一個人有權柄。權柄乃是寶座。你看民數記中摩西的情形。當以色列人背叛他時,他沒有運用他的權柄。摩西和亞倫反倒面伏於地,呼籲那最高的權柄。於是主進來表白。(民十四5,十六1~4,22,二十2~6。)在召會中操權管轄別人,乃是極大的錯誤。再沒有甚麼比這更可恥。操權管轄聖徒是不榮耀的,是羞恥的。我們沒有一人是權柄。權柄是在寶座上的那人。在我們清明的天裏,必須有那人在寶座上。在召會生活中,我們必須有清明的天,和屬天的寶座。

今天主需要這樣的召會。祂需要一班配搭在一起的活物。當他們在地上站住或行走時,諸天是向地開啟的。藉著他們,屬天的寶座傳輸到地上。這就是召會生活。

不要以天然、屬人的辦法運用任何權柄。即使有人到你面前,要承認你為權柄,你也必須拒絕。你必須告訴那人,你不是權柄。權柄並不是這樣的。正確的權柄乃是在於清明的天以上有寶座。這完全不是組織或階級制度中屬人的事。我們必須有清明的天和寶座。

在聖徒中間有權勢,在聖徒中有權柄,或想要聖徒聽從我們,乃是可恥的。我們通常認為保羅是個大使徒。但他的名字意思是『微小』,他自認比眾聖徒中最小者還小。(弗三8。)保羅可能說,『你們給我太大的頭銜。我不配那個。』

清明的天和寶座表白一切

弟兄姊妹是否聽從你,乃在於你在那裏,以及你的所是。你在清明的天以下麼?你若在清明的天以下,你就不必爭,也不必自居甚麼,甚至不必說甚麼。清明的天和其上的寶座會表白。

眾地方召會都需要看見清明的天以上的寶座這個異象。在召會生活中,我們沒有任何組織或階級制度。我們沒有佈道委員會,或任何別的委員會;我們沒有總部,也沒有任何一種組織。我們只有清明的天,其上有寶座。

我能見證,我只怕一件事,就是失去我主的同在。許多次我獨自在房間裏,向全宇宙並向自己宣告,我惟一怕的事,就是失去主的同在。只要我有主的同在,我就一無所懼。我只在意祂的同在,我不在意任何別的事。換句話說,我只在意清明的天,同其上的寶座。我說這些話時,我有充分的把握,寶座是與我同在。讚美主,這就彀了!我們都必須學習這個。

我們很微小,甚麼也不配,主卻眷臨我們。我必須承認,已過我有時候告訴主,我不喜歡作這分工作,為甚麼祂緊握我不放。這時,主對我說這樣的話,給我嚴肅的警告。於是我說,『主阿,赦免我。作你所喜歡作的罷。我情願失去一切,但我不要失去清明的天和寶座。』在主遮蓋下,我見證我的意思真是如此。

在地方召會中,除了清明的天和其上的寶座,你不該在意任何的事。只要我們有清明的天和寶座,一切反對和批評都算不得甚麼。我們惟一所需的,就是顧到清明的天,和其上的寶座。

寶座的形像彷彿藍寶石

以西結一章二十六節說到『有寶座的形像,彷彿藍寶石』。這裏我們看見,寶座有藍寶石的樣子。出埃及二十四章十節,可以幫助我們明白以西結一章裏藍寶石的意義。這節說,『他們看見以色列的神,祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。』藍寶石表徵,當神顯在一種特別的光景中時,所有的一種屬天的情形。根據出埃及二十四章十節,當摩西、亞倫、並以色列中的長老看見神時,他們看見祂的腳下彷彿有平鋪的藍寶石。這給人洞悉主同在的樣子。藍寶石是藍色的,而藍是指天的顏色,指明神同在的光景和情形。這一節也說,那時天色極其明淨。神乃是顯在那樣的光景和氣氛裏。因此,藍寶石表徵神所在之諸天的光景和情形。寶座的形像彷彿藍寶石,表明在屬天的光景中神的同在。

每當我們在清明的天裏有神的寶座時,光景就是屬天的。那裏沒有任何屬地的事物,也沒有任何昏暗不純淨的東西。一切都是屬天、清明、純淨、並完全透明的。這描繪出我們在神面光中該有的光景。每當我們有清明的天,並有神的寶座在其中時,我們就是在屬天的光景裏,有藍寶石的形像。

請你們再看以西結一章的圖畫。在穹蒼之上的諸天裏,主坐在寶座上;而在地上,活物或行走或站住。藉著活物,在諸天裏的主與地成為一;這樣,諸天就與地相聯。這就是說,天被帶到地上,如今天藉著、憑著並同著活物在地上行動。這必須是今天眾地方召會中間的光景,是得勝者中間的光景,也是我們日常基督徒生活的光景和情形。


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第十章 天空清明如可畏的水晶

讀經:以西結書一章二十二至二十五節。

以西結一章二十二至二十五節相當的深奧。這幾節告訴我們,在四活物的頭以上有穹蒼,也就是我們所稱的天空。天空的形像,看著像可畏的水晶。天空清明到看起來可怕。這天空伸展在所有受造之物的頭以上。在這天空以下,活物的兩個翅膀直張。我們在前面一篇信息裏看見,每一個活物的兩個翅膀都直張,與別的活物的翅膀相接;而另一對翅膀就用來遮體。每當他們有行動,有活動時,就從翅膀發出聲音,或響聲。這聲音像大水的聲音,也像『全能者的聲音』,(24,)全能者就是全能的神。這聲音也像軍隊鬨嚷的聲音。不僅如此,活物站住的時候,便將翅膀垂下。(24~25。)我們需要來看這一切事的屬靈意義和應用。我們若不明白這屬靈的意義和應用,這些點對我們就是荒謬而無意義的。

基於前面所有的一切經歷

這幾節經文乃是基於前面的經文。這意思是說,首先我們需要有風吹的經歷,這帶來主同在的雲覆罩我們。當我們享受主同在的時候,雲就帶進燒著的火,我們就經歷了焚燒。我們從這焚燒的火中得著金,然後就成為活物。我們這些活物,與別人配搭著行動而彰顯神。我們有四個臉面,團體的彰顯包羅萬有的基督。我們要有這四個臉面,就必須受十字架的對付。在此之後,我們還需要經歷並享受大鷹的翅膀,就是憑神聖的能力和力量,並憑基督的恩典行動。我們也將自己遮蓋於、隱藏於祂覆罩的翅膀下,將我們自己隱藏在基督的恩典和能力下。不僅如此,我們必須學習像人一樣用人手工作,也學習用牛犢直的腳行走,使我們所行所為是正直、坦誠、誠實、真誠和忠信的。這使我們有資格進入配搭。在配搭裏,我們有火上去下來,有燒著的炭,也有光照的火把。當我們達到了這地步,聖別的神這銷毀的火就會團體的在我們中間。這樣,我們旁邊就有高而可畏的輪子,指明在地上我們有神的行動在旁邊,與我們同在。在這輪裏套有輪子,表徵在我們的行動裏有主的行動。祂乃是在我們裏面行動。有了這樣的輪子,這樣的行動,我們就滿有眼睛,具有眼光和遠見。現在我們要來看,當我們在經歷中有了這一切之後,我們就有一個清明的天,並有非常特別的聲音,就是大水的聲音,全能者所發的聲音。

清明的天,延展而穩定

一章二十二節說,『活物的頭以上,有穹蒼的形像,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。』這啟示出,我們有了一至二十一節所說的一切經歷之後,我們頭以上的天就如水晶一樣清明;天像一大片的水晶。在我們之上,我們有寬闊、清明的穹蒼。這意思是說,在我們以上有敞開、清明的天。

這天不僅是清明的,也是延展的。不僅在垂直一面說,我們有清明的天,從天上臨到地上;也在水平一面說,我們有清明的天。這意思是說,清明的天是延展的。因此,我們的天應當是清明的,也是延展的。

在得救以前,我們的天昏暗多雲,甚至霧氣籠罩;也很狹窄,毫無開闊延展。對我們而言,幾乎是沒有天,暗無天日的。但有一天我們悔改認罪,並接受主耶穌作我們的救主。我們越認罪,我們的天就越清明。當我們徹底認罪之後,我們第一次感覺到,在我們以上的天是清明的。我們感覺天發亮了,雲退去了,霧消散了。我們得救的時候,不僅得著清明的天,也得著延展的天。我們感覺我們的天是延展無限的。

但過了不久,在我們個人身上,在與親戚、召會、弟兄姊妹的關係上,也許出了問題,我們的天立即又有了雲霧;牠不像得救以前那樣雲厚黯淡,但卻不再清明,又有了雲霧。我們都有這種的經歷。最後我們承認我們的失敗,定罪我們的態度、動機、意向和目標等這類的事,並且得著神的赦免和耶穌之血的潔淨。(約壹一9,7。)於是在我們以上的天又清明起來,我們又在清明的天之下。這時,在我們以上的天又是開啟的,是延展無限的。在我們的經歷中,我們該一直有這樣清明、開啟並延展的天。

一個基督徒有那一種的天,乃在於他的良心。你的良心是與你的天相聯的。你的良心若沒有瑕疵,你的天就是清明的。你的天若不清明,意思就是說,你的良心有了過犯。我們要有清明的天,就必須對付我們良心裏的任何過犯和定罪。我們天的故事,就是我們良心的故事。

當我們這些活物有了清明、開啟和延展的天,到這時我們與神之間就不再有阻隔,我們與別人之間也不再有間隔。不再有雲霧籠罩我們,或使我們彼此分開。一切的雲霧、籠罩、分開和黯淡都消除了,我們就有一個徹底清明、不斷延展的天。我們的穹蒼將會像水晶一樣的清明。當別人看見我們清明的天,他們會感到驚訝。我們的天是可畏的,因為我們的天像水晶一樣的清明,也是延展的。

這清明而延展的天也是穩定的。在地以上的天空,通常都不會靜止不動;或有雲在飄,或有風在吹。但在活物以上的天卻是沒有波動的,乃是穩定如同水晶;沒有一點的變動。

我們必須在經歷的光中來看這事。我們得救時有了一個清明的天,但我們享受這樣的天只有很短的時間。就像有些地方的天氣,我們的天變化也很大。有時我們的天是多雲的,但我們認罪之後,天就清明了。後來我們又有了失敗,就如發脾氣等等,我們的天又黯淡了。在我們頭以上的天,常是變化不定的。

但對活物來說,光景完全不同。在活物的頭以上,天是完全穩定的,像水晶一樣,毫無波動。在活物以上的天是清明的、延展的、穩定的。這些活物就垂直一面說,與主有徹底的交通,就水平一面說,在他們之間也有清明的交通。他們交通的範圍是廣闊且穩定的。

正確的地方召會應當像這樣。然而不幸的是,在一些地方召會中,天似乎是多雲而狹窄的。在那些召會以上的天,是小而狹窄的。那裏沒有開闊的天,光景是幽暗而碰不得的,使人很難說甚麼。在這種碰不得的光景中,你說甚麼都會得罪一些聖徒。無論你說甚麼,總有一些人對你不高興。但一個地方召會若是正常的,在其上的天就是清明而寬廣的。無論你說甚麼,都不會有人被冒犯。

這意思不是說,我們要憑自己的努力作心胸開闊的人。如果我們像井底之蛙一樣,心胸是否開闊並無多大分別。我們必須跳出井,來到清明的天之下,那裏的天地是開闊的。我們一旦在這樣的天之下,即使我們是心胸狹窄的,也會自然而然變得開闊。活物是不可能心胸狹窄的,因為在他們頭上有廣大無垠的穹蒼。在他們以上的天是清明的、延展的,看起來可畏的。在這樣的天之下,我們與主並彼此之間,都有正常的交通。

在配搭中是正直的

我們若在清明、延展的天之下,就能有充分而正確的配搭,一種完全正直的配搭。在以西結一章,『直』這個字用了好幾次。在七節,這字用於牛犢的蹄。在二十三節,這字用於鷹的翅膀:『穹蒼以下,活物的翅膀直張,彼此相對。』這指明在配搭中,我們必須是正直的。

在一些地方召會中的配搭,有時候不是直的,多少有點彎曲。譬如,甲弟兄與乙弟兄交通一件事,然後叫他不要告訴丙弟兄這件事。但乙弟兄到丙弟兄那裏,把這個消息傳給他,然後也叫他不要對丁弟兄談到這事。這種的配搭是玩弄政治。在召會生活中,我們絕不可玩弄政治。我們若對一位弟兄說甚麼,同樣的話也該能對別人說。這就是說,我們的翅膀是直的。我們的配搭必須是坦誠、純誠、熱切、並正直的。

活物的翅膀發聲

二十四節上半說,『活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音,也像軍隊鬨嚷的聲音。』這裏告訴我們,活物行走的時候,以西結聽見活物翅膀的響聲。這意思是說,當活物在正直的配搭中行動時,有聲音發出。這聲音乃是他們的見證。從這裏我們看見,任何一個地方召會見證的聲音,必須是出自正確的配搭。這不該是個別信徒的聲音,而該是配搭的聲音。聲音乃是從彼此相接的翅膀發出的。

我們來看新約中彼得的情形。在五旬節以前,彼得常憑自己發聲,但他所說的,常被主耶穌否定。這是因為他是憑自己發聲。(太十六22~23,十七4~5,24~27。)但是主升天以後,彼得在五旬節與十一位使徒一同站起來。(徒二14。)我信他們十二人站在那裏,就像以西結一章裏的活物。在五旬節那日所發的聲音,不是彼得個人的聲音,乃是一個團體身體的聲音。

活物用兩翅膀遮體

一面,活物的翅膀直張,為著配搭,為著行動,並為著發聲。另一面,活物用另外兩個翅膀遮體。這指明在召會生活中,在配搭中,我們都需要學習隱藏在主的恩典之下。不要顯露自己,乃要隱藏自己;隱藏在鷹的翅膀下。不該有己或任何個人的彰顯。無論我們這一分有多大,我們都必須隱藏在主的恩典下。我們絕不該自誇,而該一直以主為誇耀。

我們若有清明的天,有正直的配搭,並且在主的恩典下藏在祂裏面;這樣,在召會生活中,我們中間就有美好的光景。

像大水的聲音

一個地方召會中的光景,若像以上所描述四活物的情形,那個召會就有充分的資格發聲,並作剛強的見證。這聲音不是個人的聲音,乃是像大水的聲音。一個信徒可能很屬靈,也很愛主,但他若不與別人配搭,他見證的聲音還是微弱的,不像大水的聲音。我們需要仰望主,使眾地方召會的見證都像大水的聲音。不該是一位弟兄一直為那個地方召會說話,乃該是一個配搭的身體發聲作見證。別人會驚奇這種聲音;他們會說,這個地方召會的聲音,就像大水的聲音。

像全能者的聲音

以西結一章二十四節也說,這聲音像全能者的聲音。這聲音成了神自己的聲音。這雖然是團體身體的聲音,但至終這聲音成了神的聲音。這是何等奇妙!

一個地方召會就該像這樣。在你當地召會中的聲音,不該是任何個人的聲音,而該是全能者的聲音。

像軍隊的聲音

最後,二十四節說,這聲音也像爭戰軍隊的聲音。

眾地方召會中的情形,常常不是如此,因為召會沒有清明、延展並穩定的天。如果弟兄姊妹沒有正確的交通和配搭,他們就可能想要表白自己,自稱有甚麼。但他們若有真東西,他們不必宣稱甚麼。他們自稱是豐富的,這指明他們其實是貧窮的。百萬富翁不必宣稱他是富有的。我們的召會若像四活物一樣,我們就不必為我們的召會宣告甚麼。

我們再來看以西結一章中奇妙的光景。請看看延展、行動、配搭和交通。那裏有大水的聲音、全能者的聲音和軍隊的聲音。

這不是一夜就成功的。我們必須開始於北風的吹動,然後經過一連串的經歷,好使我們有明如水晶的天。

眾地方召會都必須達到這一點,而彼此跟從,直到我們都到達那裏。新耶路撒冷只有一條街道,(啟二一21下,二二1,)指明今天在召會生活中也只該有一條街道,我們都該行在其上。在這一條街道上,我們必須彼此跟從,直到我們都達到以西結一章二十二至二十五節所描述的情形。這意思是說,我們需要有清明而開闊延展的天,在別人眼中是可怕、可畏的。當我們到了這個階段,我們就有正確的見證。我們會發聲像大水的聲音,像全能者的聲音,並像為著神經綸爭戰之軍隊的聲音。

翅膀垂下,聽神的聲音

我們還要來看另一件事;這是在二十四節下半題起的:『活物站住的時候,便將翅膀垂下。』我們在這裏看見,活物並不是一直在動。有時候他們停下並站住。他們站住的時候,便將翅膀垂下。當他們聽見的聲音不是從他們的翅膀發出,乃是從他們頭以上清明的天發出,他們就停住,將翅膀垂下。這指明他們知道如何聽神的聲音。他們不僅知道如何說話、發聲,也知道如何聽神的聲音。每當他們聽見神的聲音,他們就停止不動,就站住,將翅膀垂下。

我們的天若是明如水晶,且是延展穩定的,就有兩面的後果。一面,清明的天叫我們能發聲;另一面,叫我們能聽聲。我們對人是說話,對神乃是聽話。這意思是說,我們基督徒應當為神說話,也要聽神說話。我們的情形若像以西結一章裏四活物的情形,我們的天就必是清明的,這樣,我們就能為神說話,也能聽神說話。我們能說並且能聽,乃在於我們有清明的天。

清明的天,為主說話,以及聽主說話,全是交通的事。真實的交通與真實的配搭有關。當我們與神有交通,並彼此有交通時,我們中間就有真實的配搭。這樣,當我們行動時,我們就能為神說話,並且當神對我們說話時,我們也能安靜的聽祂說話。

這該是眾地方召會的光景。一個正常的地方召會,知道如何行動,也知道如何停住;知道如何發聲,也知道如何聽神的聲音。你所在的地方召會是這樣麼?我擔心你所在的召會不知道如何停住,如何將翅膀垂下,並聽從天上來的聲音。我也擔心你所在的地方召會,沒有正確的配搭;反而是一個人當家,由一個人凡事包辦,並堅持要每一件事、每一個人都在他的控制之下。一個地方召會若像這樣,就必定是貧窮而軟弱的。這樣一個召會,無論自稱有甚麼,都不會有從翅膀來的聲音。相反的,四活物的配搭並不是一個人當家。一個人不能斷定每一件事。他們的配搭乃是所有活物的配搭。

以西結一章是聖經中最清楚的一幅圖畫,將正常的召會生活陳明出來;我們都需要看見這一章中所描繪的。一切的經歷都有奇妙安排的次序,把活物帶到一個地步,使他們在明如水晶、延展並穩定的天之下。因此,活物在地上有正確的行動,並發出正確的聲音,向全宇宙作見證。他們在此學習停住,並聽神的聲音。他們知道如何憑行動發聲,也知道如何藉著停住而聽神的聲音。

在地方召會中,我們眾人,特別是帶頭的人,都需要看見這幅圖畫,並經歷其中所揭示的一切。願主憐憫我們,使眾地方召會被帶進這一章所描寫的經歷。


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第九篇 高而可畏的輪子

讀經:

以西結書一章十五至二十一節。

在以西結一章裏的項目,擺列出來的次序相當好。先是有風,接著有雲、火和金;然後顯出有四個臉面的活物,團體的彰顯基督。其次,我們看見鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。這一切都是為著配搭,活物是配搭著行動的。這一章繼續說到火上去下來,並且說到火炭和火把。說完這一切,從十五到二十一節就描述高而可畏的輪子。在每一活物的旁邊,各有一輪。這輪極其高而可畏;高得令人畏懼。在本篇信息中,我們要來看這高而可畏之輪子的意義。

輪子是為著行動,但這行動的方式不是平常的,乃是特別的。我們在家裏,從廚房走到臥室或客廳,並不需要用輪子。但是我們要走遠路,就需要輪子。當我們有專一的目的去作一件事,我們可能也需要用到輪子。因此,用輪子行動不是指平常的行動,乃是指著有特別目的的行動。在以西結一章裏的輪子,含示有目的的行動。不僅如此,這輪子也含示,這行動不靠我們自己的力量。

為著主團體的彰顯

四活物是為著把主顯明、彰顯出來。他們是為著基督團體的彰顯;因此,他們是以團體的方式彰顯基督。在寶座上的主,有人的形像;彰顯主的四活物,也有人的形像。在寶座上的主,有火的形狀;四活物也有火的形狀。從這裏我們看見,活物乃是主的彰顯。凡主所是的,他們都彰顯出來。主是活的,他們也是活的。主是活神,他們是活物。主是甚麼,他們也是甚麼。主彰顯甚麼,他們也彰顯甚麼。因此,四活物就是主的彰顯。

為著主的行動

在十五至二十一節裏,四活物不僅是為著彰顯主,也是為著主的行動。主乃是藉著他們在地上行動。

當一個召會是正常的,把主彰顯出來,又有正確的配搭,帶著火在其中上去下來,主的行動就隨著那個召會。若是一個召會自稱是正常的,卻沒有主的行動,就指明有了問題。如果年復一年,人數沒有增加,肢體中間的生命也沒有增長,就不會有行動隨著那個召會。在那個召會裏的人,既無擴增,也無擴展。這指明那個召會出了毛病。一個召會若是正常的,她的旁邊必定有大輪子。

向眾人顯明

一個地方召會若是旁邊有這樣的輪子,她不必向人宣告有輪子;每一個人都看得見這輪子的行動。一個召會若自稱有主的行動,這可能指明這個召會其實沒有主的行動。一個召會有主的行動,就不必宣告說,『看哪,主的行動在我們中間。』若是有行動,就會向眾人顯出來。每一個人都能看見高而可畏的大輪子,因為這輪子是在活物旁邊,給眾人看見。輪子就在那裏。

每一個地方召會,旁邊必須有這樣高而可畏的輪子。不僅如此,每一位個別的信徒,若是正確而正常,也該有輪子。

這正是行傳十三章的光景:『在安提阿當地的召會中,有幾位申言者和教師,…他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,要為我分別巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。』(1~2。)這些申言者和教師是配搭在一起的活物,有燒著的火炭和火把。他們符合了以西結一章與主行動有關的一切要求。因此,大輪的行動與他們同在。

特別的行動

活物不只用一種方式行動。首先,他們因著有鷹的翅膀,能憑飛行動。他們也能藉牛犢的蹄行走而行動。這兩種行動的方式都是平常的。但是當他們有特別的行動時,他們是憑輪子行動。

你在工作時,需要天天靠著鷹翅和牛蹄行動。你若這樣行動,你的同事會看見你身上有一個東西是有能力的。你能忍受別人所不能忍受的,你能忍耐別人所不能忍耐的;因為你有鷹的翅膀。他們也知道,在你的性格和行為上,你是誠實、正直、坦誠、純誠,而不彎曲的。他們會在你身上看見鷹的翅膀和牛犢的蹄,因而在他們的良心裏被你說服。

除了這種在工作上的行動,你也該有另一種特別的行動,就是輪子的行動。因著你有輪子的行動,你的一些同事可能被主得著。

如果你在一處工作了許多年,但為著主的權益並沒有發生甚麼事,這指明你身上沒有主的行動。你可能自認為很屬靈、屬天,但你缺少輪子。你身上若沒有主的行動,就很有疑問你是否有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。這可能指明,在你工作時,你多多少少是屬世的,你也不是正確的為人;因此,主的行動不與你同在。但是你若有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄,在你旁邊就必定有輪子。主的行動必定隨著你。

無論我們往那裏去,我們旁邊都該有高而可畏的輪子。我們若搬到一個城市去,在那城裏就該有輪子。我們若搬到一個國家去,在那個國家就該有輪子。有輪子就證明我們是正常的,也就是說,我們有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。正如我們所指出的,我們若沒有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄,我們就不彀資格有輪子立在我們旁邊。

我們若要有輪子,就必須是正常的活物。這意思是說,我們必須經歷風的吹動、靈的覆罩和靈的焚燒,好得著更多的精金。我們也必須有四個臉面,充分的彰顯基督,並有鷹的翅膀,使我們能神聖的行動並為人。不僅如此,我們也需要有牛犢的蹄,好正直而純誠的行走,使別人信服,而將我們薦與他們的良心。若是這樣,就必有高而可畏的輪子在我們旁邊。這輪子就是主的行動。

想想使徒保羅的情形。我們讀他的書信和使徒行傳,就能看見保羅看自己是比眾聖徒中最小者還小的。(弗三8。)甚至他的名字,保羅,意思就是『微小』。保羅是一個微小的人,但他卻有鷹的翅膀、人的手和牛犢的蹄。因此,無論他去那裏,那裏就有高大可畏的輪子。今天我們的光景也該是這樣。我們該有鷹的翅膀、人的手和牛犢的蹄,因此而有為著主行動的大輪子。

關於高而可畏之輪子的細節

現在我們要往前來看,這些高而可畏之輪子的一些細節。

輪在活物臉旁

這些輪子是在活物的臉旁。(結一15。)這指明我們若要有主的行動,首先就必須活出主,彰顯主。我們若活出基督的彰顯,我們就有主行動的輪子。

輪在地上

十五節告訴我們,輪子是在地上。不要期望主的行動是在天上。神有天使在天上執行祂的行動。祂所需要的,乃是在地上的行動。神需要在美國和其他許多國家有行動。

輪像水蒼玉

十六節上半說,『輪的形狀和作法(原文),好像水蒼玉。』根據但以理十章六節,主在有所行動的時候,顯出來就像水蒼玉。無論輪子往那裏去,牠都帶著主顯出來的樣子。當輪子到了一個地方,主的樣子就顯在那個地方。輪子若隨著你到學校或工作的地方,牠就把主的樣子帶到那裏。別人能看見水蒼玉,就是主顯出來的樣子。

四輪同一樣式

以西結一章十六節下半說,『四輪都是一個樣式。』這裏告訴我們,四輪都是一個樣子,一個樣式。這指明在每一個召會中,主的行動都有同一個樣式和樣子。一切的行動都有主同樣的樣子。因此,所有的輪子樣式都是一樣的。

在一個地方的召會,她的樣式和樣子若與另一個地方的召會不同,這就有了毛病。在一個地方召會裏的聖徒,可能認為他們需要建立起他們地方的與眾不同性,他們需要建立一些典型而獨特屬於當地的東西。這是與以西結一章相反的,那裏告訴我們,四輪都是同一個樣式。

我們不該認為在美國行動的輪子有一個樣子,而在別的國家行動的輪子有不同的樣子。在每一個地方和每一個國家的輪子,必須有同一個樣子。這不是說,眾召會該跟隨某個特別的召會;而是說,眾召會該彼此效法。(帖前二14。)

輪向四方直行

『輪行走的時候,向四方都能直行,並不掉轉。』(結一17。)輪行走的時候是向四方,就是向四個方向直行。這指明在配搭裏的行動,不需要掉轉。

輪輞高而可畏

十八節上半說,『至於輪輞,高而可畏。』這裏我要指出,我們絕不可想要使自己偉大;我們反而該是微小的人。然而,在我們旁邊的輪子該是高得可畏。在我們所在的地方,我們不該只有一個直徑僅僅幾寸的小輪子。相反的,在我們所在的城裏,該有高大的輪子,是高得令人畏懼,使人驚訝。在每一個召會裏的輪子,都該是這樣高而可畏的。

輪輞滿有眼睛

十八節後半說,『四個輪輞周圍滿有眼睛。』這裏我們看見,高而可畏的輪子滿有眼睛。我們若應用這一點到屬靈的經歷上,就會看見,說輪子滿有眼睛是完全正確的。一個召會若沒有行動,也沒有輪子在旁邊,那個召會就是瞎眼的。你若沒有行動,卻自稱有行動,你當然是眼瞎的;你沒有眼睛。你的召會若有高而可畏的輪子,就是有高而可畏的行動,在那個行動裏必定有許多眼睛。結果,你就會有眼光、遠見、和別種的看見。

你這個基督徒若沒有輪子,只知道循規蹈矩,你就是瞎眼的。你若對主是認真的,關心祂今日在地上的行動,你就會滿有眼睛,因此你就有眼光,有遠見。因為保羅是滿有眼睛的人,他是非常清楚的。他對現今、將來、世局、主的話、召會、屬物質的事、屬靈的事,都是清楚的。他是個滿有眼睛的人,對每件事都是清楚的。

相反的,有些基督徒根本沒有眼睛。有些地方召會也沒有眼睛。這些基督徒和這些召會是瞎眼的,原因乃在於他們沒有輪子,沒有主的行動。但是我們越有主的行動,我們就越得光照。我們越行動,就越能看見。

不要像井底之蛙,受你環境的限制,只能狹窄的看見你的正上方。你必須跳出你的『井』,而有分於主的行動。你越在主的行動中,你就有越多的眼睛,你也越看得清楚。你越有行動,就能看見得越多。

從我在主行動中的經歷裏,我能見證這事。在已過多年裏,我曾多次旅行。我行遍了中國、美國和歐洲。我越周遊各地,就越多得著眼睛。一九五八年,我走遍三十多個國家。從那次的行程裏,我得著許多的眼睛,看見了許多的事。

我們對輪子滿有眼睛的這個事實,需要有深刻的印象。當輪子轉動時,牠就看見。輪子越轉,就看見得越多。輪子若停止轉動,就不再看得見。這是今天召會該有的路。我們乃是藉著往前行而得看見。我們越往前行,就看見得越多。我們今天所看見的可能只到某一個程度,但明天我們繼續往前,就看見得越多。我們若停止不動,就不再看得見。我們基督徒該是動的人。召會必須是動的,纔能看得見。

輪中套輪

十六節下半說,『四輪…好像輪中套輪。』四輪好像輪中套輪,這是很有意義的。我們一說到輪子,就說牠的圓周是輪輞,中心是輪軸,二者之間是輪輻。因此,輪子有三個主要部分:輪輻、輪軸和輪輞。但以西結一章裏沒有輪軸,也沒有輪輻,而是有輪中套輪。

雅各書五章十七節能幫助我們明白這一點。這節告訴我們,以利亞懇切禱告,原文的意思乃是以利亞在禱告裏禱告。這指明有從主來的禱告賜給了以利亞,他就在這禱告裏禱告。他不是憑自己的感覺、思想、意願、情緒、或任何來自環境和情況的刺激,為著達到自己的目的而禱告,乃是在主所賜給他的禱告裏,為了成就主的旨意而禱告。以利亞在禱告中禱告,意思就是在他的禱告裏面有一個禱告。這就是輪中套輪。

我們可以把輪中套輪這件事,應用到召會生活上。召會若是正常而行動的,在召會裏的行動就是主的行動。這意思是說,在我們的行動中有主的行動。當我們行動時,主就在我們的行動中行動。

內裏的輪子是行動的能力源頭。這意思是說,內裏的輪子是使輪子轉動的『馬達』。我們的行動若是真實的,在我們的行動裏就必定有主的行動。

每一輪子都有輪軸,使輪轉動。輪軸若停轉,輪子就停轉。我們可以說,輪軸是大輪輪輞裏的小輪。大輪轉動,因為小輪在轉動。在召會生活中,主耶穌是輪軸─輪中所套之輪─我們是輪輞。召會若不與主一同行動,召會就無法往前,因為沒有輪中套輪。但是召會與主耶穌一同行動時,主就成為輪中所套之輪。

沒有甚麼能攔阻或阻止這種行動。最近有一些召會裏的聖徒,為著擴展召會生活,而移民到別城。有人聽見了這次移民的事,就輕視的問說,這能成就甚麼事。我能見證,這次移民是主的行動,也就是輪子的行動,並且在這輪內另有一輪。在這次的移民裏,有輪中套輪。

輪隨活物行走

以西結一章十九節說,『活物行走,輪也在旁邊行走;活物從地上升,輪也都上升。』這一節告訴我們,不是活物隨著輪子,乃是輪子隨著活物。活物行動時,輪子就行動。活物停止時,輪子就停止。活物上升時,輪子也上升。

這與許多信徒所持的觀念相反,他們以為我們必須等主在我們前頭行動,我們纔行動。主給我負擔,要我告訴祂的兒女,他們不必等候主纔行動。主已經等了近二千年了。如果我們往前,主會隨著我們。我們若不行動,就不會有輪子;但我們若行動,輪子就要隨著我們。神工作的行動,福音的行動和召會的行動,全都在於我們的行動。我們必須有把握、確信和信心,放膽往前行。我們若放膽往前行動,輪子就會隨著我們。讓我們放膽往前行動,得著這個國家,得著全地。

靈在輪中

二十節繼續說,『靈往那裏去,活物就往那裏去;活物上升,輪也在活物旁邊上升;因為活物的靈在輪中。』輪隨著活物,活物隨著靈,但靈是在輪中。我們很難說,到底誰隨著誰。我們與主乃是一。有一天當我們遇見主時,我們會說,『主,我們跟從你,』但主可能說,『不,我跟從你。』

我們若有配搭著的輪子,就很難說誰隨著誰。我們與主是一,主也與我們是一。主隨著我們,我們隨著靈,而靈在輪中。這就是主今天在地上的行動,這也就是主的恢復。


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第六篇 鷹翅、人手和牛蹄

讀經:

以西結書一章六節下至九節上,十一節下,以賽亞書四十章三十一節,哥林多後書四章七節,一章十二節,十二章九節,哥林多前書十五章十節,腓立比書四章十三節,詩篇十七篇八節下,五十七篇一節下,使徒行傳二十章三十四節,歌羅西書三章九節,詩篇二十九篇六節上,啟示錄一章十五節。

以西結一章包含許多表號,組成一幅圖畫。這一切表號除非在屬靈上有所應用,否則似乎毫無意義。例如,想想看活物的四個臉:人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉。我們若在屬靈上應用這些事,就相當有意義。

在本篇信息中,我們要來看鷹翅、人手和牛蹄。四個臉是活物的表顯,而翅膀、手和蹄乃與活物的動作和行動有關。

以西結一章六節題到活物說,『各有四個臉面,四個翅膀。』這裏的翅膀當然是鷹的翅膀,因為在四個臉面所代表的活物當中,只有鷹有翅膀。

八節說,『在四面的翅膀以下有人的手。』在每一面有鷹的翅膀,在翅膀以下有人的手。

七節說到牛犢的蹄:『他們的腿是直的,腳掌好像牛犢之蹄。』在四個臉所表徵的活物當中,只有一個,就是牛,有直的腿。人的腿不直,形狀卻像L。獅子沒有腿,反而有腳掌同爪。鷹也有爪。嚴格的說,七節不是說到牛蹄,乃是說到牛犢的蹄,這些蹄是直的。

我們若要領會鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義,就需要記得風的吹動,雲的翱翔和覆庇,以及火的燒燬、搜尋、光照並焚燒,從火內發出光耀精金等事的意義。如我們所指出的,這一切事的經歷使我們成為活物,彰顯基督,並且團體的活出祂的生命。

鷹翅

現在我們開始來看鷹翅。

表徵應用在我們身上之神的力量

照著神純正的話,很容易看見鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義。在聖經裏,鷹翅表徵應用在我們身上之神的力量。在出埃及十九章四節,神對祂的百姓說,『我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我,如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。』本節說到應用在祂百姓身上之神的力量。以賽亞四十章三十一節說,『那等候耶和華的,必從新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』這也給我們看見,應用在我們身上之神的力量,就像鷹的翅膀。

在新約裏,鷹的翅膀是在基督裏應用在我們身上之神的恩典、能力和力量。林後四章七節說,『我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力,是屬於神,不是出於我們。』這是鷹的翅膀。在一章十二節保羅說,『我們所誇的,是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠,在世為人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,對你們更是這樣。』這又是鷹的翅膀。不但如此,在十二章九節上半主耶穌對保羅說,『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』因此,在十二章九節下半保羅能說,『所以我極其喜歡誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。』在我們對主的經歷中,基督的能力會覆庇我們,像鷹的翅膀覆庇被遮蓋的人。由這些經文我們能看見,鷹的翅膀表徵應用在我們身上之主耶穌的力量和恩典。

在林前十五章十節保羅說,『因著神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的;反而我比眾使徒格外勞苦,但這不是我,乃是神的恩與我同在。』這是鷹的翅膀。我們所作的和我們所是的,不該照著自己的智慧、力量和能力,乃該憑著主的恩典、能力和力量。所以,就如保羅所說,我們若誇口,就當在主裏誇口。(一31。)我們不憑自己或任何別的事誇口,而只在主裏誇口。今天祂的能力、力量和恩典,對我們乃是鷹的翅膀。

我們都該在我們基督徒生活的四面有四個翅膀,給別人看見,我們所是的,我們所作的,不是憑著我們自己,也不是出於我們自己,乃是出於神,所以這超越的能力是屬於神,不是出於我們。

為著遮蓋並為著行動

四活物各有四個翅膀,兩個為著遮蓋,兩個為著行動。『翅膀彼此相接,』(結一9上,)這個相接是為著行動。以後我們會看見,這個行動完全是團體的事。

聖經啟示鷹的翅膀不但是為著能力,也是為著保護。在詩篇十七篇八節,大衛求神將他隱藏在神翅膀的蔭下。五十七篇一節說到投靠在神翅膀的蔭下,六十三篇七節說到在神翅膀的蔭下歡呼。九十一篇四節說,『祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下。』

主的恩典、能力、和力量是為著行動,也是為著遮蓋我們。一面,主的恩典是我們行動的能力;另一面,主的能力是我們的保護,我們的藏身之處。我們在基督的恩典和能力的覆庇之下,我們也在祂能力的遮蓋之下。我們所作的,我們所是的,必須憑著主的恩典和主的能力。同時,我們在主的恩典和能力的遮蔽、遮蓋之下。

這指明身為基督徒,神的兒女,我們該有使別人希奇我們的元素。他們該覺得有個東西在遮蓋、覆庇我們。他們應當看見我們是正常的,但有個東西加我們能力,加強、覆庇、並遮蓋我們。

四活物前面的臉乃是人的臉,但身體是鷹的身體;各展開兩個翅膀,與另一個活物相接,兩個翅膀包裹身體作為遮蓋。因此,你若看他的臉,他看起來像人,但你若看他的身體,他看起來像鷹。他看起來像人,行動卻像鷹。這指明我們必須一直彰顯自己像個正常的人;例如,像正常且正確的丈夫、妻子、父母或兒女。但別人看我們、想到我們的時候,他們該領悟,有個東西遮蓋、加強、加力、保護並覆庇我們。結果,別人應當很難描述我們。與我們一同工作的人可能說,『他能忍受我們所不能忍受的事,他能擔負我們所不能擔負的責任。他領會事情比我們領會得更深。他是怎樣的人?他如何能這樣生活?』

這裏的點是我們這些神的兒女總該有奧祕的事。雖然我們受苦,但我們在主裏歡喜快樂,因為有個東西在遮蓋我們。我們有兩個翅膀為著行動,另外兩個翅膀為著遮蓋、覆庇。這些行動、覆庇的翅膀應當給別人一個印象,就是那聖者的印象。我們有鷹的四個翅膀,給別人一個印象:我們有神與我們同在,作我們的能力和保護。這就是鷹。

人手

以西結一章八節上半說,『在四面的翅膀以下有人的手。』這指明正確、正常的基督徒該一直作恰如人所作的事。這是使用人手。這就是保羅在行傳二十章三十四節的見證:『我這兩隻手常供給我和同伴的需用,這是你們自己知道的。』

關於信靠神,我們需要受平衡。有些人宣稱,他們既信靠全能的神供應他們一切的需用,自己就不需要用手作甚麼。尤其他們也許認為,他們不需要以人的方式工作。但想想使徒保羅。保羅是平衡的;他總是有兩面。他的著作指明,他不但有鷹翅,也有人手。他能說,他為人不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,並且神的恩臨到他,不是徒然的。這是鷹翅的一面。然而,他也說,他比眾使徒格外勞苦。我們也許以為,保羅不需要親手作工。但保羅走親手作工的路。這指明即使他經歷鷹翅,他在生活中仍然非常有人性,走人性的路,並且很有人性的作事。

有時候一些年輕人想像,因著他們尋求主,他們就不需要用功讀書。他們也許盼望,甚至不讀書,也能以高分通過考試。這種態度是錯誤的。年輕人,無論你多麼尋求主,愛主,並顧到主,你仍須在學業上殷勤。這就是說,無論神的恩典多麼與我們同在,無論主多麼加我們能力,我們仍必須在日常生活中盡我們人的本分。譬如,我們該以人的方式,照著人的原則喫健康的食物。我們若不以正確、人的方式喫,卻想要像天使一樣行動,我們就會生病。我們必須以人的方式作。在鷹翅以下該有人手,這些手該一直作工。這是平衡的。

屬世的人只有人手,沒有鷹翅。但許多所謂的宗教人士似乎只有鷹翅,沒有人手。我們需要有主加力的恩典,也需要有人手,以人的方式與神合作。

四活物的人手在鷹翅以下,這是非常有意義的。這指明在作每件事時,我們都該在神的恩典以下,在祂的遮蓋以下。凡我們所作的,我們都該倚靠主,並彰顯祂。在這事上,我們與屬世的人完全不同,他們既不依賴神,也不彰顯神。他們一切的活動都不彰顯神,卻彰顯自己。反之,在我們所作的每件事上,我們都該在主的恩典和能力以下,倚靠祂並彰顯祂。

牛蹄

現在我們接著來看牛蹄,這是以西結一章所記載的異象裏特別重要的一件事。

是正直的

我們行事為人都該像牛一樣,有正直的蹄。沒有一個基督徒該用獅子的腳掌行事為人。我們可以將獅子的勇敢應用在我們基督徒的性格上,卻不該將獅子的腳掌應用在基督徒的行事為人上。我們也不該用鷹爪行事為人。用鷹爪行事為人的人,至終會傷害別人。

我們也不該用人的腳行事為人。人的腳是好的,但人腳多少有點彎曲。人的聰明是彎曲的。這就是為甚麼保羅說,他為人不靠屬肉體的智慧,就是不靠人的聰明。我們基督徒的行事為人該是正直、坦率的,不該是彎曲或聰明的。這就是為甚麼保羅告訴我們,不要彼此說謊。(西三9。)我們絕不該向弟兄說謊。說謊就是彎曲。你若要說甚麼,就誠實的說;你若不能誠實的說,就不要說。

在主耶穌釘十字架前的末了幾天,祂到耶路撒冷去,被宗教和政治首領包圍。在一個場合,『正施教的時候,祭司長和民間的長老到祂跟前來,說,你仗著甚麼權柄作這些事?』(太二一23。)主耶穌回答他們說,『我也要問你們一句話,你們若告訴我,我就告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。約翰的浸是從那裏來的?是從天上來的,還是從人來的?』(24~25上。)他們就彼此議論說,『我們若說從天上來的,祂必對我們說,這樣,你們為甚麼不信他?若說從人來的,我們又怕群眾,因為他們都以約翰為申言者。』(25下~26。)在這樣的左右為難中,他們認為最好的回答就是彎曲的回答。因此,他們轉向主耶穌,說,『我們不知道。』(27上。)事實上他們確實知道,但他們不願說。這指明他們是彎曲的。主耶穌知道他們的彎曲,就對他們說,『我也不告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。』(27下。)這裏我們看見祭司長和長老是彎曲的,主耶穌是正直的。主耶穌的腳是牛蹄,在祂沒有彎曲。

我們若讀四福音,就會看見主耶穌在地上的時候,行事為人非常正直。一步一步祂的行事為人都是正直的。祂用牛蹄行在地上。

今天我們也該這樣行事為人。我們行事為人若彎曲,就不要期望召會被建造。在召會生活中,我們都需要學習坦率、誠實、忠信並真誠。我們該簡單、單一。我們的意思若是是,就該說是;我們意思若是不,就該說不。若再多說,就是出於魔鬼,(太五37,)他是一切說謊者的父。(約八44。)人也許用善意說謊,但那謊言仍屬於魔鬼。我們不該照著我們人彎曲的腳行事為人,乃該用牛蹄行事為人。人腳是彎的,但牛蹄是直的。

不但主耶穌在祂的行事為人上是正直的,使徒保羅在他的行事為人上也非常正直、坦率、信實、並誠實。我們讀保羅給哥林多人的書信,就能看見保羅是正直、坦率的人。在林前四章二十一節他問:『你們願意怎麼樣?是要我帶著刑杖,還是要我在愛和溫柔的靈裏,到你們那裏去?』倘若今天主的一個僕人給一個召會寫信,問這樣的問題,那將有甚麼事發生?全會眾將會震驚。我們若要作主忠信的僕人,就必須是這樣正直。

分蹄

牛蹄除了正直以外,也分蹄或分瓣。照著利未記十一章四至六節,任何不分蹄的動物都不潔淨。所有潔淨的動物都分蹄、分瓣。像牛羊這樣潔淨的動物有兩個特徵:倒嚼和分蹄。

分蹄表徵在我們同主的行事為人中,我們需要正確的分辨,好將對的事與錯的事,潔淨的事與不潔淨的事分開。不分蹄,如駱駝的蹄,就是行事為人沒有分辨。我們在基督裏的信徒,需要有一種行事為人,能分辨在神眼中甚麼是對的,甚麼是錯的。在我們日常基督徒的行事為人中,我們需要這樣的分辨。

關於召會生活的實行,我們也需要這種分辨。在美國,地方召會這辭多少有點受歡迎。許多團體隨便的採取這辭,稱自己為地方召會。所以,我們需要能分辨某一班信徒事實上是否不是正常、正確、真實的地方召會。我們需要分蹄。我們不該輕率,以為一班人說他們是地方召會,他們就必定是地方召會。有些團體是真實的,有些不是真實的。有些是對的,有些是錯的。有些是真正的,有些不是真正的。我們需要分辨。在我們日常基督徒的行事為人中,並在召會生活中,我們都需要有牛的分蹄。

照耀如光明的銅

以西結一章七節告訴我們,牛犢之蹄『燦爛如光明的銅』。銅的照耀來自爐的熱度。銅越被焚燒、被試驗,就越照耀光明。這指明我們需要被主試驗並焚燒的行事為人。我們的行事為人若這樣被試驗,就會像照耀的銅,光照別人,並且對他們成為一種照耀。我們若被主試驗、察驗,我們的行事為人就會照耀如光明的銅,給人亮光,試驗人,並且使人領悟自己的行事為人是對或錯。

同樣,我們對何為真實的召會生活若有正確的分辨,我們在召會生活中若被主試驗、察驗,那麼我們在召會生活中的行事為人就會像光明的銅,光照人,並試驗人。但我們對召會生活若是無所謂、懶散、缺少分辨,每件事對我們都差不多,黑、白、灰似乎是一樣的;這就是說,我們沒有任何分辨。倘若這是我們的情形,我們的行事為人就會像黑暗無光的石頭。

我們的行事為人若是有分辨,我們就會分辨我們基督徒行事為人中一切的事,至終我們的蹄會像照耀的銅。無論我們往那裏去,無論我們走甚麼路,我們的行事為人都會照耀別人,給人亮光並試驗人。

新鮮、活潑

在聖經裏,牛犢表徵新鮮、活潑。享受恩典並活在神面前的基督徒,總是新的、新鮮的,在他沒有老舊。有時候,你碰到一位弟兄,按人說他相當年輕,但在屬靈上卻相當老舊,不新鮮也不新。另有些時候,你也許與一位在主裏非常老練的年長弟兄有交通。每當他禱告的時候,你就覺得有個新的、新鮮的東西。在我們信徒所有的活動裏,我們都該是新的、新鮮的。我們若成為老舊的,就不再是活物。

聖經說,牛犢是跳躍的。(詩二九6,瑪四2。)這就是說,牛犢是活躍的。我們基督徒的行事為人,不該是死的行事為人,乃該是『跳躍的行事為人』,滿了生命的行事為人。牛犢是年輕、滿了活力、滿了精力的。我們都該滿了生命,像小牛犢一樣,來到聚會中像跳躍的牛犢一樣。願主使我們眾人跳躍像牛犢一樣!

這一切關於牛蹄的點,都與我們基督徒的行事為人有關。基督徒的行事為人是正直、坦率的;也是有分辨的,能照耀並給別人亮光,並且滿了活力,滿有生命、精力、新鮮、新樣。

我們說到腳像照耀的銅,就該記得啟示錄一章十五節告訴我們,主耶穌的腳『好像在爐中鍛煉過明亮的銅』。我們都該有一種行事為人,像主的行事為人一樣。

在以後的信息中我們將會看見,四活物是配搭在一起的。惟有藉著這樣的生活和行事為人,他們纔能配搭。這種生活是有鷹翅和人手的生活,這種行事為人是牛蹄的行事為人。

基督徒的生活必須是這樣的生活,基督徒的行事為人必須是這樣的行事為人。因著有這樣的生活和行事為人,我們這些活物就能配搭,並成為一個實體。配搭是以西結一章的中心點。然而,這個配搭在於前面各項:風、雲、火、金,以及有四個臉,有鷹翅、人手、並用牛蹄行事為人的四活物。我們若要有正確的配搭,就需要有這樣的基督徒生活和行事為人。我們需要有鷹翅和人手的生活,我們也需要有正直牛蹄的行事為人。願主使我們對這一切事有深刻的印象,使我們在召會生活中有正確的配搭。


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第五篇 四活物

讀經:

以西結書一章五至六節,十節,二十六節,啟示錄五章九節下,約翰福音五章二十五節,歌羅西書二章十二至十三節,腓立比書二章七至八節,馬可福音十章四十五節,啟示錄五章五節,出埃及記十九章四節,以賽亞書四十章三十一節,腓立比書一章二十一節。

以西結書是一卷表號或圖畫的書,描繪屬靈的事物。我們看過其中的四個表號-風、雲、火、金-描述神之於我們的所是。在我們對神的經歷中,祂好像吹動的風,好像覆罩、翱翔、覆庇的雲,好像閃耀、光照、搜尋的烈火,(來十二29,)藉著焚燒我們而聖別我們,並且像光耀、照耀的精金。由金與銀這兩種元素所組成的精金,表徵複合的神,羔羊神。(啟二二1。)今天活在我們裏面的神乃是羔羊神;祂是神(金),祂也是救贖主(銀)。因此,祂是複合的神,由精金所表徵。對猶太人,神僅僅由金所表徵;但對我們基督徒,我們的神是複合的神,乃是由精金(有金、銀兩種元素)所表徵。

不是死的,乃是活的

以西結一章五節上半說,『又從其中,顯出四個活物的形像來。』我們需要留意本節的第一個字『又』。不但從火內有精金發出;也有別的東西出來了。風帶進雲;雲包括火;火產生精金加上別的東西-四活物。當我們經歷神作吹動的風、覆庇的雲、焚燒的火、和精金時,我們就成為四活物。我們原是死的,但藉著這樣經歷神,我們就成為活物。主耶穌說,『死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』(約五25。)保羅說我們原是死的,但神叫我們活過來。(弗二5。)我們越有風、雲、火、金的循環,我們就越活。每次我們被神吹動,被祂覆庇、燒燬、並焚燒,我們就被點活。結果我們就成為活的,充滿了活力。我們在聚會中若是不活,就證明我們缺少經歷由風、雲、火、金所組成的循環。我們越經歷這種循環,我們就越活。今天許多基督徒喜歡參加安靜的禮拜,但我們在聚會中應當非常活,有時候甚至向主歡呼。(詩九五1~2。)只有活人纔能這樣歡呼。我們若是經歷神作風、雲、火、金,我們就不會安靜,而會很活,甚至在召會的聚會中喧嚷。

活字的希伯來文,與說到生命樹的創世記二章九節裏生命這辭,字根相同。我們這些受造之物怎樣纔能成為活物?我們乃是藉著經歷神作生命樹而成為活物。這生命,神那神聖、永遠、非受造的生命,是真正的生命。惟有得著這真正的生命,我們纔能成為活物。每當我們經歷神作生命樹的時候,我們就覺得有個東西活在我們裏面。在我們裏面有活的元素,活的因素;這活的元素或因素,一直使我們成為活的。

我們得救以前,原是死在過犯並罪之中。(弗二1,5,西二13。)在約翰五章二十五節主耶穌直接說到靈裏死了的人:『我實實在在的告訴你們,時候將到,如今就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』本節的活,意思是靈裏活過來。我們得救、重生的時候,就經歷到風、雲、火、金。聖靈的風吹在我們身上,聖靈的雲覆庇我們,並且聖靈的火光照我們,焚燒我們。結果,我們承認自己的罪,精金就從我們裏面產生。這樣我們就聽見神兒子的聲音,並且被點活。我們碰著神的榮耀,就在祂榮耀的顯現裏得救、重生了。藉著風、雲、火、金的經歷,我們原是死了的人,就被點活成為活物。現今我們該天天經歷風、雲、火、金,使我們在裏面的人裏成為活而充滿活力的。

我們怎樣能證明我們不再是死的,乃成了活物?有雙重的證明,就是裏面的證明和外面的證明。我們是活物,裏面的證明是:我們現今有生命的感覺或知覺。活人有感覺。例如,我們坐在房間裏,會對溫度有感覺。我們也許覺得熱或覺得冷。但是,死人沒有這樣的感覺。同樣,倘若我們活在神面前,我們對自己的情形就會有裏面、屬靈的知覺。倘若我們得罪神,或者作不討神喜悅的事,我們就會有感覺。在屬靈上活的人,每當生活不榮耀神或不討神喜悅的時候,就會有深切的感覺。倘若我們裏面的感覺,裏面生命的知覺是敏銳、深切、新鮮的,這就證明我們裏面是活的,所以我們是活物。然而,有些神的兒女也許行為非常差,羞辱主的名,但他們對自己所作的沒有感覺。他們遠離神,並且需要悔改,但他們一點沒有裏面的感覺。這證明他們裏面是死的。一個信徒若真正是活物,對自己的情形必有許多裏面的感覺。

我們是活物的第一個證明是內在的,與我們的感覺有關;第二個證明是外在的,與我們的活動有關。死人是不活動的,但活人是非常活躍的。例如,小孩子非常活躍,因為他們滿了生命。基督徒生活的原則也是一樣。活的基督徒是活物,會從事好些活動;第一個活動就是禱告。正如我們肉身不呼吸就不能生存,照樣,我們在屬靈上不禱告也不能生存。禱告是基督徒屬靈的呼吸,這常常是自然的。譬如,我們早晨一醒來,會自然而然為新的一天感謝主。這樣禱告就是呼吸,這表徵我們是活的。然而,有些信徒也許很長一段時間,甚至幾個月不禱告。他們缺少禱告的活動,證明他們不是活的。其他證明我們是活物的活動,包括讀經,在聚會中盡功用,事奉神,和傳福音。不讀經,不參加聚會,在聚會中不盡功用,不事奉神,不見證主,以及不傳福音-這一切缺欠都指明我們不是活物。證明你是活的基督徒,方法就是看這一切要點。你禱告麼?你讀經麼?你運用靈在聚會中盡功用麼?你事奉主麼?你見證主並傳福音麼?你若缺了這些事,你就不是活的信徒。

我們絕不該以為,成熟的基督徒不需要從事這一切活動。我們在主裏越年長,越成熟,就越該有屬靈的活動。我信使徒保羅若在我們中間,他在禱告、讀經、聚會中盡功用、事奉主、和傳福音的事上,必是非常活躍。在基督徒的生活裏,我們絕不能從『活』畢業。從『活』畢業就是死。每個活人必定不斷是活的。我們需要天天經歷風、雲、火、金。每次我們碰著主這風、雲、火、金,我們裏面的人就會活過來。

數字為四

以西結一章五節說到四活物是很有意義的。聖經裏有多處經文指明,四這數字與神的創造有關,並且表徵人是神的造物。(賽十一12,耶四九36,啟七1。)啟示錄五章九節說,主從四個來源救贖了我們:從各支派、各方言、各民族、各邦國。不但如此,啟示錄二十一章告訴我們,新耶路撒冷有四邊-東、北、南、西-四邊各有三門。這就是說,從地的每個方向,我們都能進城。所以,四這數字象徵我們是從各支派、各方言、各民族、各邦國蒙救贖的人。在神眼中,我們是四活物。

團體的彰顯

四活物不算為個別的四個,乃算為一組。他們全體算為一個實體。以後我們會看見,這些活物乃是寶座上那人團體的彰顯。作為這樣的彰顯,他們彰顯這人,不是在一方,乃是在東、北、南、西四方。這指明作為四活物,我們不但是基督惟一的彰顯,我們也是基督完整的彰顯。我們在各方、各面彰顯基督。我們是四活物,充分、完整的彰顯基督。

有人的形像

以西結一章五節的要點是:四活物有人的形像。二十六節說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』人在聖經裏是個大字。神的心意在於人;神的思想集中於人;神的心在人身上。神的願望是要得著人。四活物有人的形像,寶座上的神也有人的形像,這事實指明神的中心思想和祂的安排都與人有關。

我們讀四福音時,也許受宗教觀念的影響,過於強調基督的神性;結果,我們對主的人性,就沒有適當的珍賞。我們在四福音裏讀到主耶穌藉著行神蹟顯出祂的神性,我們會為著主神性的權能讚美祂。然而,我們在約翰十三章讀到主怎樣洗門徒的腳,就不會獻上任何讚美。同樣,我們讀到主用五餅二魚食飽五千多人的神蹟,會覺得這是大事,但我們不會欣賞祂吩咐人一排一排的坐下,或指示門徒拾起剩下的零碎,免得有蹧蹋的。這樣的事沒有讓我們留下甚麼印象。我們若知道怎樣正確的讀福音書,就會領悟主耶穌的美麗彰顯在祂的人性裏。祂的榮美得著顯出,不是藉著祂神聖的尊貴,乃是藉著祂的人性連同其卑微、柔細。在擘餅聚會中,我們需要為著主的人性讚美祂。

許多基督徒有個觀念,認為作天使比人強。你若有所選擇,你喜歡作甚麼-天使或人?可能我們許多人喜歡作天使。然而,神有彀多的天使,但祂缺少人。神不是那麼欣賞天使。天使是祂的僕役。神吩咐他們去,他們就去;神吩咐他們來,他們就來。天使也是我們的僕役。(來一13~14。)我們信徒都有自己的天使。(徒十二12~15。)我們需要丟下天使比人強的觀念。我們需要看見,我們是人,這是何等榮耀,何等奇妙。

我們若沒有渴望像天使,至少渴望像神。許多基督徒一直努力要像神。然而,神想要像我們。祂甚至成了人,好將神表明出來;(約一18;)今天在諸天之上那是神的主耶穌,仍然是人。在寶座上有一個人。(徒七56。)

聖經清楚啟示人是神彰顯祂自己的憑藉。沒有人神就無從得著彰顯。人照著神的形像被造,好作神的彰顯。神是宇宙的中心,但祂需要一個彰顯,這彰顯乃是藉著人。沒有人,神就沒有彰顯。無數的天使不能作神的彰顯。神需要一個團體人來彰顯祂。你絕不該藐視你是人的事實。

事實上,聖經裏只有四個人:首先的人、第二個人、新人、和男孩子。我們原是第一個人;基督稱為第二個人;(林前十五47;)我們藉著重生成了新人;現今我們期望成為男孩子。這職事不但是為著新人,也是為著男孩子。

我們談論召會是基督的彰顯,但我們也許不領悟基督的彰顯是甚麼。召會所要彰顯的基督,乃是在寶座上的那人。我們若要彰顯基督,就需要領悟今天基督仍然是人。我們不是僅僅彰顯神;我們是彰顯在人裏面的神。召會是基督的彰顯。這就是說,召會不僅僅是神的彰顯,也是人的彰顯。

以西結一章二十六節給我們看見,今天主是在寶座上的人。神需要人,至終祂成了人。我們這些活物彰顯祂這人。祂是在寶座上的人,我們也有人的形像。完成神計畫的是人;彰顯神的是人;擊敗仇敵的是人;將神的國帶到人類中間的也是人。神需要人。

在基督教裏宗教的教訓,鼓勵我們要像天使或像神。然而,神聖的啟示揭示,神的願望是要得著人。我們需要記得,那狡猾者試誘頭一個人,就是告訴他,他若喫善惡知識樹的果子,他就能像神。(創三5。)從那天起,像神的觀念就在我們的血輪裏。每個墮落的人都有要像神的觀念。有些鬼魔的教訓鼓勵人要作人以外的東西。但神在祂的救贖和救恩裏,無意作出人以外的任何東西。神的救贖和神的救恩是要將我們帶回到起初,恢復我們作正確的人。我們是活物,我們裏面有神的生命,但我們有人的形像。我們不該想要像天使。無論我們作甚麼,無論我們說甚麼,無論我們彰顯甚麼,我們都該是人。這是神今天所需要的。

以西結一章的異象,啟示三件關於四活物有人的形像的重要事情。第一,神的榮耀顯在他們身上。神榮耀的彰顯,在於他們有人的形像。他們在那裏,那裏就有神的榮耀。神的榮耀與他們是分不開的;離了他們,神的榮耀就無從得彰顯。第二,這些活物是神行動的憑藉。神的行動在於他們。他們行動,神就行動,因為神的行動隨著他們。第三,有人形像的四活物,是神行政的憑藉。以西結一章啟示,神坐在寶座上。神的寶座管治地上的一切,和這卷書裏所記的一切。所以,這寶座是神行政的中心。然而,神行政的中心在於四活物有人的形像。因著有人的形像,纔有神寶座的行政。我們若將這三件事放在一起,就看見人是神彰顯的憑藉,人是神行動的憑藉,人也是神行政的憑藉。在神眼中,在神手中,人有這樣重要的地位。

我們都需要領悟,神的願望是要得著人。神用風、雲、火、金點活我們,好得著人作祂彰顯、行動、和行政的憑藉。人對神既是這樣重要,我們是人並有人的形像乃是很要緊的。為著神的彰顯,為著神的行動,並為著神的行政,我們需要作人。為此我們需要藉著經歷風、雲、火、金,而成為四活物。

四活物有四個臉

四活物各有四個臉。我們若看見人有四個臉,定會受到驚嚇,但這正是我們所該是的。我們都需要有四個臉。

人的臉

第一個臉是人的臉。我們乃是人;正因為我們是人,我們應當看起來像人。我們受造是人,卻因著墮落被敗壞、毒化並破壞。所以,我們需要主的救贖。藉著主的救贖,我們被帶回正確的人性。事實上,我們現今所有的人性不是我們的,乃是祂的,因為我們有耶穌的人性。

有些人說作人很難,並且宣稱他們討厭作人。對自己的人性有這種態度的人需要看見,他們的觀念與主在祂救恩裏的觀念完全不同。主的救恩是要使我們成為正確的人。你若是作丈夫的,主的救恩就是要使你作正確的丈夫。你若是作妻子的,主的救恩就是要使你作正確的妻子。你若是作父母的,主的救恩就是要使你作正確的父母。你若是作兒女的,主的救恩就是要使你作正確的兒女。主的救恩乃是要使我們成為正確的人。因此,我們都該有人的臉。然而,有些基督徒,特別有些姊妹,似乎不是人。她們『屬靈』到一個地步,似乎成了怪物-半人,半天使。我們需要人的臉。我們不該喜歡作別的,我們也不該裝作別的。我們只該是我們所是的-人。我們不該想要作人以外的東西,我們只該作人。然而,我們應當不憑我們天然的人性,乃憑主耶穌的人性作人。

我們若再讀四福音,就會看見耶穌是有正確人性的人。許多人讀福音書,只留意主在祂神性裏所行出的神蹟,沒有充分留意藉著主的人性所行出的事。例如,約翰四章敘述主耶穌怎樣與祂的門徒走到撒瑪利亞城。祂困乏口渴,要祂的門徒進城買喫的東西。他們去買食物以後,有一個撒瑪利亞婦人來到主耶穌坐在其旁的井打水。祂雖是全能的神,但在這情形裏,祂的行動卻只像平常人,沒有指明或暗示祂是神。祂向婦人要水時,沒有指明祂不只是人。婦人問祂說,『你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝?』(9。)祂非常有人性的回答她的問題。四福音記載許多類似的故事,給我們看見主耶穌的為人如何像正常的人,有人的臉。主耶穌不像今天一些穿著非常古怪的宗教人士,祂穿著不奇特,祂在衣著上不是古怪或與人不同的。反之,祂的生活是平常人的生活。祂的生活平常到一個地步,有人說,『這不是那木匠的兒子麼?』(太十三55。)在人眼中,主耶穌是平常木匠的兒子。祂絕不古怪,乃是平常的人,有人的臉。今天,我們也需要有人的臉。

有些信徒以為,他們一旦開始追求主,就該特別或與人不同。但是,我們需要領悟,我們該是平常的,我們該與普通、平常的人一樣。雖然我們禱告、讀經、參加聚會、並事奉神,但我們的形像仍是人的形像,我們的臉也是人的臉。我們要穿著合宜正派,我們是平常的,不是奇特或與眾人不同的。不錯,我們經歷主作風、雲、火、金,但這個經歷的結果是我們有人的臉。作為活物,我們不是天使,乃是非常有人性的。事實上,我們越屬靈,我們就越正常並有人性。我們越有基督作我們的生命,(西三4,)我們就越有人的臉。在書信裏,使徒教導我們要作正確的人,特別是如何作正確的丈夫、妻子和父母。(弗五22~六9,西三18~四1。)神的救恩使我們成為正確的人,讓祂得以彰顯、行動並行政。

獅子的臉

我們也需要有獅子的臉。在聖經裏,獅子表徵勇敢、活力、力量和得勝。在我們的基督徒生活中,我們首先需要作人。無論我們在那裏-在學校、辦公室、或在鄰居中間-我們都該是人。但我們也該是獅子。倘若在辦公室裏你是正確的人,別人就會被吸引到你這裏。然而,被吸引到你這裏的人,也許是能敗壞你的『病菌』。因為他們喜歡你,他們就會邀請你同他們參加某種屬世的消遣。在這樣的時候,你的行為不該像人,乃該像獅子。這就是說,向著罪惡或屬世的任何事情,我們必須像獅子一樣勇敢。所有在你辦公室裏工作的人都該知道,他們若和你談論屬世的事,你的行為就會像獅子。

人常常認為主耶穌是溫柔、柔和的。然而,至少在某些場合,祂一點也不溫柔。例如,祂進到殿裏,看見『殿裏有賣牛羊鴿子的,並有兌換銀錢的人坐在那裏』,祂就生氣,拿繩子作成鞭子,『把眾人連羊帶牛都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的錢幣,推翻他們的桌子。』(約二14~15。)不但如此,在馬太二十三章祂嚴厲的責備宗教徒,說他們是『蛇類,毒蛇之種』。(33。)在這些情形裏,祂的確是像獅子一樣勇敢。在啟示錄五章五節,祂甚至稱為『猶大支派中的獅子』。有時候我們也需要有獅子的臉。

在聖經裏,獅子不但表徵勇敢、活力、力量和得勝,也表徵掌權。獅子是獸中之王。我們藉著重生成了活物的人,不但該是人彰顯神,也該是獅子為神掌權。倘若向著罪、世界和撒但,我們像獅子一樣剛強、勇敢,神就能藉著我們建立祂的王權。

牛的臉

我們不但需要人的臉和獅子的臉,也需要牛的臉。獅子的臉由牛的臉來平衡。倘若你在辦公室裏有獅子的臉,單單這個不會使別人信服。你需要有牛的臉來平衡。牛是甘願背負擔子、作工、甚至犧牲自己的人。我們都需要有這樣的形像,並且彰顯那服事別人、背負擔子、顧到責任、甚至犧牲自己生命的實際。倘若你在辦公室裏工作時是正確的人,你像獅子一樣勇敢,你也在擔負責任上忠信,你就會給別人良好的印象。要造成這樣的印象,你的舉止不但需要像人、像獅子一樣,也需要像服務、受苦的牛一樣。辦公室需要清掃的時候,你該領頭清掃,比其他員工作得更多。這樣你就會給你的同事看見,你甘願犧牲,幫助別人,服事別人。這樣,你就有牛的臉的實際。別人看見你有人的臉、獅子的臉、和牛的臉,他們就會說,『這是真基督徒。』

鷹的臉

不但如此,我們也需要在後面有隱藏的臉-鷹的臉。神將以色列人領出埃及,並將他們帶進曠野以後,對他們說,『我…如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。』(出十九4。)這指明在聖經裏,鷹表徵大能、超越的神。神是超越、上升、並大能的神。沒有甚麼能壓制祂,抑制祂,或壓倒祂。你越想要壓制祂,祂就越上升、越超越。基督徒有神的生命在裏面,這生命乃是超越的,使我們有上升、超越的彰顯。這就是鷹的臉的意義。

我們需要像鷹一樣,不讓任何事物拘留我們、壓制我們、壓倒我們。這就是說,我們該能勝過逼迫,也能勝過稱讚。有的時候,勝過稱讚比勝過逼迫更難。有些人能勝過逼迫,卻不能勝過人的稱讚。這不該是我們的情形。我們無論受逼迫或受稱讚,都需要能在鷹的翅膀上飛走。我們該是上升、超越的。這正是在約翰福音裏,主耶穌用五餅二魚食飽五千人以後,人想要立祂為王時,祂的表現。關於這事約翰六章十五節說,『耶穌既知道眾人要來強逼祂作王,就獨自又退到山上去了。』祂不能被拘留,因為祂有鷹的能力,因此是超越的。

基督徒不該被任何事拘留。然而,我們可能被許多不同的事所拘留。一位信徒也許被貧窮拘留,另一位也許被財富拘留。我們若要作正確的基督徒,就不該被貧窮拘留,也不該被財富拘留。我們該像保羅一樣能說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(腓四12~13。)保羅的話啟示他有鷹的翅膀。他有人、獅子、牛的形像,也有鷹的形像。

四活物是基督的四重彰顯

這四個臉-人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉-描繪基督的生活。這四個臉等於四福音,四福音被視為主耶穌的四本傳記,各本陳明基督的某一方面。路加福音表明祂是人,馬太福音表明祂是獅子,馬可福音表明祂是牛,約翰福音表明祂是鷹。這四重的生活就是基督的生活。

四活物是基督團體的彰顯。他們彰顯四方面的基督-人、獅子、牛和鷹。這是基督的生活團體的彰顯。身為基督徒,我們該是活物,是團體的實體,彰顯基督,正如祂在地上的時候一樣。祂在地上的時候,在人、獅、牛、和鷹這四方面生活。今天我們該是這樣一位基督團體的彰顯。


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第四篇 風雲火金是基督徒一生屬靈的故事(以西結書生命讀經)

 

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第三篇 風雲火金

讀經:

以西結書一章四節,詩篇七十五篇六至七節上,以西結書三十七章九節,約翰福音三章八節,使徒行傳二章二節,四節上,出埃及記二十四章十六節上,四十章三十四節,申命記四章二十四節,希伯來書十二章二十九節,以西結書一章二十七節上,二十八節,八章二節下,四節,啟示錄四章三節上,二十二章一節。

在本篇信息中,我們要來看以西結一章四節。這節說到四件主要的事:風、雲、火、金。第一,有暴風從北方颳來。第二,隨著有一朵大雲。第三,有火包括在這朵大雲裏面。第四,從火內發出光耀的精金。

我們屬靈的經歷是照著對神的認識

創世記一章開始於神,以西結一章開始於神榮耀的異象。認識神的人能見證,我們屬靈的經歷是照著我們對神的認識。同樣,我們的事奉和召會的事務,也在於我們對神的認識。我們認識神的程度,要斷定我們屬靈經歷的程度和召會的光景。按屬靈說,我們所有的一切都在於神的所是、異象和彰顯,在於我們對神的認識。

以西結書裏的異象不是開始於人,乃是開始於神。從北方-神的所在-開始的異象,給我們看見神的旨意、計畫、心意、工作、行動、並與人的關係。這些異象啟示神所期望人與祂的關係。除了以上所題的四項以外,一章的異象包括四活物,高而可畏的輪,明如水晶的天,神榮耀的寶座,和寶座上的人。我們看本章裏神榮耀的異象時,需要謹慎留意這一切的事。

聖經是一本描寫屬靈事物圖畫的書

聖經是一本圖畫的書,向我們啟示神和屬靈的事。神是靈,既是這樣,祂乃是抽象、奧祕、看不見、摸不著、也測不透的。不但神是抽象的,一切屬靈的事也是抽象的。沒有聖經裏的圖畫,我們就很難領會神和屬靈的事。神在祂的智慧裏用有形、物質的事物,來描寫無形、屬靈的事物。不但如此,祂也用表號、象徵,來表達抽象、奧祕的事。為這緣故,聖經用許多豫表、表號和圖畫,來描寫並描繪屬靈的事。

宇宙中有許多事物是屬靈事物的象徵。例如,太陽象徵基督是我們的光,(瑪四2,路一78,)食物象徵基督是我們的糧食。(約六35。)事實上,宇宙中一切正面的事物都可用來描繪基督之於我們的所是。神在祂創造裏的心意,是要用所造的事物來說明基督的所是。這就是說,整個宇宙存在的目的是為著描寫基督。例如,葡萄樹若沒有被造,主耶穌就不能用葡萄樹描寫祂自己。(十五1。)若沒有狐狸或飛鳥,基督就不能把祂盡職的光景與狐狸有洞,飛鳥有窩的光景比較。(太八20。)甚至草場被造,也使主耶穌能用草場來說明祂自己。(約十9。)宇宙連同其中億萬的人事物被造的目的,既是為著描寫基督,所以當祂啟示自己時,就能在一切環境中找到事物作為祂自己的例證。全宇宙都是基督的圖畫。我們若看見這個,就會領悟基督是何等豐富、深奧、無限、且追測不盡。

正如全本聖經是一本圖畫的書,照樣,以西結書作為聖經的縮影,也是一卷圖畫的書,一卷滿了圖畫的書。這些圖畫是以異象的形式呈現。以西結所看見的異象完全與神和屬靈的事有關,所以不該按字面、物質來領會。我們若想要按字面解釋以西結的異象,就不能領會牠們。

我年輕的時候,不能領會以西結書。我越讀這卷書,就越糊塗。我特別不能領會四活物的事。四活物各有四個臉面:前面是人的臉,右面是獅子的臉,左面是牛的臉,後面是鷹的臉。(結一5~6,10。)不但如此,『腳掌好像牛犢之蹄,』並且『在四面的翅膀以下有人的手』。(7中,8上。)我認為活物的圖畫非常古怪,我一點也不領會。感謝主,慢慢的當我在屬靈的經歷上往前的時候,我將以西結書裏的記載與聖經其他各處對照參考,就開始懂得以西結書裏的異象。至終,就像人將七巧板拼湊在一起,為要得著完整的圖畫,我也將聖經各部分拼湊在一起,就開始看見以西結書裏所描繪屬靈之事的圖畫,領悟以西結是用看得見、物質的事物來表徵屬靈的事物。現今我們查考以西結書,需要看見這卷書中之圖畫的內在屬靈意義;我們要在全本聖經的光中來看這些圖畫,並將其與我們屬靈的經歷對照。

現在我們開始一點一點來看以西結一章四節裏的四件事。

暴風

從北方

一章四節上半說,『我觀看,見狂風從北方颳來。』達祕的新譯本和美國標準本,都將希伯來原文的『狂風』譯作『暴風』,我覺得這個繙譯更好。因此,本節說暴風從北方颳來。

為甚麼暴風從北方颳來,不從南方、東方、或西方颳來?這問題的解答見於詩篇七十五篇六至七節上半:『高舉非從東,非從西,也非從南而來。惟有神斷定。』這裏北方由神頂替。這指明神在北方。在地理名辭裏,北方一般視為上面,因此往北方去就是往上。在北方的神總是在上面。按屬靈說,這意思是我們往北方去,就是到神面前去。暴風從北方颳來,這事實的意思是牠從神而來。神的居所,住處,是一切屬靈事物的源頭。暴風從北方,從神的住處颳來。所以,神是暴風的源頭。

表徵神的靈

希伯來原文的風是路阿克(ruach)。路阿克可以譯作『風』、『氣』或『靈』。欽定英文譯本在以西結三十七章裏,以這三種方式繙譯這個希伯來字:在九節譯作風,在五、六、八、九、十節譯作氣,在一、十四節譯作靈。譯者很難斷定在某節,路阿克的意思是風、氣、或靈;必須照上下文而定。

在一章四節,路阿克指風,暴風,這一點不差表徵能力的靈。在五旬節那天有暴風,大風颳過,充滿了一百二十個門徒所坐的屋子。他們就都被聖靈充滿。(徒二2,4上。)毫無疑問,那暴風,大風就是能力的靈。

約翰三章八節主耶穌說,『風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去;凡從那靈生的,就是這樣。』有些譯本在註解裏指出,本節的風字就是希臘文的靈字,紐瑪(pneuma)的繙譯。希伯來文的『路阿克』和希臘文的『紐瑪』正好有同樣的意思。紐瑪和路阿克一樣,能譯作『風』、『氣』或『靈』。因此,本節的『風…吹』,原文也可譯作『靈…吹』。以西結一章四節裏強大的暴風乃是神大能之靈的表號、圖畫。

聖經裏的風有反面和正面的意思。反面的意思,風是神在人身上審判的象徵或表號。這是但以理七章二節和啟示錄七章一節裏風的意思。正面的意思,風是聖靈吹在人身上或降在人身上以眷顧人的象徵或表號。當然,行傳二章裏的暴風,就是這個意思。以西結書裏的風也有這雙重的意思:反面的意思-神興起環境,藉此審判背叛祂的人;正面的意思-那靈臨到人,叫人得著神的生命。以西結一章裏的暴風有這正面的意思。

我們屬靈的經歷總是開始於屬靈的暴風

我們屬靈的經歷總是開始於屬靈的暴風。照著召會的歷史看,歷代神的靈像大風一樣吹動,感動人為罪悔改,相信主耶穌,叫人得著重生,捨棄世界來跟隨主,並且心裏迫切,靈裏焚燒來事奉主。你沒有過這樣的經歷麼?你沒有覺得神的風吹在你身上麼?你沒有被神的靈摸過麼?你沒有覺得(在你的一生中至少有一次)某種能力-從神來的暴風-在你身上推動你,使你恨惡罪,對世界有不同的態度,或者改變對人生的看法麼?你若從來沒有這樣的經歷,你就需要仰望主,禱告叫祂的風從北方吹在你身上。

一位曾是某政黨有力人士的有為青年,在悔改的時候經歷這種從北方吹來的風。有一天,他到偶像的廟裏,在供桌上看見一本聖經。他走上前去,念了幾節。忽然,聖靈吹在他身上,他就知罪自責。那靈的風繼續吹在他身上,他就開始為他的罪悔改,並且徹底認罪,跪下痛哭,甚至在地板上打滾。他藉著從北方來的大風吹動而得救了。

神的眷顧總是開始於神的風吹在我們這人身上。你得救的時候沒有經歷暴風,就是神的靈的吹動麼?可能你是個年輕的學生,不顧別的,只顧上學、讀書。然後有一天,暴風臨到你。暴風吹在你身上,把你翻轉過來。這使你思想人生的意義,開始問自己是從那裏來,要往那裏去。這是暴風吹動的結果。我信每個得救的人在悔改的時候,都經歷過這樣的暴風。

我不能忘記我在得救那天所經歷的暴風。那時我是個不到二十歲的青年,滿了雄心;我努力讀書,追求世界的知識,要得著美好的前途。但有一天,我聽說有一個佈道會,就決定去參加。在那個聚會中,當我聽到很強的福音信息時,暴風就吹到我身上,將我翻轉過來。

暴風不但在我們悔改的時候從北方臨到我們,在我們得救以後亦然。無論我們年輕或年長,我們都經歷到暴風。例如,在召會生活裏,我們中間有些人從前是傳教士或基督教工人。有一天,暴風從北方臨到他們,將他們的一切翻轉過來。這使他們迫切尋求主,至終進入召會生活。

事實上,在我們屬靈生命每次轉彎時,暴風都吹在我們身上。這暴風就是神自己吹在我們身上,將暴風帶進我們的生活、我們的工作、和我們的召會裏。有暴風從神臨到我們,的確是恩典。我們跟隨主時,會經歷一次又一次的暴風。我不能說有多少暴風臨到我,但我能見證每次的暴風都值得回憶。每次的暴風都成了喜樂的回憶。我信我們在永世裏,要回憶我們所經歷的暴風。

每當神眷顧我們,復興我們的時候,祂的靈就像大風一樣吹在我們身上。我們需要這樣經歷那靈-越多越好,越厲害越好。我有很深的渴望,在這些日子裏,神的靈要像大風一樣強烈的吹在我們身上。



雲總是隨著暴風。我們若有風,必然會有雲,因為雲是風吹的結果。雲像暴風一樣,表徵聖靈。聖靈摸著我們的時候,就像風一樣。聖靈眷顧我們、覆庇我們的時候,就像雲一樣。首先,聖靈像風一樣吹在我們身上,感動我們,然後祂像雲一樣與我們同住,遮蓋我們。

覆罩的神作為風來臨,作為雲停留

以西結一章四節裏的雲是神遮蓋祂子民的表號。我們可以用覆罩這辭,說雲是神覆罩祂的子民。所以,雲不是別的,乃是覆罩的神。神作為風來臨,但祂作為雲停留。因著祂作為雲停留,祂就遮蓋我們,覆庇我們,並覆罩我們,使我們享受祂的同在,因此在我們的日常生活中產生屬祂的東西。何等奇妙!這就是遮蓋的雲所豫表遮蓋的神。

我們思想以色列人的歷史,就能更完全領會雲的意思。好些時候神向他們顯現,並且像覆庇他們的大雲一樣眷顧他們。譬如,以色列人出埃及以後,經過紅海。保羅論到這事說,『我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過;都在雲裏,也在海裏,受浸歸了摩西。』(林前十1~2。)遮蓋以色列人的雲豫表神的靈。至終,以色列人到了西乃山,並安營在那裏。在出埃及十九章九節,耶和華對摩西說,『我要在密雲中臨到你那裏,』並且『在山上有…密雲』。(16。)二十四章告訴我們:『有雲彩把山遮蓋,』耶和華『從雲中召摩西』,並且『摩西進入雲中』。(15,16,18。)後來會幕為神立起來以後,神的榮光充滿帳幕,雲彩遮蓋帳幕,並停在其上。(四十34~35。)百姓都看見雲彩遮蓋會幕。那雲彩表徵神的眷顧,神的同住。

雲也表徵神對祂子民的照顧,並祂向著他們的恩典。祂向他們顯現像雲一樣,遮蓋並覆庇他們,以照顧他們。箴言十六章十五節說,『王的恩典,好像春雲時雨。』在祂恩典的眷顧裏,神臨到我們像雲一樣,顧到我們,向我們施恩。

經歷並享受神作恩典的雲

以西結一章四節題到雲與風有關。風同著雲,指明在神與人之間有重大的事故即將發生。在我們基督徒的生活中,在神與我們之間,至少偶而需要有重大的屬靈變動。我信每一個真得救的人都經歷過這樣的變動。我們也在復興的時候經歷屬靈的變動。首先,聖靈摸著我們,感動我們,使我們轉向主,看見自己的敗壞,並且悔改認罪。然後我們覺得神像雲一樣眷顧我們、覆庇我們、遮蓋我們。我們也可能覺得神的恩典在我們身上,遮蓋我們像天篷一樣。

神是吹動的風,祂也是遮蓋並覆庇的雲。每當我們經歷神作吹動的風時,我們也覺得,祂吹在我們身上以後,就與我們同在,覆庇、遮蓋我們,並且覆罩我們。這就是神作恩典的雲。風的吹動將神的同在,以屬天、覆罩、覆庇的雲的形態臨到我們。

我得救時不但經歷大風從北方吹在我全人身上,也經歷主的同在像雲一樣覆庇我。在這覆庇之下我開始問自己:『人生是怎樣一回事?我該繼續這樣往前去麼?』因著吹動的風和覆罩的雲,在我與神之間就有重大的事情發生。真實的經歷和真正的復興,都與屬靈的風和屬靈的雲有關。

我不能忘記一九三五年我對神作覆庇的雲特別的經歷。有一個主日下午,我盡職說到那靈。到一個時候,我覺得有雲彩降臨遮蓋我。我外面的眼睛雖然沒有看見甚麼,但我覺得有個東西覆庇我。我被遮蓋我的雲彩包圍,我很深的感覺主非常明確、實際的同在。那時主的同在的確像雲一樣。那個經歷不但是信心的事,也是能感覺得到的事。我覺得我被主的同在遮蓋、覆庇;那是奇妙、喜樂、安慰、加強並加力的。會眾察覺有事情發生,氣氛改變了,我立刻開始很有能力的說話。

我們許多人經歷過主作覆庇的雲。當你禱告、悔改並認罪的時候,有時會覺得你在天篷或雲的遮蓋之下。這也許是你的經歷,在你晨興或禱讀主話的時候,從神而來的暴風颳來,吹在你身上。風吹動以後,雲來了,可能整天與你同在。在一天中你覺得有個東西隨著你,覆庇你,遮蓋你,覆罩你,以致你終日享受主的同在。

我能見證我多次經歷過這事。我清晨與主接觸時,那靈像大風一樣從北方颳來,我立刻進到主的同在裏,就像被雲遮蓋。祂的同在成了我的享受,我終日經歷祂的遮蓋,享受祂的同在。

我們都需要經歷主的同在像覆罩、覆庇的雲一樣。我們不該滿足於僅僅道理和教訓。我們不需要來到聖經跟前尋求更多的知識,卻需要尋求主自己。我們來到聖經跟前時該禱告:『主,我需要風和雲。主,像暴風一樣從北方吹在我身上,並且用覆庇的雲遮蓋我。求你像風一樣臨到我,並且像雲一樣與我同在。』



以西結看見覆庇他的雲一直被閃爍的火遮蓋,這也是符合我們屬靈經歷的事。暴風從主颳來,主覆庇的同在停留,我們就覺得我們裏面有個東西在照耀、搜尋並焚燒。在這樣的照耀、光照、搜尋並焚燒之下,我們也許領悟自己在某些事上錯了。例如,我們也許領悟自己對某位弟兄的態度錯了。在主同在的照耀和搜尋之下,我們被暴露,就定罪自己,承認自己的缺點。然後搜尋的火就會燒去我們裏面消極的事物。

以西結所看見的火表徵神焚燒、聖別的能力。凡與神聖別的性情、性質不合的,都必須燒去。只有合於祂的聖別的,纔經得起祂聖別的火。這能由我們屬靈的經歷證實。聖靈來了,為罪,為義,為審判,使世人知罪自責。(約十六8。)每當聖靈來摸我們,並使我們認罪禱告的時候,我們會覺得需要被聖別,將一切的敗壞除去。我們會領悟,任何與神的聖別不合的事物,都必須燒去。人若宣稱蒙神眷顧,卻對自己的罪和不聖沒有感覺,他就沒有真正被神的靈摸著。神眷顧人的時候,祂聖別的火就來燒燬人裏面消極的事物。這焚燒的火也使我們蒙光照。聖靈的火越在我們裏面焚燒,我們就越被煉淨、蒙光照。

我們若這樣經歷主,就不需要別人告訴我們,說我們在某些事上錯了,或者我們對某位弟兄的態度錯了。人若想要改正我們,我們可能被得罪。但即使我們願意接受改正,並且想要改良自己,就內裏生命而論,這也算不得甚麼。我們需要在主同在的照耀和搜尋之下。我們越在這個照耀之下,就越願意說,『主耶穌,焚燒我!我甚麼都不適合,只適合被焚燒。主阿,燒去我的性質。燒去我的存心、我自己的目的、我的動機、和我的目標。』這是對內裏生命的真實經歷,不是僅僅教訓而已。

我多年供應話語給主的子民,現在學知僅僅教訓一無所成。我們都需要風的吹動,主同在的覆庇,以及這火的搜尋和焚燒。我們的神乃是烈火。(申四24,來十二29。)風、雲和火都是主自己。祂來臨的時候,乃是作為暴風來臨;祂與我們同在的時候,是作為雲停留;祂搜尋、焚燒我們的時候,是作為烈火搜尋、焚燒。沒有人能經歷主作吹動的風,作遮蓋的雲,並作焚燒的烈火,而沒有經歷真正的改變和變化。我們都需要藉著火變化。我們都需要被焚燒而變化。

我們的神,主耶穌,不但是活水,也是烈火。許多基督徒寶貴以西結四十七章,因為那章說到湧流的河。我們需要領悟,湧流的河不是以西結書的第一樣東西。反之,河是在火以後來臨。火在一章,河在四十七章。火總是先來。火的源頭是吹動的風同遮蓋的雲。由此我們看見,火不是直接臨到我們。神作吹動的風臨到我們,並作遮蓋的雲與我們同在。在祂的遮蓋之下,我們被祂的照耀暴露。我們在祂的照耀之下時,該承認我們需要祂的焚燒,然後禱告,求祂燒去我們的己,我們老舊的性情,我們的個性,我們的世俗,以及我們的態度、目標、目的、動機和存心。我們都需要這樣被主焚燒。一次這樣的焚燒,勝過千篇的教訓。

光耀的精金

神的心意不僅是要焚燒我們,使我們變成灰。神是良善的神,祂有良善的目的。祂作為風吹在我們身上,作為雲遮蓋我們,並作為火燒燬我們的目的是甚麼?這問題的答案乃是,從火內發出光耀的精金。神聖之火的焚燒是為著精金的顯耀。

希伯來文的『精金』一辭很難繙譯。達祕新譯本在以西結一章四節的註解裏說,這個希伯來字指一種『不知名的物質;有人認為是一種金與銀的混合物』。有一種猶太譯本用精金這辭。精金是金與銀的合金。金象徵神的性情,銀象徵救贖。欽定英文譯本將原文譯作『琥珀』,因為這種發光金屬的顏色是琥珀的顏色,這多少有點像金的顏色。精金不僅僅是金,也不僅僅是銀,乃是金與銀的混合。

在啟示錄裏我們能看見同樣的原則。二十二章一節說到神和羔羊的寶座。在寶座上的一位不只是神,也不只是羔羊,乃是羔羊神,救贖的神。在創世記一章神僅僅是神,但在啟示錄二十二章祂是我們救贖的神,我們的羔羊神。照著啟示錄四章三節,神,在寶座上的一位,『顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石。』深綠色的碧玉,表徵神是那在祂豐富生命中之榮耀的神;紅色的紅寶石,表徵神是救贖的神。在寶座上的神顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石,這事實指明神不再僅僅是神,祂也是我們的救贖主。啟示錄二十二章和四章的這些例證,幫助我們領會以西結書裏精金的意思。我們的神不僅僅是金所表徵的聖者;祂也是銀所表徵的救贖的神。祂不再只是金-祂乃是精金,金與銀調和。

我們經歷吹動的風,就享受遮蓋的雲,然後我們經過焚燒的烈火;結果是光耀的精金,一種照耀、可愛、寶貴、可悅的東西。作為精金,主耶穌是那位救贖我們,並作我們一切的。祂是我們的神,我們的羔羊,我們的救贖主,我們的碧玉,和我們的紅寶石。我們若思想我們屬靈的經歷,就會領悟,今天那住在我們裏面的一位是羔羊神,是由精金所表徵的一位。

在神看來,我們在得救以前是卑賤邪惡的,沒有尊貴或榮耀的東西。但是讚美主,祂拯救了我們,又重生了我們!祂的風、祂的雲、和祂焚燒的火,使我們有可能得著祂這位救贖的神,在我們裏面作光耀的精金。現今我們得著祂作瓦器裏的寶貝,(林後四7,)因此我們成了尊貴榮耀的人。我們需要思想那在我們裏面的基督是何等寶貴、尊貴。作為在我們裏面的精金,祂是價值無比的寶貝。這寶貝就是風、雲和火的結果。我們越經過風、雲和火,精金就越構成在我們這人裏面,使我們成為滿了三一神並彰顯祂榮耀的人。

我們都需要更多經歷屬靈的風,覆庇的雲,焚燒的火,和光耀的精金。因著經過這樣的經歷,我們就成為神榮耀的異象。在我們的經歷中,我們有風、雲、火和精金。然後當我們聚在一起的時候,我們就是精金之榮耀的異象,有照耀、光耀的貴重寶貝。

基本的經歷

我們在本篇信息中所看的,是申言者以西結所看見的第一個異象。這異象描繪在神聖生命一切屬靈經歷中最基本的經歷。有各類屬靈的經歷,但這個經歷是第一、基本的一類-風、雲、火、和精金的經歷。

我們不是一次而永遠的經歷到風、雲、火和精金。不是,這經歷該是一再重複的循環。今天我們也許經歷風、雲、火和精金,然後一段時間以後,風又來了,跟著是雲、火和精金。這個循環在整個基督徒的生活中該一再重複。由此我們看見,就一面說,我們基督徒在屬靈的經歷中是沒有休息的。我作基督徒超過四十五年了,我從來沒有從這個循環休息,反而對吹動的風,遮蓋的雲,焚燒的火,和光耀的精金有不斷的經歷。每次這個循環重複,就產生更多的精金。

這個循環若停止了是很可怕的。在我們的經歷中,風、雲、火和精金的循環該永不停止。我們經歷這個循環越多越好。我們若天天經歷風、雲、火和精金,就會很美妙。這是對內裏生命的真正經歷,這要帶進生命真實的長大。


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第十二篇 在寶座上的人

讀經:

以西結書一章二十六至二十八節,出埃及記二十四章十節,創世記九章十二至十五節,啟示錄四章二至三節,二十一章十九節上,二十二章一節。

我們在上一篇信息裏指出,我們在基督徒生活和召會生活中,需要有清明的天和其中的寶座。有清明的天,意思就是與主之間沒有陰翳和黑暗;有寶座,意思就是在諸天的管治之下。我們都需要一種生活,是有清明的天和其上的寶座。在本篇信息中,我們要來看坐在寶座上的這一位。(結一26~27。)

在寶座上的,有彷彿人的形狀

二十六節下半說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』這裏告訴我們,坐在寶座上的這一位,看起來是一個人。這與人的觀念完全不同,也有別於宗教的觀念,包括今天基督教廣為持守的觀念。我們的觀念主要是說,那位坐在寶座上的,乃是全能的神。你曾否想過,在寶座上的主,不僅是全能的神,也是一個人?哦,坐在寶座上的,乃是一個人!但二十八節說到『耶和華榮耀的形像』。在寶座上的那一位像人,卻有耶和華榮耀的樣子。

基督徒當然知道,主耶穌在地上時乃是人。他們承認這個事實:從伯利恆的馬槽到各各他的十字架,祂乃是個人。我們都有這個觀念。然而,許多在基督裡的信徒,並不認為今天在寶座上的主仍然是人。然而祂在那裏乃是人。主在寶座上仍然是人。雖然祂是全能的神,但在寶座上祂卻像人。因此,馬太十九章二十八節告訴我們:『在復興的時候,』就是在要來的國度時代,人子要坐在祂榮耀的寶座上。

何等寶貝,在以西結一章二十六節那位坐在寶座上的,竟有人的樣子!這一節不是說全能的神,乃是說這一位『有彷彿人的形狀』。這裡說坐在寶座上的有人的形狀,至少有雙重的意義。第一,以西結一章二十六節與創世記一章二十六節,二者之間必然有關聯;創世記那裏說,神照著祂的形像,按著祂的樣式造人。第二,在成為肉體時,神親自成為人。祂具有人的性情,以人的身分生活、受死、復活並升天;現今在天上,祂仍然是人子。(約六62,徒七56。)

聖經裏對於神和人的關係,有一個奧祕的思想。神的心意是要成為和人一樣,並使人與祂一樣。這意思是說,神的目的是要將祂自己與人調在一起,因而使祂自己像人,也使人像祂。主耶穌乃是神人;祂是完整的神和完全的人。我們也可以說,祂是人而神者。我們今天所敬拜的,乃是人而神者。不僅如此,成為像摩西一樣屬神的人,(申三三1,書十四6,詩九十篇題,)就是成為神人,成為與神調和的人。神喜悅所有蒙祂揀選並救贖的人,都成為神人。

神的目的是要得著人

神在地上的目的,是要得著人。這是祂的願望。至終,祂親自成為人,如今在寶座上祂仍然是人。人可能想要像神,但神卻要成為人。神的目的,是要將祂自己作到我們裡面,使我們與祂一樣,甚至使祂自己與我們一樣。因此,神的目的是要得著人,並將祂自己作到人裡面。我們必須對主在寶座上還是人這個事實,有深刻的印象。在以西結書中,『人子』這個辭用了九十多次。這指明神多麼願意得著人。

我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。以西結一章五節說,四活物有彷彿人的形狀;二十六節說,在寶座上的有彷彿人的形狀。這裏的重點乃是:因為人是照著神的形像造的,為要彰顯神,所以只有人像神。一個人必須有人的形狀,纔能活出神的形像,而彰顯神。我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。凡是沒有人的形狀的,都無法彰顯神。在寶座上的那一位和四活物,都有人的形狀,指明四活物在地上彰顯在寶座上的那一位。

以西結一章是聖經中最深的一章。這一章的思想非常深。我們已經看過,寶座乃是在清明的天以上,在屬靈、屬天的穹蒼之上。神的恩典作在一班人的身上,到一個地步,他們的情景就是天的情景。在這個由明如水晶的天所指明天的情景裏,就有神的寶座。寶座的所在,就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的寶座,所以神不僅是天上的神,也是地上的神。藉著這些有寶座在其頭上的活物,天和地就聯結在一起。

在以西結一章,那坐在寶座上的,乃是神與人的聯結。因此,寶座所在之地,就是天地相聯之處。在寶座上的是神,但祂所顯出來的卻有人的形狀。主耶穌在地上時,祂是神顯現於肉體,因為祂是神而人者,有人的形狀。就著裏面說,祂是神,但祂在地上的形狀乃是人的形狀。現今,祂這位在升天之後坐在寶座上的,仍然是神而人者;祂是神,卻有人的形狀。

今天在召會生活中,該有一種光景,就是神在人裡面顯現出來。這意思是說,在召會中我們不僅該有清明的天,以及在寶座上的主,也該有在寶座上的那位在人裡面的彰顯。當召會有這種光景,在召會裏就有敬虔的極大奧祕-神顯現於肉體。(提前三15~16。)一面,有清明的天,有寶座,也有主在寶座上;另一面,主顯在召會中乃是有人的形狀。在召會生活中,該有神顯現於肉體。要有這樣的光景,就必須在召會裏有神與人榮耀的聯結。在裡面我們應當有神,但神顯現於肉體,乃是藉著並在正常、正當的人性裏顯出來。所有在召會生活裏的弟兄姊妹,無論長幼,行事為人都當合宜,合乎他們的年齡;不該有虛假,而該在人性和神性上都是真誠的。這是神顯在人性裏的情形。

神永遠的計畫,就是要把天和地作得相通,把神和人作得聯結為一。天上的神要藉著將祂自己作到人裡面,而得著在地上的人作祂的彰顯。神的心願是要達到一個目標,叫天和地相通,人和神聯結。那裏有這樣的情形,那裏就有寶座。坐在寶座上的是神,卻顯出人的形狀。神永遠的計畫就是要得著這樣的彰顯。今天在召會裏,我們需要在一種的情形中,神在其中顯出人的形狀來。

將人帶到寶座

神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。你是否看見這是祂的心意?我們可能很滿意於上天堂。這可能使我們滿意,但神絕不會滿意。我們若不在寶座上,神就不會滿意。

主耶穌在啟示錄三章二十一節說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』主耶穌似乎是說,祂成了人,祂作為人登了寶座。神的心意是要使我們登寶座。祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。神的國惟有等到我們登寶座的時候,纔能完全來臨。不僅如此,神的仇敵也惟有等到我們登寶座時,纔會被征服。因此,神的目標不僅要把我們從陰間釋放出來,更要把我們帶上寶座。

我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。在許多事上我們是隨便、鬆懈的。主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。我不贊同傳統基督教的形式,但我也不贊同今天這樣氾濫的鬆懈。你在主面前若真是要作基督徒,作主耶穌的門徒,你就不能隨便、鬆懈、不受管教。當主耶穌在地上時,祂在凡事上都不隨便。相反的,今天許多信徒對於如何作一個正常的人,似乎沒有正確的觀念和感覺。這樣一個人不能在寶座上。

神揀選了我們。祂呼召我們到寶座去。神呼召我們的有力明證,乃是我們呼求主的名。神的呼召乃是要把我們帶到寶座上。

撒但背叛寶座

為甚麼神要把我們帶上寶座?神要把我們帶上寶座,因為撒但背叛了寶座。(賽十四。)我們若仔細讀聖經,就會看見神在宇宙中所面對的最大難處,乃是祂的寶座遭到背叛權勢的反對和攻擊。神的寶座是絕對的,但祂的造物之一背叛了,想要高舉自己的座位與神的寶座同等。撒但背叛神的寶座,想要高舉自己的座位到天上,因而侵犯了神的權柄。以賽亞十四章十二至十四節說,『明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落!…你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;…我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』從撒但背叛直到如今,在宇宙中在權柄的事上就起了分爭。地上所發生的事,大多是撒但對抗神寶座的表顯。要緊的問題乃是:真正在地上掌權的是誰-是神還是撒但?

當主耶穌在地上時,祂完全服從神的權柄。順服主,就是作一個服在寶座下的人。因為主耶穌順服父神,並絕對服從神的權柄,所以祂從死人中復活之後,神就將天上地上所有的權柄都賜給了祂,(太二八18,)並將祂高舉到寶座上。如今,這位坐在寶座上的,不僅是神也是人,因為這一位乃是神與人的調和。因此,主耶穌升天之後,寶座上就有一人坐著。

神顧念人,(來二6,)祂要人彰顯祂,並行使祂的權柄。人有神的形像,並有祂管理的權柄。神渴望藉著人顯明祂自己,並藉著人掌權、管理。

神的心意是要將撒但摔下,並救贖許多被他擄掠的人,將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座,神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座,於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告,那些曾被撒但所擄,卻蒙神揀選的人,已經被帶到寶座。

然而,我們必須看見,在我們當前的情形中,我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼?你若在屬天的秤上量你屬靈的分量,你會有多重?我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子,且被命定要作王,但我們需要神在我們裡面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

主耶穌是在寶座上的人

主耶穌經過了釘十字架、復活並升天,就被帶到寶座。一位名叫耶穌的真人,如今坐在寶座上。這就是為甚麼我們宣告說,『耶穌是主,』並呼喊『哦,主耶穌』。神一直是主,但如今在寶座上有一個人是主。藉著祂的復活,並在祂的升天裏,『這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』(徒二36。)神已經立拿撒勒人耶穌為主;如今,天地的主乃是一個人。

你真的領悟,今天宇宙的主乃是一個人麼?為這人我們要說,阿利路亞!說耶和華以羅欣是宇宙的主,對這我們不會覺得奇怪。但我們不太容易領會,一個被釘死並埋葬的人,竟能成為宇宙的主。當猶大和群眾來捉拿耶穌時,祂沒有逃走。祂情願使自己軟弱,而讓自己被捉拿、被釘十字架。林後十三章四節說,『祂固然由於軟弱被釘十字架。』但祂在被釘十字架並埋葬之後,神卻使祂復活,並使祂坐在自己的右邊,立祂為全宇宙的主。今天,宇宙的主乃是一個人。

主耶穌是到寶座去的開拓者

我們也需要看見,主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又帶頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

在寶座上之人的形狀

以西結一章二十七節說,『我見從祂腰以上,有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從祂腰以下,有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。』這裏我們看見,在寶座上之人的形狀有兩面的講究:從祂腰以上,有彷彿光耀的精金;從祂腰以下,有彷彿火的形狀。為甚麼祂腰以上的部分彷彿精金,以下的部分彷彿火?人的腰以上到頭的部分,乃是感覺部分。這部分表徵人的性情和性質。就著性情和性質說,在寶座上的主耶穌像精金。人的腰以下,是行動的部分。從腰以下有彷彿火的形狀,表徵主在祂行動中的形狀。

當主眷臨我們,祂先是像火一樣臨到我們。當祂與我們同在一起,祂就成為精金。不僅如此,每當主藉著我們行動時,祂乃是像火一樣,一直在焚燒、光照並搜尋。焚燒之後,所留下的就是精金-一種金與銀的混合物,表徵羔羊神,救贖的神。

神要我們得著祂這精金。要使我們有這樣的經歷,祂必須先臨到我們,像火一樣光照、搜尋並焚燒。然後藉著火,祂就成為我們的精金。因此,我們若要得著祂作精金,就必須經歷祂作火。

最終,我們必須看見,在我們裡面沒有善。我們該像保羅一樣能說,『我知道住在我裡面,就是我肉體之中,並沒有善。』(羅七18上。)以下所列,是我們裏面一部分消極的東西:分裂、爭競、仇恨、嫉妒、脾氣、自愛、以己為目標、野心、自私、自我和許多其他醜陋、邪惡的東西。我們都裝滿了這些東西,卻很少有主。因此,我們需要主臨到我們,把這一切消極的東西燒掉。這一切都燒掉之後,那作為救贖之神的精金,就留在我們裡面。

無論我們的天多麼清明,無論在我們的天裏有多少寶座,我們仍然需要主的同在如同火,一直光照、搜尋並焚燒,使我們有主留在我們裏面作精金。這是主眷臨我們,這也是主同著我們,並在我們身上的行動。在主的眷臨之下,乃是莫大的祝福。主臨到我們如同銷毀的火,而我們就得著祂作精金。我們往往不必宣告說,我們有這樣一位神;別人同我們在一起時,就能覺得我們有精金,就是救贖的神,與我們同在。他們也有一個印象,我們不是輕的,我們乃是有分量的人。我們因著有精金而有分量,因著有羔羊神而有分量。

有一道虹

到這時,四活物不僅是為著主的彰顯,不僅是為著主的行動,也是為著主的行政和管理。主在他們中間,也在他們之上,為著祂的彰顯、行動和管理。這實在是美好。

有了清明的天,並經歷一個人有精金的形狀和銷毀的火,結果就有一道虹的形狀。以西結一章二十八節說,『下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。

要明白虹的意義,我們需要記得挪亞時候的虹。當時洪水淹滅全地,只有八人逃脫了那個審判。在那之後,當人看見空中風暴的雲,必定驚怕會被毀滅。因此神立了一個約,應許絕不再用洪水毀滅一切的活物,並且把虹放在雲中,作這約的記號。『我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中;我便記念我與你們,和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。』(創九13~16。)因此,虹乃是一個記號,表明神的信實,以及祂不用洪水毀滅墮落人類的應許。

在挪亞的時候,墮落人類受神審判而毀滅,但神因著祂的信實叫一些人免受審判。這也是我們這些在基督裡之信徒的光景。我們需要看見,我們已被神免除了審判。我們都是墮落的,當被毀滅,但神免除了我們的審判。讚美主,因著祂的信實,我們被免除了!如今我們有一道虹,作神信實的記號。雖然神是聖別的神,也是銷毀的火,沒有人能在祂面前存留,但因著祂的信實,我們得以免受審判。

虹雖然有許多顏色,但只有紅、黃、藍三種主色。有了這三種顏色,就相映成了其他顏色,如橙、綠、紫等。虹的主色是紅、黃、藍,這是很有意義的,因為與我們在以西結所看見的符合。寶座彷彿藍寶石,精金是金黃色,火是紅色。這三色照耀相映,就成了一道虹。

現在我們來看這三色的屬靈意義。藍表徵寶座。根據詩篇八十九篇十四節,公義是神寶座的根基。這指明藍色的寶座表徵神的公義。火表徵聖別、分開的火、和銷毀的火。這意思是說,這裏的紅色是指神的聖別。黃色表徵在閃耀精金裏神的榮耀。因此,這裏有藍、紅、黃三色所表徵神的公義、聖別和榮耀。

神的公義、聖別和榮耀,是三種神聖的屬性,使罪人不能靠近神。我們在得救以前,神的公義、聖別和榮耀把我們與神隔開。但主耶穌來死在十字架上,滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,然後祂復活了,如今祂乃是我們的公義、聖別和救贖。(林前一30。)祂如今也是我們的榮耀。我們在自己裏面,虧缺了神的榮耀,(羅三23,)落在神公義的審判之下,也被神的聖別隔開。但如今我們這些信徒是在基督裏,就得著祂成為我們的公義、聖別和榮耀。不僅如此,因著我們在基督裏,我們甚至披戴基督作我們的公義、聖別和榮耀。因著我們在基督裏,在神眼中我們看起來就是公義、聖別和榮耀。

這對我們不該只是一個道理或教訓。我們必須這樣經歷基督,使別人在接觸我們的時候,能感覺到公義、聖別和榮耀。這意思是說,他們應當能感覺得到,我們有清明的天,我們有寶座,我們也是公義且正確的,沒有絲毫的隨便或鬆懈。我們也該有精金,是發光、照耀並有分量的。這樣,我們就有虹的形狀,讓天使、鬼魔和撒但都能看見。這一道虹是神信實的記號,說出我們這些墮落的人得以免受審判。我們原是墮落的,如今卻得救了,成了神按信實必拯救我們的見證。每處地方召會都該有這樣一道虹的見證。

甚至新耶路撒冷也像一道虹。新耶路撒冷的根基有十二層,每一層是一種顏色。(啟二一19~20。)我曾讀到一篇文章,作者說這十二層根基的石頭,顏色看起來就像一道虹。由此我們看見,聖城新耶路撒冷彷彿一道虹。這虹表徵城是建造在神的信實上,也得著神的信實為保證,祂必堅守祂的約。這虹也要永遠宣告,當神照著祂的公義審判罪人時,祂沒有滅盡所有的人,卻從毀滅裏救出許多人,叫這班人作祂信實的見證。在永世裏,我們這些得救的人集其大成,就成了一道虹,永遠見證我們的神是公義的、信實的。

我們這些蒙神免去審判的人,就是這聖城。憑祂的公義、聖別和榮耀,我們有虹的形狀,向全宇宙宣告神拯救的信實。在聖經的末了有一座城,其根基有虹的樣子,環繞著永遠的神,作祂有力的見證。基督徒生活和召會生活的經歷,要終極完成於這樣一道虹。

當這道虹顯出來時,神的心意就得著完成。歷代以來,神照著祂公義的寶座、聖別的火、並榮耀的性情,一直在審判墮落的人。然而,神也拯救一些人到一個地步,使他們成為光輝的虹,返照出祂的榮耀,並見證祂和祂的信實,直到永遠。這一道虹顯出來,指明天和地已經相通,神和人已經聯結。在新耶路撒冷寶座的四圍,有一班人因著神的信實得著了救恩,他們要永遠的成為一道虹,返照出神的公義、聖別和榮耀。到這時,神永遠的計畫就完成了。

雖然這虹要在永世裡纔顯出來,但這道光輝的虹屬靈的實際應當顯在今天的召會中。在召會生活中,我們必須讓神在我們裏面作工,我們也必須接受恩典到一個地步,使每一件事都是純淨、公正並聖別的。這意思是說,神聖別的火必須燒掉一切與神不配的東西,使神的性情在弟兄姊妹的人性裏並藉著他們的人性,顯為光輝的精金。這樣,召會就充滿了神的公義、聖別和榮耀。這三種特徵要相聯相映,形成一道光輝的虹彩,彰顯神並為神作見證。

我再說,這對我們不該只是一個教訓。這道虹的實際必須作到我們裡面,使我們這些蒙神免去審判的人,有一道虹的樣子,向整個宇宙作神的見證,並宣告神的信實。這意思是說,我們要披戴神的公義、聖別和榮耀。

以西結說,他所看見的乃是耶和華榮耀的形像:『這就是耶和華榮耀的形像;我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。』(結一28下。)我們若要聽見主在以西結書以下各章的話,就必須來到同一點,就是在清明的天之下,在寶座前;在這寶座上坐著一個人,有一道照耀並返照的虹。這就是我們能從上頭聽見聲音的地方。我們在這裏,就有地位聽見從諸天而來說話的聲音。我盼望我們每一個人都到達這一點,我也盼望眾召會都在這裏。這樣,主就有路對我們說話。


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第八篇 四活物的配搭(二)

讀經:

以西結書一章十一至十四節,羅馬書十二章四至五節。

關於以西結一章的異象,我們曾仔細看過風雲火金,活物的四臉-人獅牛鷹的臉-以及鷹翅、人手和牛蹄。在前篇信息中我們開始看到四活物的配搭,在本篇信息中我們要進一步來看這事。

神的彰顯、行動和行政,為著完成祂的定旨

以西結一章給我們看見神的心願,並向我們揭示神要成就的定旨,我們領悟這點是很要緊的。我們讀本章的時候,也許以為牠僅僅說到四活物。然而,我們若仔細讀本章,就會看見牠說到神渴望在祂兒子裏面得著彰顯。四活物的四個臉表徵基督完整、充分的彰顯。不僅如此,四活物連同他們的四臉表徵配搭、團體的實體,也就是團體的基督。(林前十二12。)這團體的基督就是神在人中間團體的彰顯。

四活物至少為著三個原因而存在。第一,這些活物是為著神的彰顯。在子裏的神要在人中間彰顯祂自己。第二,活物是為著神的行動。他們配搭在一起的時候,就滿了焚燒、照耀和照亮,並且那為著神行動的高大的輪,隨著他們。這由四活物組成的實體,是為著神的彰顯和神的行動。他們彰顯神是為著神的行動。第三,活物是為著神的行政。他們的頭以上,有穹蒼的形像,(結一22,)『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像。』(26。)寶座是為著神的管理,神的行政。神有祂的彰顯、行動和行政,就能在祂的榮耀裏彰顯祂自己,並能完成祂永遠的定旨和計畫。

今天許多基督徒以為,他們之所以相信主耶穌,是為著現今可以得著福利平安,將來可以上天堂享永福。這種思想遠搆不上神聖的啟示。在以西結一章,神啟示祂需要一班活物,能配搭在一起成為一個實體,為著祂的彰顯、行動和行政。當神得著這樣團體的彰顯,祂的定旨就必得著成就。

在召會生活中,神的計畫得以小規模的完成。我們這些得著恩典並且經歷風雲火金的人,是一班有四個臉彰顯基督的活物。我們有神的恩典和能力作翅膀,為著行動和遮蓋。我們也有牛蹄,行事為人滿了分辨、光照和新鮮。現今我們能為著神的彰顯、行動、和行政配搭在一起。倘若這是我們在召會生活中的情形,別人接觸我們的時候,就會說,『神在你們中間。』今天在召會生活中,需要有基督這樣的彰顯。

關於活物的配搭,我們需要來看五點:配搭的根據,配搭的需要,配搭的先決條件,配搭的實行條件,和配搭的結果。

配搭的根據

活物配搭的根據有好些方面。

都是出於基督的

我們這些活物配搭的根據是,第一,我們都是出於基督的。你是出於基督的,我也是出於基督的,所以我們能配搭在一起。

主用自己的血『從各支派、各方言、各民族、各邦國中』,為神買了我們。(啟五9。)無論我們的種族或國籍為何,我們都是出於基督的,因此我們能配搭在一起,成為在基督裏的一個實體。我們若不是出於基督的,若不是在基督裏的,就無法配搭在一起。雖然在亞當裏我們有許多的不同,但在基督裏我們能調和在一起,配搭在一起。

有同一的生命

我們不但出於基督,我們也有同一的生命,就是基督的生命。從外面看,我們相當不同,但從裏面看,我們都有基督作我們的生命。(西三4。)所以,我們有同一個生命。

一九三三年,我訪問一些在主裏的日本弟兄姊妹。我不懂日本話,他們也不懂中國話。然而,我們一同跪下禱告的時候,靈裏覺得新鮮、甜美。這指明我們這些活物都是出於基督的,我們都有同一個生命,基督的生命。我們若棄絕不是基督的一切,我們就成為在基督裏的一個實體,我們也能配搭在一起。

有同樣的心願要彰顯基督

配搭根據的另一方面是有同樣的心願要彰顯基督。在許多信徒裏面深處,包括退後離開主的人,都渴望彰顯基督並榮耀祂。榮耀主,彰顯祂,就是活出祂來。作為真實的活物,每個經歷過風雲火金的基督徒,都有這樣的願望要彰顯基督。

配搭的根據乃是我們是出於基督的,我們有基督的生命,並且我們願意榮耀基督,彰顯基督。因此,現今我們能配搭在一起。

有句成語說,『物以類聚。』因著我們都是出於基督的,並且有同一的生命和同樣的願望要彰顯基督,所以我們就物以類聚,在基督裏成為一個實體。這是我們配搭的根據。

配搭的需要

我盼望每個信徒都領會,我們不能作單獨的基督徒。我們這些在基督裏的信徒,根本就是團體的實體,不能單獨作甚麼。以西結一章的異象給我們看見,我們需要成為團體的,我們需要在配搭裏。

為著神的彰顯所需要的

配搭是為著神的彰顯所需要的。我們已經指出,四活物是為著神在基督裏的彰顯。神要在基督裏得著祂自己團體的彰顯,我們就需要與眾聖徒聯絡在一起,並結合在一起,成為一個實體。我們若單獨,就不能充分彰顯基督。

每個活物都有四個臉。然而,當我們逐一的看活物時,我們不能同時看到全部四個臉。只有活物配搭在一起,我們纔能同時看見全部四個臉。這指明我們個別的信徒不能完整、充分的彰顯基督。為著基督團體的彰顯,我們需要聯絡在一起,結合在一起,並且配搭在一起。

為著神的行動所需要的

配搭也是為著神的行動所需要的。神福音的廣傳,神在地上行動的往前,神旨意的執行,神召會的進展-這一切都需要配搭。我們作為個別的基督徒不可能成就這些事。我們由事奉主的經歷,學知神每一面的行動,都需要我們的配搭。神的大輪乃是照著活物的配搭而往前的。

為著神的行政所需要的

不僅如此,配搭也是為著神的行政所需要的。在以西結一章,神行政的寶座不是托在任何一個活物上,乃是托在四活物一同的配搭上。因此,為著神的彰顯、神的行動、和神的行政,都需要配搭。

配搭的先決條件

現在我們來看配搭的先決條件。

經歷風雲火金

配搭的先決條件與風雲火金有關。我們要與其他的基督徒配搭,就需要經過風雲火金,成為活物,有人的形像,並且在主的恩典中,彰顯人獅牛鷹四面的基督。我們必須有鷹翅,否認己,倚靠神的恩力。我們還需要有人手、牛蹄。這些都是配搭的先決條件。

假如一個人沒有經歷風雲火金,只是個掛名的基督徒。這樣的人不能有分於四活物的配搭。

讓主在我們身上繼續作工,並經歷十字架的對付

假定另一個人是在基督裏的真信徒,經歷了風雲火金,因而成為活物;但他不願讓主在他身上繼續作工,使他顯出人獅牛鷹的光景,因此,他就不能為著神的彰顯、行動和行政,來與別人配搭。因為他留在自己裏面,每一言談、活動都是彰顯自己,所以他不可能與別人配搭。

我們不該以為我們很容易就活出人獅牛鷹的臉。這需要經過許多十字架的對付。今天,許多弟兄姊妹經過了風雲火金的經歷,但他們不願意讓十字架在他們裏面作工,所以他們沒有四活物的彰顯。

有些信徒在日常生活中沒有鷹的彰顯,反倒有爬蟲的彰顯。以弗所四章二十六節說,『生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落。』生氣不是罪,但有犯罪的可能。我們不該繼續留在怒氣中,而該在日落以前消氣。有些弟兄姊妹生氣,不讓氣消下來。因為他們沒有勝過怒氣,不讓氣消下來,他們所顯出的乃是爬蟲,不是大鷹。

有些信徒不願意赦免得罪他們的人,情形也是一樣。有些弟兄姊妹因著人對他們說的話,或者因著人說到他們的話,得罪了他們,就不肯赦免那得罪的事。他們會一生一世都不赦免得罪他們的人。不願意赦免得罪之事的信徒,確實沒有鷹的翅膀,他們也無法與其他聖徒配搭。那些不接受十字架的對付來享受恩典的人,不能有分於四活物的配搭。

有些弟兄姊妹不願擺下並忘掉他們的教育、金錢、和事業這類的事。所以,他們也沒有鷹的彰顯,乃有爬蟲的彰顯。然而,享受恩典的人會將他的事業或教育看作虧損。(腓三7。)即使他有博士學位,他也會將其看作糞土。(8。)因著他願意接受十字架的對付,並且享受恩典,他就有鷹的翅膀,也就能與別人配搭。

不領會神的恩典和能力,只憑自己、用自己的聰明和天然能力作每件事的弟兄姊妹,也不能與別人配搭。能配搭的人,乃是否認自己,棄絕自己,看自己為無有,並且在每件事上,並為著每件事信靠神的恩典、能力和工作的人。這些人很容易與別人配搭。實際上,他們不需要努力去配搭,他們的配搭是自然而然,毫不費力的,因為他們在神裏面,不在自己裏面。在自己裏面的人不能配搭,在神裏面的人很容易就能配搭。

作正確的人

我們要有分於活物的配搭,必須有人手。這就是說,我們需要作正確的人。我們若缺少正確的人性,我們的配搭就會有難處。

一位弟兄執意在不方便的時間去探望人,情形就是這樣。那家的聖徒覺得午餐時間不方便接受探訪,但這位弟兄仍執意在那個時間去探望那家。這位弟兄也許有鷹翅,卻沒有人手。他探望後幾天,我們由那家的人得到消息。這位弟兄在午餐時間去探望,期望被招待一餐。然而,那家的妻子生病,不能豫備甚麼給他喫。雖然如此,這位弟兄仍一直坐在那家,等候午餐招待,儘管那丈夫忙著照顧自己的妻子,不能豫備甚麼給他喫。這位弟兄沒有人手,沒有正確的人性。這樣的人不能與其他聖徒配搭。

在以西結一章的異象裏,我們不僅看見鷹翅,也看見人手。神聖的啟示給我們看見,我們需要受平衡。無論我們多屬靈,我們仍需要作正確的人。譬如,一位年輕弟兄也許相當屬靈,但他與年長的人在一起,必須有適當的尊敬。我們若沒有人手,沒有屬靈和正確人性的平衡,就不能與別人配搭。

有牛蹄

另一個配搭的先決條件是有牛蹄。一個弟兄若沒有牛蹄,他的行事為人就會彎曲,這也使他不能與別人配搭。

我們都需要清楚配搭的先決條件。風雲火金,人獅牛鷹,鷹翅人手牛蹄-這一切都是進入四活物配搭的先決條件。

配搭的實行條件

現在我們接著來看配搭的實行條件。

憑著神的恩典和能力生活行動

以西結一章十一節說,『各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。』這指明四活物不是排列成行,乃是排成四方形。我們已經指出,在聖經裏鷹翅表徵神的恩典和能力。四活物若不是藉著翅膀相接在一起,形成四方形,他們就不能配搭。這指明活物的配搭是在主裏,並憑著神的恩典。

我們在基督裏的信徒若是不在主裏,不在神的恩典裏,就不能與別人接聯。但我們若住在神裏面,投靠神並彰顯神,我們就能在神裏面一同配搭。所以,我們的配搭不是由於我們的本能和幹才,乃是由於我們住在神裏面,並倚靠神。倘若我們都住在神裏面,並彰顯神,神就成為我們配搭的能力和憑藉。然後我們就會在一裏配搭並行動,因為我們在神裏面。

正如舊約裏帳幕的豎板藉著金子維繫在一起,照樣,活物藉著翅膀相接,成為一個單位。包裹的金子若從帳幕的豎板除去,帳幕就會倒塌。活物若沒有翅膀,就不能聯結在一起。這兩個事例的意義是同樣的:我們維繫在一起,因為我們在神裏面。這裏要緊的點是,四活物的一和配搭乃在於鷹翅,也就是在於神的恩典和能力。神的恩典和能力使活物成為一個實體,神的恩典和能力也是他們配搭的憑藉。

這幅配搭的圖畫與新約的教訓符合。羅馬十二章五節說,『我們這許多人,在基督裏是一個身體,並且各個互相作肢體,也是如此。』林前十二章十三節說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』這些經文啟示,我們因著基督與那靈,聯結在一起成為一個身體,並且配搭成為一個身體。倘若將基督與那靈從我們除去,我們就不能是一,也不能有配搭。召會裏的配搭需要我們否認己,並且活在主裏面。沒有鷹翅,我們就是分開的;有鷹翅,我們就是配搭的。

照著靈而行

配搭實行條件的第二方面是照著靈而行。(結一20。)活物隨從靈;靈往那靈去,活物也往那裏去。這指明我們在基督裏的活物若要配搭,就必須憑著靈而行。(加五16,25。)我們不可隨從自己。我們若否認自己,並照著靈而行,(羅八4,)就有真實的配搭。然而,我們若照著己意,任意而行,且活在肉體裏,就不能配搭在一起。

直往前行並遷就別人

配搭實行條件的另一方面,是直往前行並遷就別人。活物行動的時候,直往前行;他們並不轉身。一個活物領頭直往東走,其他的活物也往這方向行動。這指明在配搭裏,每個人都合式的盡功用。今天在召會生活中,每個肢體都有自己的功用,(林前十二14~30,)並且直往前行各盡功用,並不轉身作別的事。

四活物中的一個往某個方向前行時,別人就往同樣的方向行,退行、旁行向右、或旁行向左,藉此遷就他。一次只有一個活物能前行。然而,別人與他同行時,並不轉身;他們乃是退行或旁行。無論活物往那個方向行,總是一個前行,一個退行,其餘的旁行。因此,退行、旁行的人,遷就前行的人。

這該是今天召會生活中的情形。我們常常需要退行或旁行,以遷就正在前行的人。在聚會中或在實際的事奉中,有人在前行盡功用時,我們就需要藉著退行或旁行遷就他。這就是配搭。

然而,每個人若走自己的路,不遷就別人,我們就不能成為團體的實體,而不能配搭在一起。活物的行動不是個別的,乃是團體的。活物藉著配搭在一起而行動。我們若要有分於這樣的配搭,就需要否認自己,經歷神的恩典,並且團體的隨從靈。

我信聖經裏關於配搭最清楚的圖畫,是在以西結一章。四活物的異象,中心的特色是他們的配搭。這裏我們看不見個別活物的行動,只看見四活物團體的行動。這不是描寫信徒個別的行動,乃是描寫召會團體的行動。我們這些在神恩典和能力裏的活人,成了一個實體。每個人都有自己的職事,並且盡自己適當的功用。這就是說,每個人都往自己的方向前行,並不轉身。雖然功用會不同,但行動是同樣的。有人向北走,其他的人都跟隨他往這個方向行。有人往南行,別人都同著他向南行。每當一人前行的時候,其他的人都藉著退行或旁行遷就他。我們若查考以西結一章裏活物配搭的清楚圖畫,就會懂得配搭是甚麼。

配搭的結果

末了,我們來看配搭各方面的結果。

基督團體的彰顯

第一,配搭的結果帶進基督團體的彰顯。

使人焚燒並滿了亮光

第二,配搭的結果,叫配搭在一起的人焚燒並滿了亮光。因為他們在焚燒、照耀,他們就能照亮別人。

大輪的行動

配搭的另一個結果,是大輪所表徵的神的行動。(結一16~19。)活物配搭在一起的時候,大輪就顯現。這指明神的行動隨著四活物的配搭。若沒有配搭,就不能有大輪的行動。

神的行政

活物配搭的結果也帶進神的行政。神聖行政的寶座在於活物的配搭。沒有這樣的配搭,神就沒有管理的憑藉,也就沒有彰顯祂權柄和祂榮耀的憑藉。

完成神的旨意

配搭進一步的結果,是完成神的旨意和祂的計畫。因著四活物的配搭,神的旨意和神的計畫就有路得以完成。

我們需要對配搭的重要性,有深刻的印象。在我們能一同配搭以先,我們需要經歷風雲火金,因而成為活物。然後我們需要有人的形像,和人獅牛鷹的臉。不僅如此,我們必須有鷹翅、人手和牛蹄。我們若有這一切東西,就能配搭在一起。這樣配搭的結果,會帶進基督團體的彰顯,使我們焚燒、照耀、且滿了亮光,好帶進神的行動、神的管理,並且成就神永遠的計畫。

我們必須看見,配搭是領會以西結一章裏之異象的關鍵。一面,許多事情是為著配搭;另一面,許多事情是根據配搭。配搭是關鍵。但願我們都看見這個,但願主為著基督團體的彰顯、神的行動、和神的行政的緣故,把我們都帶進與其他許多活物的配搭裏。


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第七篇 四活物的配搭(一)

讀經:

以西結書一章十一至十四節,羅馬書十二章四至五節。

以西結一章十一至十四節,啟示一幅非常清楚的配搭的圖畫。聖經裏沒有別的經文這樣明確、實際的陳明配搭的事。在本篇信息中,我們要來看以西結一章所描寫四活物的配搭。

在神聖的能力、力量和供應裏配搭

以西結一章十一節說,『各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。』這裏我們看見,他們的兩個翅膀是為著行動,而這個行動是在配搭裏。藉著他們的兩個翅膀,他們彼此相接,並且這樣的配搭。我們曾看過,活物用另外兩個翅膀遮蓋自己。

我們也看過,在舊約裏,鷹的翅膀表徵神聖的力量,神聖的能力,和神聖的供應。這指明活物的配搭不在自己裏面。他們在自己裏面沒有能力配搭。他們的配搭是在神聖的能力裏,在神聖的力量裏,也在神聖的供應裏,因為鷹的翅膀是他們彼此配搭的憑藉。因此,他們的配搭不在於自己,不在於他們的所是或他們所能作的。他們的配搭乃在於鷹的翅膀。鷹的翅膀是他們配搭並且行動如一的憑藉。神自己是能力和力量,他們藉著這神聖的能力和力量而配搭。

同樣的原則能見於帳幕。帳幕是用四十八塊豎板,配搭成為一個實體而建造成的。這些豎板不是憑著自己,乃是藉著包裹的金子配搭成為一個建築。(出二六29~30。)所有的豎板都用金子包裹。在包裹的金子上有金環,又有金閂通過金環。所以,金子將四十八塊豎板配搭成為一個實體。包裹的金子表徵神聖的性情,並且指明神自己是使神聖建築的各部分能成為一的配搭因素。

活物在自己裏面是分開的,是個別的,但他們有鷹的翅膀,就配搭成為一個身體。這指明我們基督徒中間的配搭,不是出於自己的事。我們在自己裏面所有的不是配搭,而是分裂。我們在自己裏面所是、所有並所作的,其結果不是配搭,而是分裂、分開。然而,我們有鷹的翅膀,我們就能成一,就能配搭。

為著主的彰顯、行動和行政

我們要看見為甚麼需要配搭,這是很重要的。我們必須像活物一樣配搭,好使基督得著彰顯並顯明。活物的配搭也是為著主的行動。主在活物配搭的中心行動。不僅如此,配搭也就是神聖的行政,神聖的管理。主所在的寶座,為著神行政的寶座,是這配搭的中心。因此,活物的配搭是為著主的彰顯和顯現,為著主的行動,並為著神聖的行政。

配搭的路

現在我們需要看見四活物是怎樣配搭的。每個活物面對一個方向,分別面對北、南、東、西。他們面對這四個方向,兩個翅膀展開,觸及毗連之活物的翅膀,形成一個四方形。每個活物都用兩個翅膀與其他的活物相聯。

以西結一章十二節說,『他們俱各直往前行,靈往那裏去,他們就往那裏去,行走並不轉身。』這裏我們看見,每個活物俱各直往前行。他們並不轉身,而是有些倒退,就是往後行動。譬如,一個活物往北行動,面對南方的活物就必須倒退,往後行動。因此,一個直往前行,而對面的活物退行。同時,其他兩個活物必須旁行。一個旁行向左,另一個旁行向右。無論活物往那個方向行動,任何一個都不需要轉身。一個只要直往前行;一個倒退,往後行動;另外兩個旁行。這是我們在召會生活中所需要之配搭的美麗圖畫。

有些弟兄姊妹不能容忍彼此配搭在一起。他們寧願分開,憑自己行事。只要他們分開,就沒有受苦。一旦他們配搭,就有受苦,因為在配搭裏沒有自由或方便。

配搭使我們不轉身。人若憑自己行動,也許先向北行動,然後轉身,向東行動。以後他也許再轉身,向南行動,至終又轉身,向西行動。他多次轉身,往許多方向行動。然而,在主的職事裏,沒有這樣的轉身。一個直往前行,與他配搭的人不是退行,就是旁行。

倘若人在召會的事奉中沒有配搭而行動,憑自己作事,他就會多次轉身。倘若他憑自己作許多不同的事而盡功用,他就需要多次轉身。然而,在召會的事奉中,不需要轉身。每個人都有自己的功用和地位。他能在他的功用和地位上直往前行。倘若需要往別的方向行動,就有別人顧到這事。任何人都不需要轉身。

在召會生活中,我們每一個人不但需要學習怎樣直往前行,也需要學習怎樣退行(就是倒退)並旁行。雖然這似乎相當笨拙,但我們都需要學習這功課。否則,我們就無法配搭。

有一個難處是,有些弟兄姊妹不是要包攬每件事,就是一點也不作。包攬每件事的人,就是要往每個方向行動。倘若人要求他們往某個方向行動,他們又會想要往別的方向行動。這就是說,他們想要多次轉身。在召會的事奉中,無論需要甚麼方向,他們都想要能往那個方向行走。

在正確的配搭裏沒有轉身。你不是直往前行,就是倒退往後行,或者是旁行。旁行特別困難,許多弟兄姊妹作不到這點。

我們在眾地方召會中需要正確的配搭。在有些召會中,某些弟兄姊妹非常能幹,多次轉身;別人不很能幹,所以他們無所事事;結果就沒有配搭。我們在召會生活中若要有配搭,都需要學習直往前行、退行並旁行。

在職事裏配搭

倘若在地方召會中,一位弟兄有傳揚福音的職事,另一位有建造聖徒的職事,他們就必須配搭;否則,他們會引起難處。倘若只有一個職事-傳揚福音或建造聖徒的職事,就少有或沒有難處。然而,有不同職事的弟兄們若不知道怎樣配搭,他們就會爭競,甚至彼此相爭。對福音有負擔的弟兄也許為著開展和擴增而爭,他想要說服別人加入。對建造聖徒有負擔的弟兄,也許批評對福音有負擔的弟兄,宣稱這位弟兄帶進新人,卻沒有顧到他們。然後他可能鼓勵別人照顧新人。這兩位弟兄之間這樣缺少配搭,結果就帶進分裂;有些人只關切福音,有些人只關切牧養。

弟兄們既然有不同的職事,該怎麼辦?他們該學習配搭。這就是說,對福音有負擔的弟兄盡功用直往前行的時候,對牧養有負擔的弟兄就該學習退行。照樣,對牧養有負擔的弟兄盡功用直往前行的時候,對傳揚福音有負擔的弟兄就該退行。其他的聖徒該跟從這二人旁行,有時候往傳揚福音這職事的方向,有時候往牧養這職事的方向。

在聚會中配搭

我們在聚會中也該實行這樣的配搭。有些弟兄們喜歡喊叫,有些人寧願安靜。有時候,喜歡喊叫的人需要退行,學習安靜。有時候,安靜的人該退行,學習大聲讚美主。難處是喜歡喊叫的人,或寧願安靜的人,都不願意退行。在聚會中我們需要學習直往前行、退行並旁行。這樣的實行會保守我們在聚會中沒有分裂。

退行和旁行

在召會生活中,我們需要能直往前行、退行並旁行。這會使我們有真正的配搭。

退行就是對別人的職事、功用、和負擔說『阿們』。一位弟兄照著他的負擔直往前行的時候,你就該說『阿們』,並且與他配搭而退行。旁行也是對別人的功用說『阿們』。今天的難處是在眾召會中有太多的轉身,太少的退行和旁行。要幫助弟兄姊妹旁行非常困難。很少人願意這樣行。

在地方召會中,一位弟兄在顧到某項事奉上也許非常活躍。他在這事上作得很好,但他一直尋找能幹的人,要人加入這個事奉。他只顧這個事奉,不顧傳揚福音或建造聖徒。因為他只顧自己特別的事奉,至終他就在那個召會中引起難處。由此我們能看見,我們很容易引起分裂,我們很難有正確、真正的配搭。

我們都需要守住自己的地位,直往前行。我們也需要學習退行並旁行,對別人的地位、功用、和職事說『阿們』。這就是說,在召會生活中,我們都需要學習有四種行走:直往前行、退行、旁行向右、並旁行向左。我們若不學習這四種行走,我們對我們的地方召會就會成為難處。我們越長大、學習並盡職,就越引起難處,因為我們只知道怎樣前行並轉身。

我們必須看見,正確的配搭裏沒有轉身。沒有右轉或左轉。反之,我們有四種行走-直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。

隨從靈

如果你是直往前行的人,你必須非常謹慎,照著那靈的引導而行。以西結一章十二節說,『靈往那裏去,他們就往那裏去。』隨從靈乃是直往前行之人的責任,不是退行或旁行之人的責任。倘若直往前行的人沒有謹慎隨從那靈的引導,配搭就會受到破壞。

譬如,一位弟兄該有傳揚福音的職事,另一位弟兄該有牧養的職事,這是對的。但甚麼時候傳揚福音和甚麼時候牧養,則必須有那靈的引導。召會盡傳揚福音這職事的時候,有這職事的弟兄就應當在那靈的帶領之下領頭,全召會就該跟隨,而與這位弟兄是一。其他有不同職事或功用的人,該藉著退行或旁行與他配搭。

有時候,一位弟兄該領頭往某個方向行動。然而,因為他天然的謙卑,他就猶豫,沒有放膽領頭。這使召會受耽延,沒有往前的方向。有時候,不該領頭的人領頭,這就使召會生活受破壞。你領頭的時候,要放膽領頭。別人領頭的時候,要學習退行或旁行。這會使召會好好往前。

配搭的結果

在這點上我們需要來看四活物配搭的結果-燒著的火炭和火把。我們都需要有活物的形像-人的形像,以及燒著火炭和火把的形狀。

成為燒著的火炭

十三節說,『至於四活物的形像,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀;火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。』這裏我們看見,活物配搭的結果是他們成為燒著的火炭。在他們中間,在他們裏面有火。因為他們是配搭的人,神就進來作為火,他們每個人就成為燒著的火炭。

我們怎樣能知道某個地方召會中有正確的配搭?我們是藉著觀察有否燒著的火炭來知道。某個召會中沒有燒著的火炭,那裏就沒有配搭。那裏有配搭,那裏就必定有燒著的火炭。

在配搭中我們彼此焚燒。你燒我,我也燒你。然而,我們若向著聖徒孤立,不參加聚會,我們就不會是燒著的火炭,反倒是冰冷的黑炭。屬靈的原則是我們彼此焚燒。我們能從經歷中見證,我們越配搭在一起,就越彼此焚燒。配搭的結果,結局,乃是我們都成為燒著的火炭。

燒去消極的事物

火炭的焚燒至少作三件事。第一,牠燒去一切消極的事物。一樣東西若放在一堆燒著的火炭上,那樣東西就會被焚燒。召會中若有正確的配搭,就會有一種焚燒,燒去世俗、肉體、己的目的、己的目標、驕傲、意見和誇耀。各種消極的事物都會藉著配搭燒去。任何與神和神的性情不合的東西,都會被燒著的火炭這聖別、煉淨的火燒去,惟有出於神的纔會存留。這是召會生活正確的光景。

使我們火熱

第二,配搭的焚燒使我們火熱,使我們狂熱。沒有冷淡和不冷不熱,每個人都被燒著,並且焚燒。別人來到召會,就看見他們不能停留,除非他們願意被焚燒。配搭帶進真正的焚燒,真實的火熱。這個焚燒不允許你像老底嘉召會那樣不冷不熱,沒有火熱,沒有焚燒。

產生能力

第三,在配搭裏的焚燒產生召會的能力和衝擊力。地方召會中的衝擊力來自焚燒。這能力是內在、奧祕的,因為牠來自焚燒。你若要有衝擊力,就必須配搭,在這配搭裏你會成為焚燒的。然後從這焚燒中就有衝擊力和能力。消極的事物會被燒燬,你會被燒著,你也會有能力和衝擊力。

成為燒著的火把

四活物不但看起來像燒著的火炭,也像燒著的火把。火炭是為著焚燒,火把是為著照亮。在地方召會中正確的配搭裏,不僅會有焚燒,也會有照亮和照耀。召會的光景若是正常的,就會滿了燒著的火炭和照亮的火把。

聖別的火成為聖別的光

每當火炭焚燒的時候,火把就照耀。這就是說,聖別的火成為聖別的光。火越焚燒,光就越照亮。火徹底焚燒我們,我們就徹底被照亮。然而,我們若不允許聖別的火在某件事上焚燒我們,在這事上我們就不會被照亮。我們被聖別的火焚燒的範圍,自然而然成為我們被照亮並照亮別人的範圍。你性格的某一方面若被聖別的火焚燒,你在這事上就會被照亮,因此你也就能在這事上照亮別人。一個召會中火焚燒得越強,在那個召會中的照耀就越亮。每件消極的事都會被暴露、被焚燒。在正確的召會生活中,弟兄姊妹該沒有黑暗的事。每個角落都該徹底被照亮。有時候,你訪問某個地方召會,會覺得那個召會是在黑暗裏。沒有一件事是清明的,沒有一件事是在光中;反之,一切都是黑暗的,每一部分都在黑暗之下。那裏之所以是黑暗的,因為召會是分裂的,沒有正確的配搭。召會若有正確的配搭,一切就會在光中。

有火上去下來

在配搭的活物,就是燒著的火炭和燒著的火把中間,有火上去下來。這指明火不是靜止的,而是一直行動的,因為火就是神自己。每當召會有正確的配搭,像火炭一樣燒著並像火把一樣照亮,就會有聖別的火上去下來。

活物中間的火,起源於神焚燒的火。神的火不是在活物旁邊,而是在他們上面。有火隨著活物,因為在他們的交通中,他們讓神在他們中間自由行動。因此,在他們交通中的火,就和神烈火的形狀一樣。

一面,以西結一章給我們看見神是烈火。另一面,本章給我們看見在四活物中間也是烈火。神的樣子像火的形狀,四活物也像火的形狀。這指明活物有神聖別的形狀。他們在神的聖別裏像神。由此我們看見,我們越被焚燒、被照亮,就越有神的形像而彰顯祂。我們若是火熱、明亮的,就會滿了神,也會彰顯神。

火的光輝和火中的閃電

一章十三節下半說,『這火有光輝,從火中發出閃電。』這火有光輝的事實指明,活物彰顯榮耀、威嚴的光景。這該是今天召會生活中的光景。倘若這是召會中的情形,就不會有不和,而是年少的服從年長的,年長的服事年少的。這樣的情形真是美麗、真是有光輝。

倘若我們要召會成為這樣的光景,我們就必須徹底被焚燒、被照亮。我們越被焚燒、被照亮,別人就越看見神的榮耀、美麗、和威嚴的光輝。

在火中不但有光輝,也有閃電。光輝是經常的,而閃電是特別的,牠常與暴風雨和黑暗有關。召會該經常滿了神的照亮和光輝。然而,在遇到特別的時候,在緊急或危難的時候,也許有閃電。這就是說,在特別的時候,也許有特別的光,這光忽然一閃,叫別人驚奇。

不是行走,乃是奔走

十四節說,『這活物往來奔走,好像電光一閃。』這指明活物若有這樣的配搭,成了燒著的火炭和燒著的火把,並有火上去下來,他們就不是行走,乃是奔走。他們奔走,因為他們有能力和衝擊力。

然而,在有的召會中,聖徒們沒有奔走,反有相爭。在有的召會中,聖徒們不是坐著,就是蹲著。在有的召會中,聖徒們也許在爬行。但正確的召會乃是奔走的召會。

召會奔走,因為在那個召會中有正確的配搭。召會奔走像閃電一樣,並且召會奔走的時候,就給別人亮光。這是配搭,這也是地方召會正確的行動。每個地方召會都該是這樣。既然配搭是為著行動,並且行動是在配搭裏,因此既有這樣的配搭,就有地方召會的行動。

以西結一章的這些經文給我們看見,召會怎樣會有正確的配搭。我們看過,我們若要有這樣的配搭,就需要有四種行走:直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。這會給我們美好的配搭。這種配搭的結果,就使我們成為燒著的火炭,和照耀、照亮的火把,也使神在我們中間作為聖別的火上去下來。這會成為我們的能力,和我們的衝擊力。別人會在我們的奔走中看見亮光。無論我們去那裏,無論我們作甚麼,我們都會彰顯閃電。閃電會隨著我們,使別人被照亮。惟有在正確的召會生活中,纔會有這樣的行動。這樣的配搭會帶進主的同在和祝福,也會保守召會適當的平衡,防止召會走極端。

我們不僅應當將這樣的配搭應用在一個地方召會中,也應當把牠應用在眾召會中間。這就是說,我們該效法眾召會。(帖前二14。)我們在主的一個行動裏乃是一個身體。一個召會在聖靈的引導之下往明確的方向領頭,眾召會就都該退行且旁行來效法。


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第二篇 引言(二)

讀經:

以西結書一章一至三節,民數記四章二至三節,歷代志上二十三章三節上,路加福音三章二十三節上,以西結書四十章十七節,四十一章六節上,四十六章二十二節,民數記八章二十四節,創世記十一章六節,三十一節。

在本篇信息中,我們要繼續來看以西結一章一至三節,就是作為本書引言的三節。我們看過異象的日期,現在要接著來看異象的地點,看見異象的人,以及看見異象的情景。

地點

引言的第二點是以西結看見異象的地點。三節告訴我們,以西結『在迦勒底人之地,迦巴魯河邊』,異象臨到他。

在迦勒底

地點-迦勒底人之地-不是好地點,因為迦勒底是巴別開始的地點。希伯來文裏的巴別這辭,等於希臘文的巴比倫。因此,我們可以說,迦勒底實際上就是巴比倫,巴比倫就是巴別,是撒但集合墮落的人背叛神的地方。以西結看見異象的地方,是撒但在墮落的人中間煽動對神最大背叛的地方。那也是神呼召亞伯拉罕出來,使祂得著一班選民的地方。(創十一6,31。)可惜,在以西結的時候,大多數神的選民被帶回那地方。他們的被擄就是他們的墮落。他們已墮落到他們的先祖亞伯拉罕被神召出來要離開的地方。

我要請你們思想今天基督徒中間的情況。大多數的基督徒是在迦南地,還是在迦勒底人之地?大多數基督徒的確不是在美地,而是在墮落的地方。為這緣故,以西結書正符合今天基督徒的情況。

在河邊

以西結看見異象時是在河邊。他在一節說,『我在迦巴魯河邊,被擄的人中。』迦巴魯河表徵仇敵毀壞神子民的力量。(參賽八7~8。)迦巴魯的意思是『巨大』、『豐盛』、『有力』。這河,巴比倫河,指明巴比倫是巨大、有力的,因此牠表徵巴比倫反對神子民的能力。今天『迦巴魯河』就是今世將人從神帶到巴比倫那撒但的潮流。

在以西結書裏有兩道河:一章裏的迦巴魯河,和四十七章裏從殿流出來的河。迦巴魯河將神的子民從神帶開,但流自殿的河將人帶到神的生命裏。我們需要領悟,今天這兩道河仍在地上。一道河是這世界的傾向、趨勢、潮流;這是將人從神帶開的巴比倫河,墮落世界裏的河。我們讚美主,有另一道河,這河水所到之處,百物都必生活。

今天有兩道河在流。一道河是屬這世界的;另一道河是出自聖地的。一道河將人從神帶開;另一道河,在生命裏帶人歸向神。一道河毀壞神的建造;另一道河建造神的居所。

你是在那一道河邊?是在迦巴魯河邊,還是在流自神居所的河邊?你也許說,你在流自神居所之活水的河邊,但你仍可能有今世潮流的東西,今天世界趨勢的東西。你若仍在今天世界的趨勢裏,你就不在活水的河邊,乃在迦巴魯的河邊;你不在聖地,乃在迦勒底人之地。

天向以西結開啟時,他是在迦巴魯河邊,但他不是在這河裏。許多以色列人被巴比倫的軍隊屠殺;還有許多人因著饑荒、疾病和野獸而死。然而,情況不是全然無望,因為神仍然在那將祂子民帶走的河邊留下一些『旱地』。神藉著將這『旱地』賜給他們,使他們仍然活著,並且蒙保守。這指明神的恩典與以西結、與約雅斤王、並與其他許多被擄的人同在。他們若不是在迦巴魯河岸邊,而是在河裏,他們就都會滅亡。因著神的恩典,他們仍能在被擄之地的河邊生活。他們雖然不能在迦南生活,享受基督裏豐盛的恩典,但還能在被擄之地享受一點憐憫。

以西結書裏所記的異象,是今天的基督徒和今天的召會所急切需要的。我越親近主並與祂交通,我越觀察今天的情況,就越領悟以西結的異象是神給現今世代的信息。神賜給以西結的異象是為著在迦巴魯河邊被擄的人。今天大多數神的兒女也在被擄之地。他們沒有留在基督這迦南美地,卻墮落到巴比倫被擄之地;他們沒有正確、繼續的活在基督裏,也沒有享受基督的豐富。這是今天基督徒大體的光景。為這緣故,我信以西結書裏的異象是為著應付今天神子民的需要。



我們要說到的下一點是看見異象的人-以西結。

在被擄的人中

以西結在一章一節告訴我們,他『在迦巴魯河邊,被擄的人中』。身為在被擄之地的俘虜,以西結受試驗,必然覺得困擾、為難、受壓。這也可能是我們今天的經歷。有時候我們與弟兄姊妹聚在一起,就覺得我們是在被擄之地,我們也感覺為難、受壓。

祭司

三節清楚說到『祭司以西結』。身為祭司,以西結是活在神面前,事奉神,並與神調和的人。以西結是這樣的人;他雖然在被擄之地,卻仍活在神面前,並在神面前供職。他在迦巴魯河邊,不在聖殿裏,但身為祭司,他仰望神、禱告神、親近神、與神交通、並等候神。因為以西結是這樣的人,並且這樣親近神,所以天向他開啟,他就『得見神的異象』。(1。)

我們鼓勵所有在主裏的弟兄姊妹都作祭司事奉神。我們都需要學習禱告神、親近神、與神交通、並活在神面前。我們若這樣操練作祭司,天就會向我們開啟,我們就會看見神的異象。

布西的兒子,卻為神所加強

以西結是布西的兒子。布西的意思是『恥辱』或『被藐視的』。以西結是非常受人藐視,受到恥辱對待的申言者。他盡職時沒有得著榮耀。你若是今天主恢復裏的以西結,你就該期望作個被藐視的人。不要想你會得著甚麼榮耀;別人會藐視你,並以恥辱對待你。

以西結的意思是『神必加強』,也是『大能者是你的力量』。以西結這名結束於字尾el,意思是『大能者』。一面,他是被別人藐視的布西的兒子。另一面,他是被大能者神加強的以西結。在三章八至九節上半,主對以西結說,『看哪,我使你的臉硬過他們的臉,使你的額硬過他們的額。我使你的額像金剛鑽,比火石更硬。』他被藐視並受到恥辱的對待,但他被神加強。

因為以西結是布西的兒子,意思就是:他是羞辱之子,卑屈之子。我們也許以為,身為申言者,他申言的職事一定是榮耀的。然而,我們讀以西結書,就看見他作申言者盡職時,一直蒙羞受辱。神指派以西結作以色列人蒙羞的豫兆。(十二6,11,二四24,27。)神要他作某些示範,在這些示範裏,他成了蒙羞的申言者。譬如,神吩咐他向左側臥三百九十日,向右側臥四十日,(四4~6,)並且喫用牛糞豫備的餅。(9~15。)神也吩咐他挖通城牆,從其中把物件帶出去,以西結就照著所吩咐的去行。(十二1~7。)有一天連他的妻子也忽然死了。(二四16~18。)以西結的確是羞辱之子。

今天供應主話的人也要作羞辱之子。在神的百姓被擄的時候,人起來作神的執事,作祭司事奉,看見祂的異象,就必須擔當神百姓的恥辱。因為神被擄的百姓在羞辱中,神的執事供應神話語時,也要在羞辱中。

雖然以西結是蒙羞受辱的羞辱之子,但全能的神是他的力量。因為以西結蒙神加力,他就能在羞辱當中剛強。他是蒙神加強、加力的人,能忍受一切的羞恥、羞辱,好作神的申言者,神的出口,盡他的職事。

見異象的情景

最終,就著一章一至三節裏的引言,我們需要來看關於見異象的情景。

天開了

『天就開了,得見神的異象』。(1下。)天開了,是神特別的眷顧。每當地上的人與神是一的時候,天就會向他們開啟。在被擄之地,有一個成熟的、與神是一的人以西結,天向他開了。今天原則是同樣的。我們需要天向我們開啟,但在我們的經歷中要天開啟,我們就需要作以西結。我們若是今日的以西結,就會有開啟的天。

聖經首次題起天開了,是在雅各逃離他哥哥以掃而飄流的時候。他作了一個夢,在那個夢裏天向他開了。(創二八11~17。)這表徵神要得著雅各作祂在地上的灘頭堡,使天能向地開啟。主耶穌受浸時,天開了,宣告地上有一個與天上的神是一的人。(太三16~17。)司提反殉道時,天向他開了。(徒七56。)主耶穌回來時,天要再次開啟。神的兒女得著天向他們開啟,乃是很大的祝福。

地受了撒但的霸佔,地上的人也受了撒但的敗壞以後,神就不能來到地上,神所在的天也不能向地上的人開啟。這就是以西結時代的情況。以色列人受了撒但的敗壞,並且被擄,結果,天不能向他們開啟。然而,在被擄的人中,有一個尋求神、親近神、並且通天的祭司;所以天能向他開啟,甚至降到地上,使神天上的事能給地上的人看見,並且成全在地上的人中間。這實在是一件大事。

神一直需要能叫祂的天開啟的人。今天地仍受撒但的霸佔,地上的人仍在撒但的手下,並且大多數神的百姓仍在被擄之中。因此,急切需要一些像以西結一樣尋求神、親近神,並且作神的祭司在神面前供職的人。今天神若得著這樣的以西結,天就會開啟,地上的人就能看見天上的異象,天上的事也要成全在地上。在這些日子裏,但願我們都尋求神,親近神!但願天向我們是開啟的!

得見神的異象

不但天向以西結開了,異象也來了,並且向他有所啟示、揭示。神對以西結說,『凡我所指示你的,你都要用眼看,用耳聽,並要放在心上。』(結四十4。)天開了,目的就是為著讓以西結看見神的異象。神的異象就是神的啟示,使我們看見神聖、屬靈、屬天的事。天沒有對他們開啟的人,看不見神屬天的事。

在一章神打開天上的幔子,讓以西結看見幔子後面的事。以西結看見四活物,和神榮耀的寶座。因著他所看見的,他就有負擔將這些異象傳遞給別人。他所說的不是教訓或想像的事,乃是他在靈裏所看見天上的異象。每一個神話語的執事,都該將屬靈、屬天的異象傳遞給別人。在這些信息中,我不是在供應理論、觀念、道理、或任何系統神學的事;我在供應從開啟的天而來的異象。

所有的召會和所有的聖徒都需要看見屬天的異象。所以,我們向神的兒女所陳明的,不該僅是教訓或道理,或從閱讀所得的知識,乃是我們藉著親近神,在開啟的天底下,在靈裏所看見的異象。這會使神的百姓從被擄中得恢復,也會帶進神召會的建造。我盼望在主的恢復裏我們中間所傳的一切信息,都充滿神的異象。

神的話特特臨到

神不但將祂的異象給以西結-祂也將祂的話語給他。異象是神的啟示,使我們有所看見;神的話語是祂的說明,使我們有所聽見。因為神不但要以西結用眼看,也要他用耳聽,(四十4,)所以神給以西結祂的異象,也給他話語。神用祂的話語說明祂的異象。

臨到以西結的話語不是普通或平常的,乃是特別的。賜給以西結的話是特別、新鮮、活潑的,與賜給摩西、以賽亞、耶利米的話不同。事實上,這些話與聖經任何一卷的話都不同。我們讀以西結書,覺得這卷書的話是特別的。以西結書裏的話是神特別的話,特特臨到一個親近神的人。

一章三節上半說,『耶和華的話特特臨到…祭司以西結。』這不是普通的話,乃是特別的話。今天,我們也不需要普通的話,乃需要特別的話。為著這樣特別的話,不要去找聖經註解,甚至不要去找倪柝聲或李常受的書。你需要有從主而來特別的話。對以西結而言,天開了,異象來了,話語也特特臨到。

作神話語執事的人不但需要神給他們異象,也需要特別的話語,新鮮的話語。我們需要看見神屬天的異象,也需要聽見神特別的話語。我們需要那使我們能明白異象的話語,也需要那使我們能宣揚並說明我們所看見之異象的話語。但願神的話語隨著神的異象特特臨到我們!

神的手降在他身上

三節下半接著說,『耶和華的手降在他身上。』(原文。)這裏我們看見耶和華的手隨著祂的話。順序很重要:開啟的天、異象、神的話、和神的手。神的手總是隨著祂的說話。祂說甚麼,祂就作甚麼。我們所供應的若真是神的話,神的手就會隨著。然而,你若供應許多,而沒有甚麼事發生,這就是說你口中出來很多話,但神的手沒有作工。你需要神全能的手作出你所說的。

今天我們需要天開啟;我們需要異象臨到我們;我們需要耶和華的話特特臨到我們;我們也需要耶和華的手降在我們身上。倘若我們說話,而神的手沒有隨著,那我們就是徒然說話,不該受人注意。然而,倘若我們所供應的是神特別的話,別人就該謹慎怎樣對待這樣的話。說神特別話語的人也許是微不足道的人,但神的手不是微不足道的。神要進來作祂所說的,並且照著祂的說話而作工。

神的手降在人身上,也是為著帶領人,並使人採取行動。(參王上十八46。)異象是為著看見;話語是為著聽見;手是為著行動。耶和華的手降在以西結身上,握著他、帶著他、牽著他、提著他,使他能採取行動。耶和華的手降在以西結身上以後,他所作的一切都是由於耶和華手的帶領、管治。神的手帶領、管治以西結這個為神說話的人。他每個行動都在神的手中。無論他到那裏,無論他作甚麼,並他怎樣行動舉止,都是由於神帶領、管治的手。無論被捆綁,或是得自由,無論喜怒哀樂,無論去彼或來此-一切都是受神手的帶領和管治。

這裏我們看見一個為神說話的人,不再有自己的自由,不再隨自己的方便行事。神的手若帶他到那裏,他就必須到那裏;神的手若要他作甚麼,他就必須作甚麼。他的行動是隨著神手的帶領,是受到神手嚴格管治的。他去那裏,他作甚麼,不是隨著他的挑選,乃是受到並隨著神帶領管治的手。這需要為神說話的人出相當的代價。

每個神話語的執事都需要履行四個條件,好看見神的異象。每個正常說神話語的人,必須是天向他開啟的人,看見了神異象的人,神的話特特臨到他的人,並有神的手降在他身上的人。

但願我們都到了『三十年』,但願我們都在迦巴魯河邊,不在巴比倫的潮流中。但願我們都有開啟的天,看見神的異象,得到神的話語,也有神帶領管治的手在我們身上。今天神需要這樣的人,召會也需要他們。但願我們都成為這樣的人,應付神的需要!


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第一篇 引言(一)

讀經:

以西結書一章一至三節,民數記四章二至三節,歷代志上二十三章三節上,路加福音三章二十三節上,以西結書四十章十七節,四十一章六節上,四十六章二十二節,民數記八章二十四節,創世記十一章六節,三十一節。

我們這些信息,是要來看以西結書裏的異象。我們的目標不是要查讀這卷書,或講解這卷書,乃是要看其中所包含神榮耀生命的異象。所以,我們不會逐節,甚至逐章的看以西結書,乃要竭力將這卷書裏與生命有關的重點釋放出來。

以西結書與啟示錄平行

聖經啟示,在宇宙間有一個奧祕的故事-有關神與人的故事。在這故事裏,神進到人裏面作人的生命,使人有祂的性情和祂榮耀的形像。最終,在神聖的性情裏,神與人被建造在一起,作神安息的地方。這個建造的結果,神與人有了完全的聯結。這就是神與人之間那生命奧祕的故事。

雖然全本聖經述說神與人這奧祕的故事,但有兩卷書特別與這個故事有關,就是以西結書和啟示錄。這兩卷書都說到神作人的生命,說到生命的靈和生命的水流,也說到神的子民,有神榮耀的樣式,成為神的居所。這兩卷書都結束於耶路撒冷的異象,都給我們看見,神的子民被建造在一起,不但成為神的居所,使祂安息,也成為祂團體的配偶,使祂滿足。

以西結書和啟示錄是平行的。我們若要領會以西結書,就需要啟示錄;我們若要看見啟示錄裏的事,就需要領會以西結書裏所啟示的事。因此,同時看這兩卷書是有幫助的。我們若同時讀以西結書和啟示錄,就會看見這二者在許多方面非常相似。在這兩卷書裏的要點幾乎是相同的。

與生命有關的異象

第一個相似點是這兩卷書都開始於異象。以西結和約翰都看見異象,並且他們所看見的異象主要與生命有關。聖經對我們說到生命。在以西結書和啟示錄裏,不但有生命這辭,也有描述生命是甚麼,以及生命如何在我們裏面並在我們中間作工的異象。在這兩卷書裏,不僅有生命的描述,也有表明生命之事的異象。

活水的流

在全本聖經裏,最清楚說到神流出來作生命的書,就是以西結書和啟示錄。以西結書和啟示錄都給我們看見活水的流。以西結四十七章一節說到從神住處流出來的河。九節說,『這河水所到之處,百物都必生活,』(另譯,)十二節說,『在河這邊,與那邊的岸上,必生長各類的樹木;其果可作食物,葉子不枯乾,果子不斷絕;每月必結新果子,因為這水是從聖所流出來的;樹上的果子,必作食物,葉子乃為治病。』在啟示錄二十二章一至二節,我們看見生命水的河從神和羔羊的寶座流出來。『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,生產十二樣果子,每月都結出果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。』所以,在以西結書和啟示錄裏,都有河帶著生命的供應從神流出來。

耶路撒冷的異象

以西結書和啟示錄共同有的主要事物,乃是耶路撒冷的異象。以西結書結束於耶路撒冷的異象,啟示錄也是。這兩卷結束於耶路撒冷之異象的書,告訴我們神的心意是要進到我們裏面作生命,使我們得有祂的性情和形像,好叫我們這些有祂作生命的人,在祂的性情和形像裏,同被建造為聖城,作神的居所直到永遠。這是以西結書和啟示錄的中心信息。所以,以西結書的信息與啟示錄的信息是相同的。

以西結和約翰都站在祭司的地位上

以西結書和啟示錄不但在內容上相似,這兩卷書的作者在某些方面也相似。最重要的相似點是,申言者以西結和使徒約翰都是在神面前的祭司。雖然以西結是申言者,但他看見記載在他書裏的異象時,是站在祭司的地位上,有祭司的身分,(結一3,)也有祭司的生活。他在迦巴魯河邊,必定是在靈裏盡他祭司的職分,事奉神,與神交通;所以天開了,他就看見神作人生命,使神與人同被建造的榮耀異象。在啟示錄五章十節,使徒約翰說到神所救贖的人是神的祭司。這指明約翰自己必定是作祭司事奉。約翰寫啟示錄時,他的心境、地位、光景和情況,乃是祭司。

全本聖經的縮影

以西結書在聖經中佔有非常重要的地位。我們若認識聖經所啟示的,就能看見以西結書是全本聖經的縮影。以西結書裏所啟示的,乃是聖經中整個啟示濃縮的形態。在這意義上,以西結書是全本聖經的縮影。

神永遠的定旨

聖經清楚給我們看見,神永遠的定旨是要將祂自己分賜到一班人裏面。祂的心意是要將祂自己分賜到我們裏面,使我們有祂作我們的生命,使我們得有祂的性情,並且使我們具有祂榮耀的形像。這就是說,神的定旨、神的心意,是要我們與祂有同樣的生命、性情和形像,至終,我們與祂,祂與我們,調和在一起成為一個實體,帶著兩個性情,就是神聖的性情和屬人的性情,好同被建造,作神永遠的居所。這是神清楚啟示在聖經裏的永遠定旨。以西結書濃縮的給我們看見同樣的圖畫,啟示神的心意是要將祂自己作到我們裏面作我們的生命,並將祂自己與我們調和,使我們在祂這生命裏同被建造,作祂永遠的住處。這就是聖經所啟示的,以西結書作為縮影也啟示這事。

生命、性情、形像和建造

在創世記頭三章,我們看見神創造人,並將人安置在生命樹跟前。生命樹象徵神自己在食物的形態裏作我們的生命。由於人的墮落,生命樹被基路伯包圍、隱藏,並有『四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路』。(創三24。)從創世記三章起,我們看見神的審判以及神的眷顧、憐憫和救恩。一面,神那發火焰的劍施行祂的審判,把一切與祂自己不合的都燒燬。另一面,神藉著祂的恩典為祂自己救贖了一班人。藉著基督的救贖,通往生命樹的道路又向人開啟。如今人藉著基督的救贖並在基督的救贖之下,得以自由進到生命樹跟前,也可以接受生命樹作食物。這就是為甚麼在約翰六章主耶穌告訴我們,祂來作生命的糧,我們該接受祂作我們的食物。祂說,『那喫我的人,也要因我活著。』(57下。)我們若接受祂作我們的食物,我們就會有祂的生命和性情,至終,我們會具有祂的形像。藉著有祂的生命、性情和形像,我們就同被建造。祂在約翰十七章二十一節為著這個建造禱告,那時祂禱告說,『使他們都成為一;正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面。』這樣成為一;意思就是我們需要同被建造。我們若從約翰的福音書到約翰的啟示錄,就能看見在啟示錄二十一至二十二章,所有蒙救贖的人同被建造成為一個城。在這城裏,我們都是一,不只在道理上是一,甚至也不只在異象上是一,乃是在建造上是一。由此我們看見,我們需要彼此在生命裏被建造。然後神要得著一座城-新耶路撒冷。這是聖經裏所描繪的圖畫。

我們來到以西結書,就看見同樣的圖畫。在第一章有烈火的基路伯,有神在他們中間。別章給我們看見神如何來作我們的生命。(十一,三三~三四,三六~三七,四七。)至終,四十八章啟示我們有神生命的人同被建造成為聖城耶路撒冷。我們再次看見以西結書是聖經的縮影。

我們需要對這事實有深刻的印象,全本聖經和作為聖經縮影的以西結書啟示,神的心意是要將祂自己分賜到我們裏面,作我們的生命,使我們有祂神聖的性情,並具有祂榮耀的形像。然後藉著神聖的性情同神聖的形像,我們就同被建造,作一個永遠的居所-新耶路撒冷。這是聖經,也是以西結書,啟示的中心點。

以西結書的四段

以西結書是一卷異象的書。本書第一段(一)陳明主榮耀樣式的異象,啟示神如何藉著四活物得以顯現、行動並管理祂的行政。藉著活物的配搭,神就能行動並管理。在第二段(二~三十二),神來作烈火審判祂的子民和外邦列國。在審判之後,神藉著生命來恢復祂的子民。第三段(三十三~三十九)是恢復的一段。第四段(四十~四八)與神聖別的建造有關,出於藉著生命而有的恢復,並總結本書。因此,以西結書開始於主榮耀的樣式,結束於神聖別的建造。這指明神的目標乃是建造。

特別的引言

聖經每卷書的開始都是獨特的。譬如,創世記這樣開始:『起初神創造天地。』馬太福音和約翰福音的開始也非常不同。馬太一章一節說,『耶穌基督,大衛的子孫,亞伯拉罕子孫的家譜。』約翰一章一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』以西結書的開始也非常特殊。以西結書的頭三節是本書特殊、特有、特別的引言。

以西結一章一至三節說,『當三十年四月初五日,以西結在迦巴魯河邊,被擄的人中,天就開了,得見神的異象。正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日,在迦勒底人之地,迦巴魯河邊,耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結;耶和華的靈降在他身上。』在這引言裏包含四件主要的事。第一,這是一卷異象的書,這些引言的經文給我們看見,以西結開始看見異象的年月日。第二,這些經文給我們看見,他看見異象的地點。第三,這裏有關於看見異象之人的話。第四,這引言裏說出看見異象的情景。

異象的日期

關於以西結書的引言,我們需要看的第一件事是日期,有年月日。

三十年

那年是三十年。這是指以西結的年齡。當時以西結三十歲。照著民數記四章二至三節和代上二十三章三節,祭司,利未人,是從三十歲開始事奉主。主耶穌也是在三十歲神法定的年齡開始盡職事奉神。(路三23。)以西結是到了三十歲的祭司,有資格開始他祭司的職事。

這裏有個原則:要領悟屬靈的事物並看見屬天的異象,我們需要在生命裏成熟。三十歲表徵成熟。祭司到了三十歲的時候,就被視為成熟的。所以,三十年這辭指明,以西結當時三十歲,是成熟的。這指明我們若要看見以西結書裏的異象,就必須有生命裏的成熟。今天基督徒很難領會本書,因為他們多半缺少在神聖生命裏的成熟。按屬靈說,很少基督徒到達了三十歲,因此他們很難領會本書裏的異象。

在以西結四十至四十八章,本書專講神建造的一段,三十這數字用於三種事物。在四十六章二十二節,神殿的外院子有四拐角的院子,每院寬三十肘。這四拐角的院子是祭司豫備供物給人喫喝享受的地方。照著四十章十七節,殿的外院有三十間屋子。人聚集敬拜神,可以在這三十間屋子裏享受豐富的供物。四十一章六節說到又有三十間旁屋。這些旁屋在三面圍繞殿,每面有三層,每層有三十間。所有這些旁屋指明殿的豐滿。我們將這些經文放在一起,就能看見三十這數字與豫備基督、供應基督給別人、享受基督的豐富、並彰顯基督之豐滿有關。因此,在聖經裏,三十這數字表徵在生命裏成熟,為別人豫備基督,自己享受基督,並彰顯基督一切的豐滿。以西結看見本書裏所記載的異象時,是三十歲。他是成熟的人,能豫備基督,並供應基督給別人享受,也能自己享受基督的豐富,並彰顯基督一切的豐滿。

三十這數字不但對以西結有意義,對今天在基督裏的信徒也很有意義。就如以西結必須成熟,好作祭司事奉,看見異象,豫備基督作供物給別人享受,自己也享受基督的豐富,並且彰顯基督的豐滿;照樣,我們也需要在屬靈的生命裏成熟,使我們能看見關於基督和祂身體的異象,豫備基督給別人享受,自己也享受基督一切的豐富,成為基督的豐滿作祂的彰顯。

在以西結書裏,三十這數字的形成有兩種方式:五乘六,和三乘十;主要是由三乘十所構成。在聖經裏,十這數字是人完整的數字,由兩個五所組成。例如,馬太二十五章裏的十個童女;五個童女是精明的,五個是愚拙的。這裏十個童女分為兩組的五。十條誡命,有五條誡命在一塊法版上,還有五條誡命在另一塊法版上。所以,十條誡命也分為兩組的五。五這數字表徵我們因著加上神而能擔負的責任。四是受造之物的數字,一是創造者的數字。受造之物加上創造者,受造之物就能擔負責任。二這數字是見證、聯合、和平衡的數字。主耶穌差遣門徒出去時,是兩個兩個的差遣他們。由兩個五所組成的十這數字,表徵我們受造之物有神加給我們,使我們能擔負責任;這指明我們蒙恩,以見證、聯合、和平衡的方式,在神面前擔負責任。

正如後面各章所表明的,這責任有三層,表徵神格的三個身位-父、子、靈。三是三一神的數字,三十表徵神三重的性情在人裏面。所以三十是重要的數字,表徵人同著在他裏面的三一神完全擔負責任。由這一切我們能看見,在以西結書裏,三十這數字指明受造之物加上三一神,使受造之物能在三一神裏面擔負責任。這是我們所需要的生命成熟,好豫備基督給別人享受,自己完滿的享受基督,並且彰顯基督作祂的豐滿。惟有藉著這樣的成熟,我們纔能看見以西結書的異象。

第五年

以西結接著說到第五年。三十年是從他出生那年算起,而第五年是從被擄那年算起。為甚麼異象在被擄第五年進來,不在更早的年間?異象沒有更早來臨,因為百姓沒有豫備好,不到三十歲的以西結,自己也沒有豫備好。這指明看見以西結書裏所記載的異象,需要我們把自己豫備好。

既然以西結看見異象時是三十歲,在被擄那年他只有二十五歲。民數記四章二至三節告訴我們,祭司三十歲開始盡職,但八章二十四節說,利未人從二十五歲開始事奉。這裏的差距,原因是祭司需要作學徒五年。他們不能立刻進入祭司的事奉。反而,他們需要受訓練和管教五年。在被擄的開始,以西結學習作祭司,是學習者。他還沒有為要看見異象所需的成熟。這指明在屬靈的事上,我們需要成熟。由於缺少成熟,我們中間有些人就看不見主在本書裏所要向我們顯示的異象。我們年輕時,看不見某些屬靈的事。因此,我們需要仰望主給我們在生命裏的成熟,使我們能看見、接受、得著、並領受一切屬靈的事。

異象在第五年進來,這事實指明不但以西結豫備好了,百姓也豫備好了。五這數字表徵人蒙神恩典,向神負起責任。即使神的百姓被擄,他們仍然從神得著一些恩典,所以時候到了,他們就能在神面前負責任。『約雅斤王被擄去第五年,』指明以色列人向神負責任的時候到了。被擄開始的時候,以西結開始學習作祭司。甚至在被擄中,神也給他恩典,使他學習作祭司。在第五年的時候,以西結和百姓都豫備好了。一面,到了三十歲的以西結能正式在神面前盡職作祭司。另一面,百姓現在能擔負他們的責任,神也能進來對他們說到這事。

小孩子的父母能對他說到某種責任之前,小孩子必須長到適當的年齡,纔能接受這樣的說話。在父母能要求小孩子擔負某種責任以前,小孩子必須達到某種年齡。這情況與神在以西結書裏的說話類似。神沒有說話,直到他們被擄的第五年。在以西結達到三十歲以前,神沒有給他為神說話的責任。照樣,在被擄第五年以前,百姓沒有得著彀用的恩典,擔負神要對他們所說之事的責任。但到第五年,百姓有彀用的恩典,以西結也有足彀的學習,現在能擔負為神說話的責任。因此,在第五年神要以西結負責對以色列人說話,祂也要以色列人負責聽祂的話。

我們無法對初得救的人說到以西結書裏的事,因為他們無法領會這些事。然而,有人到了得救的『第五年』,神也許就要特別對那人說話。同樣,我這為神說話的人,無法說到這些事,直到我到了『三十年』。現在我已到了我的『三十年』,別人也到了他們的『第五年』,我就能對他們說到以西結書裏的異象,他們也能接受這個說話。說話的人和聽話的人都必須向神負責。


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第十六篇 在老底嘉的召會─與主一同坐席,坐在祂的寶座上

現在我們來看在老底嘉的召會,就是墮落的召會。(啟三14~22。)老底嘉原文
意平民(或平信徒)的意見、決斷。就表號說,在老底嘉的召會豫表恢復後又墮
落的召會。主在十九世紀初期恢復了正當的召會後,不到一個世紀,有些恢復的
召會墮落了。這恢復後又墮落的召會,與在撒狄的召會所表徵改革的召會不同,
也與在非拉鐵非的召會所表徵正當恢復的召會不同。這召會要存到主回來的時候


有些基督教教師認為在老底嘉的召會是冷淡的改革召會。嚴格的說,這個看法不
對。按照這段聖經的上下文和歷史,在老底嘉的召會必是表徵恢復後又墮落的召
會。約一百五十年前,恢復的召會在英國開始。看他們的記載,那光景非常美好
,是召會生活真正的恢復。然而,這沒有持續很久。你若讀弟兄們的歷史,今天
再去訪問他們,就會發現許多弟兄們的聚會,已經變成老底嘉召會。我們將要看
見,他們雖然以他們的聖經知識為驕傲,但是在享受基督的豐富上卻是貧窮的,
並且在屬靈的事上也是瞎眼的。

壹 說話者

一 那阿們

主在三章十四節說,『那阿們,那忠信真實的見證人,那神創造之物的元始,這
樣說。』主照著七個召會的光景和情形,分別對每個召會說到祂的所是和所作。
這裡主對在老底嘉的召會說到自己是那阿們。阿們在原文意堅定、穩固或可靠。
主是那堅定、穩固並可靠的一位。

二 那忠信真實的見證人

因著主是那堅定、穩固並可靠的一位,祂就是那位忠信真實的見證人。這指明墮
落的老底嘉召會不是堅定、穩固、可靠的,也不是忠信真實的作主的見證人。

三 那神創造之物的元始

在十四節,主也稱自己作『那神創造之物的元始。』這是指主乃是神創造之物的
起源或根源,含示主是神工作中不變永存的根源。這指明恢復後又墮落的召會,
是因離開主這源頭而改變了。

貳 召會的情形

一 不冷不熱─如溫水

在十五至十七節,我們看見老底嘉召會的情形。在十五、十六節主說,『我知道
你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不熱也不冷
,我就要從我口中把你吐出去。』恢復的召會一旦墮落了,就成了溫水─也不熱
也不冷。這是今天許多弟兄會聚會的真實情形。這對我們該是警告。我們一旦變
成溫水,就不適合於主的行動,就要從主的口中被吐出來。

二 自誇富足

在十七節主說,『你說,我是富足,已經發了財,一樣都不缺。』恢復後又墮落
的召會,誇耀她的富足(主要的是在道理的知識上),卻不知道她在生命上是貧
窮的,在視力上是瞎眼的,在行為上是赤身的。所以下節說,她需要買金子使她
富足,買白衣遮蓋她的赤身,買眼藥醫治她的瞎眼。

墮落了的弟兄會聚會中,最顯著的特徵,就是他們的高傲,總以為自己甚麼都知
道了。毫無疑問,他們知道許多的道理。他們的確比公會裡的人更認識聖經。雖
然就某一面說,他們認識聖經,但他們所有的僅是知識而已。因為他們有這種知
識,他們就自以為富足。但主卻說他們實際是貧窮的。他們不是在知識上貧窮,
乃是在基督的豐富上貧窮。他們有關於基督的知識,但在享受基督的豐富上,卻
是貧窮的。我來到美國不久後,曾被邀請到三個弟兄會的聚會中講道。我講過了
,又聽過他們的反應之後,我就完全相信,主對老底嘉召會所說的話是真實的。
你若在他們中間一段短時間,就感覺出他們非常誇耀自己的知識。他們在言談中
,常常定罪別人的無知,以為自己甚麼都知道。然而,你和他們一起稍久,就會
發現他們的貧窮。他們根本不認識基督的豐富,甚至連題也不題。

三 困苦的

在主眼中,墮落了的弟兄會聚會是困苦的,因為她誇口她在道理上虛空知識的豐
富,而實際上她在對基督之豐富的經歷上是極其貧窮的。

四 可憐的

恢復後又墮落的召會是可憐的,因為她是赤身、瞎眼、滿了羞恥和黑暗的。

五 貧窮的

這個自傲的墮落召會,在經歷基督上並在神經綸的屬靈實際上是貧窮的。她只注
重空洞的知識,卻很少顧到對基督活的經歷。這纔是真正的貧窮,這個貧窮叫她
困苦、可憐。

六 瞎眼的

在主眼中,在老底嘉的召會不僅在基督的豐富上貧窮,也在真實屬靈的事上瞎眼
。她沒有真實屬靈的內在眼光。雖然她有一些關屬於靈之事的知識,卻沒有內在
的眼光。

七 赤身的

我們作基督徒的,都得到了基督作我們客觀的義,像袍子遮蓋我們。這是為著我
們在神面前的稱義。我們在基督裡稱義之後,就需要憑基督活著,並且活出基督
,使祂可以作我們主觀的義,成為另一件華美的袍子,遮蓋我們每天的生活行動
。這恢復後又墮落的召會,因為缺少對基督主觀的經歷,所以在主的眼中,是赤
身露體的。在主火焰的眼目下,空洞的道理知識盡都消失,那些持守這些道理的
人,赤身就被暴露了。惟有我們所經歷的基督,纔能在祂審判的眼目下,作我們
的遮蓋。

八 將要從主口中被吐出去

在十六節主說,『你既如溫水,也不熱也不冷,我就要從我口中把你吐出去。』
恢復的召會若墮落了,就有從主口中被吐出來的危險,除非她悔改,火熱的追求
對主豐富的經歷。從主口中被吐出去,就是被主棄絕,不得再享受主對祂的召會
所是之一切。

九 主站在門外叩門

在二十節主說,『看哪,我站在門外叩門。』這裡的門不是指個人的門,乃是指
召會的門。老底嘉召會有知識,卻沒有主的同在。主是召會的元首,祂站在墮落
召會的門外叩門,恢復後又墮落的召會必須體認這點!

參 主的勸告

十八節裡有主對老底嘉召會的勸告:『我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又
買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。』
『買』必須付代價。恢復後又墮落的召會,需要為她所迫切需要的金子、白衣和
眼藥付代價。我接觸過弟兄會的聚會以後,發現他們中間可能沒有人明白甚麼叫
作付代價。他們或許從未聽到過,要經歷基督的豐富,必須付一些代價。他們知
道知識和道理,卻不知道怎樣去付代價;他們知道怎樣去學,卻不知道怎樣去買
;他們知道某些『真理,』卻不知道經歷基督豐富所要出的代價。

一 向主買火煉的金子

首先,主勸老底嘉召會買『火煉的金子。』聖經把我們那運行作工的信(加五6)
比喻為金子,(彼前一7,)並且神聖的性情,就是基督的神性,也是由金子表徵
的。(出二五11。)我們乃是藉信有分於神的性情。(彼後一l,4~5。)恢復後
又墮落的召會,對基督有道理的認識,但沒有多少活的信,以有分於基督的神聖
元素。她需要付代價,經過火煉的試驗,得著金的信,使她能有分於真金,就是
基督自己,作祂身體生命的元素。如此她纔能成為純金的燈臺,(啟一20,)好
建造金的新耶路撒冷。(啟二一18。)

我們若有經歷,就會看見主勸老底嘉召會買的三樣東西─金子、白衣、眼藥─就
是主自己。我們已經看見,在豫表或聖經的表號上,金表徵兩樣東西,一是指神
的神聖性情,一是指我們藉以賞識並取用這神聖性情的活的信。這兩樣東西是連
在一起的。我們若沒有活的信,賞識並應用神聖的性情,這神聖的性情就不能屬
於我們。要使神聖的性情成為我們的享受,只能藉著我們活的信。基督是神聖性
情的具體化身,祂也是我們活的信。我們若有信,就能有分於神的性情。這就是
說,我們必須有基督。我們必須付代價,向主說,『主,我雖然有了聖經道理的
知識,但我承認我缺少你。主,我寧願要你,不要知識或虛空的教訓。主,你是
真金,是神聖性情的具體化身。為著賞識並應用這神聖性情,我需要活的信。只
是我沒有這活的信,主阿,我仰望你,你作我活的信!我要憑你活著,以你作我
的信,就是神兒子的信。』(加二20。)你若這樣向主說,祂必定立刻說,『好
,你若要得到我,就要出代價。我要你放下某一樣東西,因為這件東西攔阻我成
為你的享受。』放下這些東西,就是付代價,我們許多人都這樣經歷過主。常常
主說,『我在這裡。你是要我,或是要那樣東西?你若要留下那樣東西,我就離
開。你的手中滿了東西,必須先放下,空出你的手來抓住我。這樣,我就成為你
的享受。』只有我們付上代價,纔能得著基督。

我們要看看使徒保羅在腓立比三章八節的話:『不但如此,我也將萬事看作虧損
,因我以認識我主基督耶穌為至寶;我因祂已經虧損萬事,看作糞上,為要贏得
基督。』對保羅來說,他甚麼東西都沒有了,只有基督。他為著基督花費一切,
付了完全的代價。為著賺得基督,保羅把所有的都花費了。今天,我們必須跟隨
這個靈,不惜付上任何代價,甚至我們的性命,為要得著基督。

活的信和神聖的性情是無法分開的。這一點雖然在道理上很難解釋,但從經歷上
我們知道,當我們有活的信,我們就享受到神聖的性情。並且我們在神聖的性情
裡,就必定也有這活的信。因此,這兩樣東西是連在一起,並且都是由金子來表
徵。老底嘉召會需要這金子,就是神聖的性情,藉著基督自己這活的信,而應用
並取用。我們若要得著這金子,就必須付代價。

二 向主買白衣

其次,主勸老底嘉召會,買『白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。』在表號上
,衣服表徵行為。這裡的白衣指蒙主稱許的行為,就是主自己從召會活出來,這
是恢復後又墮落的召會所需要的,好遮蓋她的赤身。我們在第十四篇信息裡曾指
出,這些白衣不是指基督作我們客觀的義,使我們得稱義;乃是指基督作我們主
觀的義,就是基督從我們裡面活出來。從我們裡面活出來的基督,要成為我們的
第二件衣服,使我們能蒙主稱許。這不是為著救恩,乃是為著蒙揀選。我們都需
要這第二件衣服。當我們有了活的信,並有分於神聖的性情時,這神聖的性情至
終會從我們裡面活出來,成為我們的生活。這個生活就是基督從我們裡面活出來
,成為我們的第二件衣服,使我們有地位和資格,得到基督的稱許。這件衣服要
遮蓋我們的赤身。不錯,我們都得著稱義,都被第一件衣服,就是路加十五章裡
浪子身上所穿的上好袍子所覆蓋。但是得著稱義之後,我們必須愛主,火熱的、
絕對的為著主。我們若是這種基督徒,就必有活的信,以有分於豐富的神聖性情
,這神性要成為從我們裡面活出來的基督,作為覆蓋我們赤身的第二件衣服。

若是你得著稱義之後,並不愛主,也不憑祂活著,為祂並同祂活著,你就是赤身
的。這件事在道理上很難解釋,但在經歷上我們都曉得,一個不愛主或不憑主活
著的弟兄,是羞恥的,也是赤身的,沒有可愛的基督作他的遮蓋。他雖然信了基
督,也屬於基督,但是他既不愛主也不憑主活著,在主和其他信徒眼中,他乃是
赤身的,並沒有基督作他美麗的遮蓋。我們需要為這第二件衣服,就是我們裡面
活出的基督付代價。這是主觀的基督,是我們在主觀一面所經歷的基督。不要用
你的頭腦明白這話,要用你的經歷查對這話。這可能對你的頭腦有些陌生,但是
對你的靈和你的經歷,卻是非常熟悉。照你的經歷,你可以見證,一面你有稱義
的把握,另一面你又感到自己是赤身的。毫無疑問,你是神的一個兒女,已經得
稱義、蒙救贖、被拯救、得重生了,你已是基督的肢體;但是另一面,你又感到
自己是赤身的,沒有基督從你裡面活出來,作你美麗的遮蓋。為此,你裡面定罪
自己。你若查對經歷,就看見這些話是真實的。所以,我們都當付代價,同主說
,『主,無論代價是甚麼,我要付代價讓你從我身上活出來。主,我願意以你作
我的生活。我不必檢點自己、修正自己、改良自己。主,我要得著你從我裡面活
出來。一天過一天,我願你從我裡面活出來,作我外面的生活。主阿,不僅作我
裡面的生命,也作我外面的生活。』你若這樣向主禱告,祂就要作你外面的遮蓋
,作你的第二件衣服,使你蒙主的稱許並揀選。無須等待那日子來到,就在今天
,你就有把握,你自己已經蒙稱許,被揀選了。所以,當那日子來到的時候,祂
必定說,『好!來與我一同享受你的分,並且與我一同爭戰,打敗敵基督的軍隊
。』

三 向主買眼藥

第三,主勸老底嘉召會,向祂買眼藥擦眼睛,使他們能看見。那擦眼睛所需要的
眼藥,必是指膏抹的靈,(約壹二27,)也就是主自己這賜生命的靈。(林前十
五45。)因著恢復後又墮落的召會,曾被死的字句知識打岔,所以也需要這種眼
藥醫治她的瞎眼。為著主勸她買的三樣東西,她必須付代價。我們已經指出,眼
藥就是膏抹的靈。屬靈的眼光常與那靈有關。我們需要更多的靈,不是更多的知
識。我們不需要許多的道理,乃需要更多的靈來擦我們的眼睛,也擦我們裡面的
深處,使我們有透視的眼光,從裡面看事情。有了這種眼藥,這種膏油,我們就
有遠見和透視的眼光,能透徹的看事情。然後我們會說,『主耶穌,因為現在我
知道你是如此的寶貝,我豫備好付任何的代價。』假若在百貨公司中,有一顆價
值五千美元的鑽石,現在只售一千美元,你必不會認為價錢太貴,反而覺得很便
宜。為甚麼許多基督徒不願意為基督付代價?因為他們沒有看見基督是何等的寶
貝。他們沒有看見基督的寶貴和價值。一旦我們的眼睛被神聖、屬靈的眼藥塗抹
過以後,我們就要說,『我為基督付上任何代價都是值得的。這代價太低了。我
的自己、我的前途和我的性命,都算不得甚麼。我實在沒有付上甚麼,但卻賺得
這位是一切的基督。』我們若要看見這點,就需要眼藥。

現在我們看見,金子、白衣、眼藥,都是基督。基督是一切。今天我們的需要就是基督。不錯,在主的恢復裡,主給了我們許多的亮光,但是我們的動機,不是給人知識。我們這些信息裡的用意,是要幫助神的子民得著亮光,好使他們看見基督的價值和寶貴,並且因著有這種眼光,就願意付任何代價來賺得基督。我為著基督的緣故,付上我的家庭、我的前途、我的定命和我的一生,乃是值得的。我若付上了這一切,代價還是太便宜。保羅說,他為基督的緣故,將萬事看作虧損,他看這些事物不過是糞土,是狗食。(腓三8。)在主恢復的召會生活裡,我們不是為著道理,也不是僅僅為著所謂的真理。我們在這裡乃是為著豐富的基督。在所有這些信息中,我們不是給人空洞的道理。這些信息的目的,是要供應一些膏油,擦人的眼睛,使人看見基督的寶貴,因而被吸引歸祂。墮落的召會不需要道理,乃需要眼藥。她需要啟示、異象、和大恩典。

肆 主的責備和管教

在十九節主說,『凡我所愛的,我就責備管教。』墮落的召會,若肯接受責備,主在愛裡的責備,就要使她的眼睛得開。只怕她的驕傲,可能攔阻她接受主的責備。當我們不冷不熱,並且感覺被主責備的時候,我們就需要仰望祂的憐憫,使我們願意謙卑下來,接受祂愛的責備。這樣,墮落的召會,就會得到適當的救治。

管教是主責備墮落的召會以後,對她進一步的對付。墮落的召會若肯接受主的責備,主就無須向她施行管教。主的管教,是在愛裡施行在她身上的。

伍 主的囑咐

在十九節,主囑咐老底嘉召會說,『所以你要發熱心,也要悔改。』死的知識已經使墮落的召會變得不冷不熱。她需要丟棄那些叫人死叫人冷的知識,瘋狂的焚燒起來,更要掙脫道理形式的束縛。她需要熱到沸騰,而不是按著死的道理而行,雖然對了,卻是死的。她需要愛主,付任何的代價,甚至犧牲了『道理,』也要賺得基督。溫吞的召會,需要付一切的代價,使自己火熱,發燒。她當為自己不冷不熱的光景悔改,不再以自己的知識為誇耀。她一直太欣賞自己的死知識,她需要貶視她所有的知識,為著以前只滿足於空洞的知識,而不要基督的實際悔改。

陸 主對得勝者的應許

在二十、二十一節,主對得勝者應許說,『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我要一同坐席。得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』在這七封書信裡,得勝的意思,不是指勝過我們的軟弱和纏累我們的罪,乃是指勝過召會偏離而墮落的情形。在這封給老底嘉召會的書信裡,得勝是指勝過恢復後又墮落的召會中,不冷不熱和驕傲的光景,並出代價買所需之物,且開門讓主進來。

一 主要進來

主在二十節說,若有人聽見祂的聲音就開門,祂要進到他那裡去。我們已經指出,主是站在墮落召會的門外叩門。這門是召會的門,不是個人的門,但需要個別的信徒打開。主是在對付整個召會,但接受主的對付,必須是個人的事。主的對付是客觀的,但信徒的接受必須是主觀的。我們若聽見主向召會所說的話,個人向祂開門,主就要進到我們裡面來,祂的同在就成了我們的分。

二 與主一同坐席

主在二十節又說,祂進到那個開門的人那裡時,主與他,他與主,要一同坐席。『坐席,』原文指在晚上用一天的正餐。坐席不單是喫一種食物,乃是喫豐盛的筵席。這可能含示以色列人喫迦南美地豐富的出產這豫表的應驗。(書五10~12。)這裡所應許的坐席,不單是指著將來,也是指著今天。你若是個得勝者,當主在國度裡來臨的時候,你就有特權與祂同喫。但在那天以前,你可以享受與祂一同坐席。

好多基督徒借用二十節,傳不彀全備的福音。他們告訴罪人說,基督在他們的心門外叩門,他們若打開心門,基督就要進來。他們所說的就是這麼多。你曾聽過一篇信息說,你若打開門,基督要進到你裡面,與你一同坐席麼?

我們若把啟示錄二、三章裡的七封書信,全面的看過,就知道主很高舉喫祂自己這件事,就是接受祂自己作我們生命的供應,使我們長大、變化,成為與祂一樣。這完全是一件喫耶穌作生命樹,作嗎哪,作一日之正餐的事。主高舉喫祂這事的時候,同時排斥了四種教訓,就是巴蘭的教訓、(啟二14、)尼哥拉黨的教訓、(啟二15、)耶洗別的教訓、(啟二20、)以及撒但深奧之事的教訓。(啟二24。)你若沒有辨別偽鈔和真鈔的能力,最好不要接受任何的鈔票,只接受真金就好了。照樣,我們最好不要接受教訓,只單單接受活的基督。

我們在舊約裡,看見喫基督的三個階段:在園子裡喫生命樹,在曠野喫嗎哪,以及在美地喫豐富的出產。我們都經過這些階段。我們在園子裡被造;以後因著墮落,我們落到埃及;得救以後,我們都出了埃及,脫離了世界,並在迎見主的路上。當我們在迎見主的旅程中,我們是在曠野,那裡有嗎哪的供應。請記得,隱藏嗎哪的應許,是給屬世召會裡的得勝者,指明別迦摩召會已經回到埃及去了。在埃及找不到嗎哪,曠野裡纔有,而隱藏的嗎哪只能在至聖所裡找到。別迦摩召會成了屬世的召會,在埃及的召會,在那裡沒有嗎哪。我們若要喫嗎哪,不論是公開的嗎哪,或是隱藏的嗎哪,就必須從埃及出來。我們必須逃離有撒但住處和撒但座位的地方,出到曠野,先喫公開的嗎哪,然後再進前來到至聖所,進入約櫃,喫隱藏的嗎哪。這七封書信好像最終要把我們帶進美地,就是基督自己。在這美地上,我們享受基督作筵席。以色列人每年過節的時候,都與神一同坐席,而神也與他們一同坐席。這是給老底嘉召會得勝者之應許的一個豫表。凡向祂開門的,主應許與他一同坐席,這含示在每年過節時享受迦南美地豐富出產的思想。因此,給以弗所召會的信中,題到喫生命樹;給別迦摩召會的信中,題到在世界之外喫隱藏的嗎哪;而給老底嘉召會的信中,又隱指在每年過節的時候,享受迦南美地的豐富出產。每逢以色列人過節的時候,他們都與神同喫,把他們所喫的獻給神,讓神與他們同喫。照樣,主告訴我們,祂要與我們一同坐席,我們也要與祂一同坐席。我們若有這個全面的看見,就知道今天我們必須著重那一點。我們不是為著教訓,乃是為著完滿享受基督作生命樹、作嗎哪、作美地豐富的出產。

三 與主同坐寶座

在二十一節,主說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』與主一同坐寶座,是給得勝者的一個賞賜,使他在要來的千年國有分於主的權柄。這就是說,得勝者要與基督一同作王,管理全地。我再說,這七封書信中所有的應許,嚴格說來,都與要來的國度有關。一切關於受虧損或受苦消極的話,都是指著在要來國度裡的損失;而一切關於得著或享受積極的話,都是指著在國度時代裡,享受基督作我們特別的分說的。我們必須有透視力,正確領會這些應許。雖然如此,在原則上,這些應許也可以應用在今天,我們現在就可以豫嘗。我們不必等到進入國度時代,纔享受這一切特別的分。在今天的召會生活裡,我們就有權利享受國度。為著召會生活讚美主!

柒 那靈所說的話

不冷不熱的召會,裝滿了叫人冰冷的知識,卻缺少焚燒的靈。她不再需要死的知識,卻極其需要活的靈所說的話。她若忘記所有的死知識,聽活的靈所說的話,她就要從墮落的情形裡被拯救出來。

七個召會不僅豫言式的表徵召會在七個時代的過程,如我們所看過的,也表徵召會歷史中的七類召會:初期的召會、受苦的召會、屬世的召會、背道的召會、改革的召會、恢復的召會、以及恢復後又墮落的召會。初期的召會延續為受苦的召會,受苦的召會轉變成屬世的召會,屬世的召會變成背道的召會。因此,頭四個召會,最終成了一類的召會,就是背道的召會─羅馬天主教。然後就是改革的召會,她是對背道召會的反應,成了另一類的召會,就是沒有完全恢復的召會。因此,恢復的召會接著被興起,完全恢復了正當的召會生活,可視為第三類的召會。因著恢復的召會墮落了,使出現恢復後又墮落的召會,可算為第四類的召會。這四類召會都要存留到主回來。無疑的,惟有恢復的召會能成就神永遠的定旨,也惟有她是主所要的。我們必須接受主的選擇。


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第十五篇 在非拉鐵非的召會─大災難前被提和神殿中的柱子

在本篇信息中,我們要來看在非拉鐵非的召會,就是恢復中的召會。(啟三7~13。)非拉鐵非,原文意弟兄相愛。就表號說,在非拉鐵非的召會豫表十九世紀初期,在英國興起的弟兄們所恢復的正當召會生活。正如在撒狄的召會所豫表改革的召會,是對在推雅推喇的召會所豫表背道天主教的反應,照樣,弟兄相愛的召會,也是對死的、改革的召會的反應。這反應要繼續對背道的天主教和墮落的更正教作相反的見證,直到主回來。

壹 說話者

一 那聖別的、真實的

七節說,『那聖別的、真實的,…這樣說。』對於弟兄相愛的召會,主是『那聖別的、真實的,』恢復的召會憑著祂並以祂作元素,就能成為聖別,從世界分別出來,並對神真實而忠信。

二 拿著大衛的鑰匙

對於恢復的召會,主也是那『拿著大衛的鑰匙』,就是國度的鑰匙,有權柄開關的。『大衛的鑰匙』一辭是甚麼意思,知道的人不多。照著創世記一章,當神創造了人,就派人管理一切受造之物。這指明神的心意是要人有權力在地上代表神。但是因著墮落,人失去了這個權力,後來再也沒有完全恢復過。人再沒有在地上得著管治權以代表神。在亞當、亞伯、以挪士、以諾和挪亞的一生中,我們看不到這個權力;在亞伯拉罕、以撒、雅各的一生中也沒有。直等到神的選民以色列人進入美地,建造了聖殿以後,這權力纔再出現。表面看來,聖殿是所羅門建造的,實際上聖殿是大衛建造的,因為大衛是建造聖殿的背後主持者。請記得創世記一章二十六節所啟示的,神是照著祂自己的形像造人,叫人彰顯祂,並且有祂的管治權以代表祂。殿與神的形像有關,因為殿是神的家,就是祂的彰顯。殿是建造在城內的。殿象徵神的彰顯,城象徵神的管治權。因此,創世記一章裡所啟示的形像和管治權,藉著殿和城,多少有幾分實現出來。在殿裡有神的同在,作祂的彰顯;在城裡有神的管治權。屬神的君王在地上統治時,就是在城中代表祂。

我們必須了解了以上的背景,纔能明白甚麼是大衛的鑰匙。大衛所拿著的鑰匙,就是神整個管治權的鑰匙。神的管治權,包括了全宇宙,特別是人類;這個管治權有一把鑰匙,歸一位曾為國度爭戰,且為聖殿豫備一切的人所持有,這人的名字是大衛。大衛代表神在地上建立祂的國。因此,他有神管治宇宙之權柄的鑰匙。不過,大衛只是豫表,並不是實際。基督乃是真大衛,比大衛更大。祂是建造神的殿,召會,又是建立神國的那一位。今天的召會,既是神的家(殿),也是神的國,所以在這裡我們有神的彰顯和代表。基督比大衛更大,祂建造了神的家,就是實際的殿,並且也建立了神的國,祂在其中施行祂完全的權柄以代表神。因此,祂拿著大衛的鑰匙。這鑰匙代表神,為神開啟整個宇宙。這就是基督拿著的大衛的鑰匙。這辭表徵基督就是神經綸的中心。祂是彰顯神,並代表神的那一位,祂拿著鑰匙,要開啟神管治權下的一切事物。

三 能開能關的

七節又說,基督是那『開了就沒有人能關,關了就沒有人能開』的一位。因為這把宇宙的鑰匙,就是神經綸的鑰匙是在祂手中,所以祂能開也能關。

我們曾指出,在啟示錄中,差不多每一件事都不是新的,乃是舊約啟示之事的應驗。大衛的鑰匙這件事,也是這樣。以賽亞二十二章二十二至二十四節,豫言基督乃是拿著大衛鑰匙的一位,從這裡可以看出基督拿著大衛鑰匙的深刻思想。以賽亞二十二章不但豫言基督是拿著大衛鑰匙的一位,還說祂是一根釘子。很少基督徒聽說過基督是釘子。你若看看以賽亞二十二章的上下文,又讀啟示錄三章中有關基督拿著大衛鑰匙的話,就知道基督拿著大衛的鑰匙,乃是為著神的家,為著神的建造。以賽亞二十二章中要緊的主題是神的家;而寫給非拉鐵非召會的書信,最後是說到新耶路撒冷。在非拉鐵非的得勝者要在神的殿中作柱子,神的殿最終要擴大成為新耶路撒冷。按照啟示錄二十一章二十二節,新耶路撒冷裡沒有殿,因為在永世裡,殿已經擴大成為一座城;這座城長寬高都一樣,(啟二一16,)這就等於至聖所的擴大。這是神的家終極的完成。基督拿著大衛的鑰匙,為神爭戰,並且建造聖殿,建立神的國,這一切都是為著神的建造。
基督拿著大衛的鑰匙,並且開了又關,不是為叫我們聖別或屬靈,乃是叫我們得以被建造。祂並不在意所謂的聖別或屬靈。在已過的兩個世紀中,有些人聲稱聖別和屬靈;他們雖然看到一點東西,卻有點短視。聖別不是為著聖別,屬靈也不是為著屬靈。聖別和屬靈,都是為叫我們能在神的殿中作柱子。到末了,我們上面寫著的,不是聖別或屬靈的名,乃是新耶路撒冷的名。在三章十二節主不是說,『我要把聖別寫在你上面。』也不是說,『我要把屬靈寫在你上面。』祂是說,『我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』我們在這裡所有的,不是聖別,不是屬靈,乃是神和新耶路撒冷。神的目的並非把我們作到聖別或屬靈,乃是要我們成為新耶路撒冷的一部分。神所需要的聖別祂已經全有了,但祂還沒有得著新耶路撒冷。神的心願也不是要更多的屬靈。祂是要得著新耶路撒冷。神所要的是建造的召會。祂所要的,是今天的伯特利,就是神的家,將來要終極完成於新耶路撒冷。你願意看見這事麼?

十八年前,當我看見這個光時,我就在我的信息中有力的宣告說,神並不要人屬靈。有些反對者從我的話中斷章取義的攻擊我說,『你們聽,李常受說我們不需要屬靈,又說神也不要人屬靈。』在那篇信息中,我一再的說,屬靈若不是為著神的建造,就不是真屬靈。我們的屬靈,要經得起召會生活的試驗。若是我們的屬靈不適合於召會生活,就是不正常的屬靈,這種屬靈並不供應身體,反而是身體上的毒瘤。許多所謂的屬靈人是毒瘤。毒瘤就是身體上的細胞出了毛病。細胞不像細菌;細胞原是身體的構成成分,本來沒有甚麼問題。但是細胞若不正常平衡生長,而過分集中,就會發展成毒瘤。所謂的屬靈,卻經不起試驗,不受改正或平衡,以致不適合召會的建造,那就是毒瘤。

這位手拿大衛的鑰匙,向非拉鐵非召會說話的,不是把我們作到聖別或屬靈,乃是要對付我們,使我們得著變化,並且被建造。我們一被建造起來,祂對於我們就是釘子,我們就成為器皿掛在祂上面。基督先是拿著大衛的鑰匙,至終祂又拿著我們。基督用祂的鑰匙開了我們監牢的門。我們在進入召會生活以前,都是被囚的。例如,有些人是囚在天主教的牢獄裡。但無論我們在那裡,那位拿著大衛鑰匙的基督,開了我們監牢的門,把我們釋放了。照著我們的經歷,基督為我們所開的門都是監牢的門。那些反對者雖然盡其所能的要囚禁我們,要把召會變成囚牢;但基督手裡拿著的鑰匙釋放了我們。祂是今天的大衛,祂有鑰匙開啟一切神所要開的。祂開了門,我們就得著釋放,進入了神的家,成為神家裡的人,與許多器皿一同掛在基督這釘子上。我們若停留在我們的頭腦裡,就想不通怎樣會被基督這樣拿著。無論如何,基督是神家中的那根釘子,藉著這釘子,我們就都被提起離地。

首先,基督用祂的鑰匙,把我們從監牢裡釋放出來;等到我們得了釋放,進了神的家,他又成為釘子,把我們提起來,離開地面。祂這樣作的目的,是要我們能變化,成為神家中的柱子。最後,我們這些柱子,將成為新耶路撒冷的各部分。以後我們會看到,基督要將新耶路撒冷的名,寫在我們上面;這意思就是,我們已經變化成為新耶路撒冷的一部分了。你若看見這個,你的觀點就會改變。已過,你可能追求聖別或屬靈,但你是無目標的尋求聖別與屬靈。你沒有看見神的目標,未曾看見聖別和屬靈都是為著神的建造。今天,基督這位真大衛,用祂的鑰匙把我們從囚牢裡釋放出來,又帶我們進入神的家,使我們在這裡被變化成為柱子,成為新耶路撒冷的各部分。這就是召會生活,也就是神的殿。在這殿裡,我們的基督又是根大釘子,把我們提離地面,好為著神的建造。

貳 召會的情形

一 稍微有一點能力

三章八節給我們看見非拉鐵非召會的情形。首先,這個召會『稍微有一點能力。』我們通常把非拉鐵非召會估得太高,以為這個召會非常的剛強、得勝,其實不然。有些人以為一百五十年前,主在英國興起弟兄們時,他們個個必定都像大衛。我們把非拉鐵非召會估計得那麼高,主卻說她『稍微有一點能力。』能討主喜悅的,不在於我們多剛強,而在於我們盡我們所能的用上這一點點的能力。所以不要想作剛強的人。剛強的人可能沒有像那些盡上僅有一點能力的人,那麼討主喜悅。你絕不能越過主所給你的。只要花上你從主所領受的就好了,不必強求主的恩典。我們中間沒有人能說,他從來沒有從主那裡領受過甚麼;就是我們中間最小的一個,也從主領受過一分恩典。你當花費這恩典,盡力使用這恩典。你若這樣作,主必稱讚你說,『好,你稍微有一點力量,但你卻用這一點力量,遵守我的話。』不要追求作屬靈大漢,主並不喜悅屬靈大漢,祂喜悅那些有一分恩典的小子。雖然那恩典的度量也許有限,但只要我們取用,有多少就用多少,使我們遵守主的話,祂就必喜悅。

二 曾遵守主的話

在八節主說,在非拉鐵非的召會遵守了祂的話。非拉鐵非的特徵,就是她遵守了主的話。按照歷史,沒有別的基督徒像非拉鐵非召會的聖徒,那樣嚴謹的遵守主的話。靠著祂的恩典,我們今天也同樣遵守祂的話。雖然很多人定罪我們是異端,但今天在眾多的基督徒中,沒有人比我們更尊重主的話了。我們持守主的話,不是照著傳統,乃是照著祂純正的話。這就得罪了那些要保持他們祖宗傳統的人。在非拉鐵非的召會不在意傳統,只在意神的話。

三 沒有否認主的名

在八節主又說,在非拉鐵非的召會沒有否認祂的名。自從十九世紀初期,弟兄們在英國被興起後,他們除了主的名以外,再也不要任何別的名。話是主的發表,名是主自己。背道的召會偏離了主的話,成了異端。雖然改革的召會多少有點恢復到主的話上,但他們否認了主的名,以許多別的名稱呼自己,如路德會、衛斯理會、聖公會、長老會、浸信會等。恢復的召會不但完全回到主的話上,也棄絕了主耶穌基督之外一切的名,恢復的召會絕對屬於主,與任何公會(任何名稱)無關。偏離主的話就是背道,以主的名之外的名稱呼召會,就是屬靈的淫亂。召會如同貞潔的童女許配基督,(林後十一2,)除了她丈夫的名以外,不該有別的名。一切別的名,在神眼中都是可憎的。在恢復的召會生活裡,沒有巴蘭的教訓,(啟二14,)沒有尼哥拉黨的教訓,(啟二15,)沒有耶洗別的教訓,(啟二20,)也沒有撒但深奧之事,(啟二24,)惟有主純正的話。阿們!恢復的召會沒有稱謂的公會(名稱),惟有主耶穌基督這獨一的名。從主的話偏離到各種異端,並在基督的名以外高舉許多的名,是墮落的基督教最顯著的記號;從一切的異端、傳統回到純正的話,並棄絕一切別的名,高舉主的名,是恢復的召會中最感人的見證。這就是為何主恢復中的召會,有主的啟示和同在,並且活潑的彰顯主,滿了亮光和生命的豐富。

因為我們有一個全豐全足、超乎萬名之上的名,我們就不需要路德、循道、浸信、聖公、長老,或任何別的名。我們只有一個名,就是我們的救主,神兒子主耶穌基督的名。取一個名是嚴肅的事。比方你是史太太,若是取了鍾太太的名,豈非表示你犯了淫亂?召會只該有一個丈夫,只可有耶穌基督這一個名。已過,有些在公會裡的朋友問我說,『你們為甚麼叫你們自己是召會?為甚麼說我們不是召會?』我回答說,『是你們把自己叫作長老會,不要責怪我,是你們這樣稱呼自己的。你們若是召會,為甚麼稱呼自己為某某會呢?你若是史太太,為甚麼說自己是鍾太太呢?而當我稱呼你作鍾太太,並說我是史太太的時候,你何必嫉妒呢?你稱自己為鍾太太,怎麼來怪我呢?』這事以後,他們的口就被封住了。不要以為名字是件小事,我們是在主的名裡得救的,除了主的名以外,我們絕不該用別的名。與衛斯理同時的懷特腓,一次宣告說,除了耶穌基督之名,他不要別的名。雖然懷特腓是英國人,但是他拋棄了英國國教的名,不再屬於國教的名下在非拉鐵非的召會沒有否認主的名;除了主的名以外,她沒有別的名。

有些時候,有人跟我們爭辯說,『我們從來沒有否認過主的名。』我們回答說,『不錯,你們沒有棄絕過主的名,但是你們用了另外一個名,加在祂的名裡,甚至加在祂的名之上。現在你們有了兩個名。好不好你們把加上的那個名拿掉?若是你們肯把那個別的名拿掉,我們就能合一。所有別的名都引起分裂。你們稱自己作長老會,我卻恨惡這個名,因取了這個名會叫我成為淫亂的人。既然你喜歡牠而我恨惡牠,你又堅持不放,我們怎能合一?但你若肯丟掉那個名,我們便立刻都在主耶穌基督這獨一的名裡合一了。』有人說,他們那些掛在禮拜堂上的名稱,不過是外表的記號,他們其實並不注重。他們若不注重這名稱,就更應當除掉這記號,證明他們在這件事上是裡外一致的。但他們有的說,拿掉那個記號,很有困難,因為『召會』的董事會不准。聽了這種答覆,我只有說,『那麼,你們要負分裂的責任。』

四 有一個敞開的門

在八節主說,『看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。』主是那拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關的,祂給恢復的召會一個敞開的門,無人能關。從十九世紀初期,正當召會生活的恢復開始,直到如今,主的恢復始終有敞開的門。組織的基督教越想關閉這門,這門就越敞開。今天儘管有許多反對,這門在世界各地總是敞開的。鑰匙是在召會元首的手中,不在反對者的手中。阿利路亞!我們有一個敞開的門!已過五十年,各公會盡其全力,要關這個門,但是他們越想要關,主卻越把牠打開。無人能否認,今天有一個敞開的門為著主的恢復。主有鑰匙。因此,只要我們在祂的恢復裡,門總是為我們敞開的。

參 猶太教被征服

九節說,『那撒但會堂的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊的;看哪,我要使他們來在你腳前下拜,並使他們知道,我已經愛你了。』猶太會堂固守猶太教,這猶太教是由居間的祭司、字句的規條、物質的聖殿、屬地的應許組成的。恢復的召會揭露了猶太教固守以上四項事物的錯謬與頑固,藉此征服了猶太教,使猶太人知道,主已經愛了召會。我們曾在第十一篇信息中指出,熱中猶太教的人在肉身是猶太人,在靈裡不是猶太人。因著他們的頑固,堅持傳統的宗教觀念,他們就與撒但成為一,抵擋神藉以完成祂定旨的生命之路。因此,主稱他們為『撒但會堂的人。』但無論如何,按照這封寫給非拉鐵非召會的信,那些反對的猶太人,最後終於屈服在召會面前,並且主又使他們知道,祂是愛了召會。一切的公會,實際上就是今天的會堂。會堂是甚麼呢?就如在申命記十二、十四、十五、十六章中所啟示的,神的經綸是要在地上得著一個獨一的殿。主在申命記囑咐祂的百姓,除了祂所選擇的地方以外,不可有別的地方,作他們敬拜的中心。神揀選的地方就是耶路撒冷,並且在這揀選的地點上建造了神的殿。這惟一的殿,不僅表徵神的見證必須是一,也維持了神子民的一。然而,後來神的子民墮落了,並且因著這個墮落,分裂就進來了;這分裂的結果,神的子民就分散在各地,失去了他們的一。但是因著他們還要敬拜神,又因他們沒有權利在耶路撒冷指定的地點以外,建造聖殿,因此,他們就在所到之處,建立了稱作會堂的敬拜中心。會堂乃是墮落的敬拜中心。聖殿只能有一個,會堂卻有許多,這些會堂都是分裂的;這是召會墮落的一個豫表。我們把這豫表應用到召會的光景,就看見在神的經綸中,召會是獨一的;但因著墮落,召會分裂了。在每一個分裂裡,都有一個敬拜中心,這些敬拜中心便成了今日的各會堂。就如聖殿是獨一的,會堂卻有許多;同樣,召會是獨一的,公會及自由團體卻有許多。

當約翰寫信給七個召會的時候,召會正在受猶太會堂的毀謗。(啟二9。)但到最後,會堂就知道主是愛了非拉鐵非召會。在豫表上,這表徵約在一百五十年前,主所興起真正的非拉鐵非召會。在一八二○年代末了,弟兄們在英國興起來,應驗了非拉鐵非的召會。那時候,他們不是被猶太會堂所包圍,而是受公會的會堂所包圍,被他們批評和毀謗。已過五十年來,我們也成了謠言和毀謗的對象,甚至今天,也有許多關於我們的謠言和毀謗在流傳。這些謠言和毀謗的源頭,乃是今日的會堂。無論如何,有一件事不能否認,主是愛這個恢復,最終所有毀謗我們的,都要承認這事實。

就在有些人毀謗我們的時候,有的人卻說,『我們無法解釋他們為甚麼這樣剛強,』也有人見證說,『他們纔真正明白聖經,』還有一些承認說,『他們常常有新的亮光。』我們的亮光和領會,都是出自那位拿著大衛鑰匙者的祝福。我對自己並無所誇,但我要誇主的祝福。主的恢復在美國不是人作出來的,誰能作出這樣的工作?我絕對不能。到最後,所有那些批評主恢復的人,都要伏下來,知道耶穌基督是愛了我們。只要再等一段時間,就必定更清楚,主是多麼的愛祂的眾召會。祂要在一切公會面前,表白祂的召會。我們所作的不是基督教裡普通的工作,也不是在人手控制下的工作。不,這是祂恢復的工作。這是主心中所要的,祂愛這個恢復。誰要碰到這事,就是碰祂眼中的瞳人。主愛非拉鐵非,撒但會堂反對的猶太人,都要在召會面前屈服,因為他們知道,主是愛召會的。

肆 主的囑咐

在十一節我們看見主的囑咐:『我必快來,你要持守你所有的,免得有人奪去你的冠冕。』恢復的召會已經得著冠冕。但她若不持守在主恢復裡所有的直到主來,她的冠冕就會被人奪去。

伍 主對得勝者的應許

現在我們來看,主對非拉鐵非召會中得勝者的應許。(啟三10~12。)這封信中的得勝,是指持守我們在恢復的召會中所有的。

一 保守他免去那試煉的時候

十節說,『你既遵守我忍耐的話,我也必保守你免去那將要臨到普天下,試煉一切住在地上之人試煉的時候。』我忍耐的話,就是主受苦的話。今天主仍用祂的忍耐忍受棄絕和逼迫。我們不僅一同有分於祂的國度,也一同有分於祂的忍耐。(啟一9。)因此,今天祂的話對我們乃是忍耐的話。我們要遵守祂忍耐的話,就必須忍受祂所受的棄絕和逼迫。

本節中的試煉,無疑的是指那將要臨到普天下的大災難,(太二四21,)如第五號、第六號和第七號的七碗所指明的。(啟八13~九21,十一14~15,十五1,十六1~21。)這試煉也包含第六印和前四號,大災難開頭的超自然災害。恢復的召會既遵守主忍耐的話,主就應許要保守她免去這試煉的時候。(不是僅僅免去這試煉,乃是免去這試煉的時候。)主這應許,與路加二十一章三十六節者同,指明那些遵守主忍耐之話的聖徒,要在大試煉前被提;含示不遵守主忍耐之話的人,要留在那試煉中。

二 主必快來

在十一節,主告訴恢復的召會,祂必快來。在這封書信裡,主帶領祂恢復裡的召會進入祂來的感覺中,因為她愛祂。所有在主恢復中的召會,都該在祂要回來的激勵下愛祂。當我們在祂的恢復裡為祂作見證的時候,主的快回來對我們該是寶貴的。

三 冠冕

主已經賜給這恢復的召會一個冠冕。這是從主來的獎賞,必須持守直到祂回來。

四 使他在神殿中作柱子

在十二節主說,『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也絕不再從那裡出去。』二章十七節的得勝者,成為變化的石頭,為著神的建造;但這裡的得勝者,要成為建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建築裡,就絕不再從那裡出去。這應許要在千年國成就,作得勝者的獎賞。在非拉鐵非召會中得勝,不是指去得甚麼,或去勝過甚麼別的,乃是要持守我們在主的恢復裡所已經領受的,直到末了。你若這樣作,主就叫你在神殿中作柱子。這使我們回想創世記二十八章雅各的夢。雅各從夢中醒來後,就把所枕的那塊石頭,立作柱子,為著神的建造。在非拉鐵非的得勝者,要在神的殿中作柱子。這個原則在今天完全相同。主立了許多石頭,在祂的恢復裡作柱子。讚美主!在我們中間有許多的柱子。一塊石頭一旦被立作柱子建造在建築裡,就絕不會被挪去,因為已經建造上去了。有些人留在召會裡一段短暫的時間,或是幾個月,以後便離開了。然而,你若被建造在殿中作柱子,就是你要離去也不可能。若是你還能離去,就是說你從來沒有被建造在召會中。

五 寫在他上面

1 神的名

在十二節,主也應許得勝者說,『我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』首先,主說要將神的名寫在得勝者上面。名是一種標示,你的名標明你是怎樣的人。得勝者有神的名,就是說神已經作到他的裡面。只有當神作到我們裡面,我們纔配得著祂的名。這不是說我們成了神,乃是說神已作到我們裡面,我們與祂成為一。因此,主就給我們一個標示─神。『神』寫在得勝者上面,指明他已經被神浸透了。你看見他,就是看見神。

2 神城的名─新耶路撒冷

第二,主應許得勝者,把神城新耶路撒冷的名,寫在他上面。得勝者有新耶路撒冷的名,這就是說,他成了新耶路撒冷的一部分。這指明要來的新耶路撒冷已作到他的全人裡面。所以得勝者也有新耶路撒冷的名稱。主所寫的,總是照著事實。若是在一隻猴子上面寫著『獅子,』或是在一隻貓上面寫著『羊羔,』那是笑話。主把神的名和新耶路撒冷的名寫在我們上面,就啟示出我們與神是一,且是新耶路撒冷的一部分。

3 主的新名

最後,主應許說,要將祂的新名寫在得勝者上面。這個新名乃是照著我們的經歷。我說不出主的新名是甚麼,因為那要按照我們個人對主的經歷。換句話說,我們對主的經歷,就成了我們;我們經歷神,神就成為我們。我們經歷新耶路撒冷,新耶路撒冷也成為我們。我們對主有親密、個人的經歷,這些也成了我們。所以,主要恰當的標明我們,把神的名,新耶路撒冷的名,以及祂的新名寫在我們上面。這要指明,我們成為一種人,這人與神是一,也是新耶路撒冷的一部分,並且經歷主自己作那使祂自己成了我們的一位。

神的名,新耶路撒冷的名,並主的新名,寫在得勝者上面,指明得勝者為神、新耶路撒冷和主所得著;神自己、神的城新耶路撒冷和主自已,也全屬於得勝者;並且他與神、與新耶路撒冷、與主也是一。神的名意即神自己,新耶路撒冷的名意即城本身,主的名意即主自己。將神的名,新耶路撒冷的名,並主的名,寫在得勝者上面,指明神的所是,新耶路撒冷的性質並主的人位,全都作到得勝者裡面。說新耶路撒冷要作得勝者獎賞的話,指明這應許要在千年國成就。千年國的新耶路撒冷是單給得勝聖徒的獎賞,新天新地中的新耶路撒冷纔是所有蒙救贖之人共同的分,直到永遠。

陸 那靈所說的話

恢復的召會也需要留意那靈所說的話。我們越是愛主,越是在祂的恢復裡,就越需要加強之靈豐富的說話。


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第十四篇 在撒狄的召會─白衣和被主承認的名

在啟示錄二、三章裡七個召會的光景和情形,符合了召會歷史的各個時期,這實在是主的主宰。從第一個世紀到現在,召會歷史非常清楚的分為七個時期,就是起初時期,受苦時期,屬世時期,背道時期,改教時期,召會恢復的時期,以及召會恢復後又墮落的時期。在本篇信息中,我們要來看在撒狄的召會,就是改革的召會。(啟三1~6。)

撒狄原文意餘數、餘剩者或恢復。就表號說,在撒狄的召會豫表從改教至基督再來時的更正教。改教運動是神對背道羅馬天主教(由墮落的推雅推喇召會所表徵)的反應。改教是由少數餘剩的信徒完成的,因此是餘剩者所帶進的恢復。

壹 說話者─那有神的七靈和七星的

在三章一節主說,『那有神的七靈和七星的,這樣說。』神的七靈是為著使召會加強的活,七星是為著使召會加強的亮。對於在以弗所的召會,基督是那手中握著七星,在七個金燈臺中間行走的。初期的召會需要基督的照顧,召會的領頭人也需要祂保守的恩典。對於在士每拿的召會,基督是那死過又活的。受苦的召會需要基督復活的生命。對於在別迦摩的召會,基督是那有兩刃利劍的。墮落、屬世的召會需要基督審判並擊殺的話。對於在推雅推喇的召會,基督是那眼目如火焰,腳像明亮之銅的。背道的召會需要基督的鑒察和審判。如今對於在撒狄的召會,基督是那有神的七靈和七星的。死沉、改革的召會,需要神七倍加強的靈,以及發亮的領頭人。

我們若察看今天更正基督教的光景,就看見其中缺少了七靈。他們死沉,就是由於缺少七靈。因著他們的組織,他們也需要發亮的星。加強的靈和發亮的星,就是他們一切的需要。但是,他們並不注意七靈。七靈乃是基督成為那靈的完滿加強的實化,這不是所謂的靈恩神蹟運動,乃是內住的七倍加強的靈。這是死沉的更正教今天的需要。並且更正教也需要一些發亮的星,而不是地位或組織。他們領頭的人,必須是發亮的。

貳 召會的情形

一 按名是活的,其實是死的

主對撒狄召會的使者說,『我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的;因我沒有見到你的行為,在我神面前有一樣是完成的。』這兩節聖經,對所謂的更正教,畫出了一幅完全的圖畫。許多人認為改革的更正教是活的,主卻說她是死的。因此在她死的情形中,她需要活的靈和發亮的星。

二 那剩下將要衰微的事

在二節主說,『要堅固那剩下將要衰微(直譯,死)的。』那剩下的,就是那些曾經失去,又為改教運動所恢復的事,如本於信得稱義、公開的聖經等。這些事雖然恢復了,卻是將要衰微的,將要死的。因此,更正教需要復興,使這些事繼續存活。這是更正教的真實光景。

三 沒有一樣行為是完成的

主也說,『我沒有見到你的行為,在我神面前有一樣是完成的。』改教運動所發起的事,沒有一樣是『完成的,』所以需要在非拉鐵非的召會來完成。在神看來,在所謂的改革召會中,沒有完成的工作。不要以為本於信得稱義這件事,在他們中間完成了。你若有內裡的看見,就知道路德馬丁所恢復的本於信得稱義,仍然很淺,因為路德沒有太在生命一面摸稱義,乃是主要在道理一面,在表面上摸這個問題。為著這位神大用的僕人,我們感謝主,但是他並不完全。在他手中的工作,沒有一件是完成的。在路德的時期所恢復的東西,一直是死沉沉的,且仍是將死的。因此,許多更正教的公會,經常要有復興運動。
關於第五個召會要緊的點,就是死而又死。雖然她按名是活的,其實卻是死的。我們許多人都能見證,我們得救的時候,原來很活,但自從屬於某個公會以後,就像被放進了冰箱;不過幾個月,我們就冷淡下來,也就死了。改革的召會就是叫人死。我原先就是在一個所謂的更正教公會中長大的,我知道那裡絲毫沒有生命。幾乎在每一面,都充滿死亡。

參 主的囑咐

在三節主說,『所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。』本節和二節,主囑咐在撒狄的召會要儆醒,要堅固那剩下將要衰微的事,要遵守她所領受的和聽見的,並要悔改。

肆 主的臨到

在三節主又說,『若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到,你也絕不能知道。』賊是在人不知道的時候,來偷取貴重的物品。改革的更正教既是死的,就不會察覺主向尋求祂的人隱密的顯現,要像賊一樣臨到,因此需要儆醒。新約中關於主再來的啟示,不是按照我們天然的領會。照我們天然的想法,主會突然從諸天之上的寶座降臨到地上。這種想法使讀聖經的人碰到許多難題,我們必須放下這種想法。要明白聖經中的任何事物,我們不該倚靠自己的想法,並且絕不要應用我們天然的觀念。因此,當我們來到神的話面前時,我們需要有一個清明、更新的心思。我們必須放下自己觀念的有色眼鏡,來到純淨的話語跟前。主的回來乃是一段過程。祂的回來要從祂的寶座開始,經過一段過程,直到祂降臨,在哈米吉頓爭戰為止。我們曾指出,主將從寶座降到空中,在那裡要完成許多事:大體聖徒的被提,在審判臺的審判,羔羊的婚娶。這一切在空中完成以後,主就降到地上。早期的得勝者,包括男孩子(啟十二)和初熟果子(啟十四)的被提,是在主回來過程開始的時候發生的。換句話說,當他們被提的時候,主回來的過程就開始了。

三章三節和馬太二十四章四十三節,都告訴我們主來是像賊一樣。在突然之間,有一些信徒,就是早期的得勝者,要被取去。沒有人知道,主回來的過程要開始於甚麼時候,以及早期的得勝者要在甚麼時候被提。但那事一臨到,你就沒有時間豫備自己了。你必須在那個時辰之前徹底豫備好。因此,我們都要豫備好,並要儆醒。

伍 得勝者─撒狄還有幾名

一 未曾因死亡玷污自己衣服的

在四節主說,『然而在撒狄,你還有幾名是未曾玷污自己衣服的。』在聖經裡,衣服表徵我們行事為人並生活上的所是。玷污衣服在這裡特指沾染死亡。在神面前死比罪更能玷污人。(利十一24~25,民六6~7,9。)這節裡的玷污,是指一切帶著死亡性質的東西。撒狄的玷污,不是被罪玷污,乃是被死亡玷污。死比罪更污穢。按照舊約,若有人犯罪,只要獻贖罪祭,就得著赦免。(利四27~31。)但是,若有人摸了人的屍體,他必須等七天之後纔得潔淨。(民十九11,16。)這就是說,死的玷污,遠比罪的玷污嚴重。今天的基督徒對死沒有感覺。你若去拉斯維加斯賭場賭錢,你會覺得犯了罪;但你若死氣沉沉的來參加聚會,你並不感覺有甚麼嚴重。可是在神眼中,這個死的光景,比在拉斯維加斯賭場裡賭錢更嚴重。基督徒都定罪罪,卻不定罪死。人就是坐在聚會中像殭屍一樣,也不覺得有甚麼錯。我不喜歡接近死的東西。有一天,我母親死了,雖然我們都很愛她,卻都不敢整夜陪在她的屍體旁邊。若你親愛的妻子,為你作事而把自己弄髒了,你會更愛她。但是她若死了,你就不願意靠近她的屍體。主憎惡死亡。但是大部分在改革召會裡的基督徒,沒有這種對死的觀念。他們可能說,『公會有甚麼不對?』公會不但不對,更充滿了死。殯儀館裡的屍體並沒有甚麼不對,但充滿了死。死是最大的問題,是最醜陋的!對神來說,死其臭無比,是祂所不能容忍的。

我們在地方召會中,都要憎惡死。我寧願看見召會中的人有錯,也不願看到他們發死。我曾多次問一些弟兄姊妹,為甚麼在聚會裡不盡功用,通常他們的回答是怕說錯了話。我對這些答覆的反應是:『你出錯越多越好。活的孩子最會犯錯,但墳墓裡的死孩子,再也不會犯錯。』你若只坐在聚會裡,動也不動,當然永遠不會出錯。雖然你可能對了,但你是死的對。我寧願要活的錯,也不要死的對。我或許犯錯,但人人都知道我是活的。你寧願要死的對,還是要活的錯?

二 穿白衣與主同行

主論到那些未曾玷污自己衣服的人說,『他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。』(啟三4。)『白』不但表徵純潔,也表徵蒙稱許。在這裡,白衣表徵行事為人並生活不受死亡玷污,並要蒙主稱許。這是與主同行,特別在要來的國度裡與主同行的資格。

陸 對得勝者的應許

我們若把啟示錄二章和三章的上下文好好讀過,就會看見在這七封書信中,每一次主給他們的應許,嚴格說來,都是指著要來的國度,不是指著永世,指著我們永遠的定命。這些應許都是指著我們在要來國度裡的前途。這是我們明白這七封書信中所有應許的基本並管治原則。在四節中,主應許那些活的聖徒,就是那些沒有玷污自己衣服的人,要穿白衣與祂同行。這事要發生在甚麼時候?乃是在基督婚娶的日子,這日子要持續一千年。穿白衣與主同行,是指在這一千年裡與主同行。但在原則上,這也必須應用到我們今天與主同行的生活。

主在五節裡說,『得勝的,必這樣穿白衣;我也絕不從生命冊上塗抹他的名,並且要在我父面前,和我父的眾使者面前,承認他的名。』這裡的得勝,是指勝過更正教死的光景,即勝過死的更正教。五節全節,都是主給得勝者的應許,要成就於主回來之後的千年國。

一 身穿白衣,與主同行

第一,主應許得勝者『穿白衣。』在這應許裡,穿白衣是在千年國給得勝者的獎賞。他們在今世的行事為人,在來世要成為他們的獎賞。每一個信徒,都需要兩件衣服:頭一件是為著我們得救的稱義,表明基督在客觀方面作我們的義。在路加十五章,浪子回家的時候,父親為他豫備了上好的袍子。父親對他作的第一件事,就是把這件上好的袍子,加在他身上。浪子穿上這件袍子以後,在父面前就得稱義了。他本來是個可憐的叫化子,不配與父親在一起;但是一旦穿上袍子,他就得著稱義,並且蒙稱許了。這就是說,他在基督裡得著稱義,基督作了他義的遮蓋。他披戴了基督作他的義。因此,這件稱義的衣服,是為著救恩的。然而,除了這件衣服之外,我們還需要另一件衣服,使我們能蒙主稱許,討主喜悅。啟示錄十九章八節『明亮潔淨的細麻衣』就是指這第二件衣服。