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利未記生命讀經

第二篇 供物的要義

讀經:

利未記一至七章。

在本篇信息中,我們要說到供物的要義。

壹 供物與帳幕的關係

出埃及記與利未記二書有密切的關聯。出埃及記結束於帳幕的設立,而利未記開始於供物。帳幕與供物都是基督的豫表。這指明二書的連續性。雖然出埃及記和利未記在性質和要點上不同,但二者之間卻有直接的關係。

一 帳幕被建造並建立起來;供物和祭司的職任得以設立

在出埃及記,帳幕被建造並建立起來。帳幕被立起,不僅讓神居住,也讓我們居住。在利未記,供物(利一~七)和祭司的職任(利八~十)得以設立。

二 基督是帳幕,將神帶給人;基督是供物,將人帶給神

因著我們的基督奇妙且包羅,單憑字句不足以啟示、描述祂,所以就需要有豫表﹔這些豫表實際上就是圖畫。帳幕和供物都是基督的豫表。基督是帳幕,將神帶給人;基督是供物,將人帶給神。這指明這裏有著雙向的交通,有來有往的交通。基督作帳幕來到我們這裏,祂作供物去到神那裏。

帳幕是基督的表號,表徵,豫表。基督乃是藉著成為肉體來作帳幕。話,就是神,成了肉體,支搭帳幕在我們中間。(約一1,14。)基督是神成為肉體來作人,因此祂是神人;這位神人就是帳幕。基督是帳幕,將神帶給人。基督在地上,就是神具體化身在帳幕裏。這是這雙向交通的一向-神在基督裏藉著成為肉體來到我們這裏。

約翰一章二十九節告訴我們,那是帳幕的基督,也是神的羔羊:『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』基督是神的羔羊,乃是一切供物的總和,總體。

一面,基督是帳幕;另一面,祂是供物。祂是帳幕,已經將神帶給我們;祂是供物,現今將我們眾人帶給神。基督作帳幕,在於成為肉體;基督作供物,在於釘死並復活。基督在成為肉體裏來,又經過了釘死與復活。這是雙向的交通,將神帶給我們,又將我們帶給神;使神與我們成為一,又使我們與神成為一。

三 帳幕使我們可以經歷神,與神聯結;供物使我們可以享受神,與神調和

帳幕使我們可以經歷神,與神聯結;供物使我們可以享受神,與神調和。經歷神,與神聯結,就是進入帳幕。當主耶穌在地上時,人接觸祂。至終,門徒被帶進祂裏面,到這位成為肉體的神裏面。因此,帳幕將神帶給我們,使我們可以經歷神,進入神,與神聯結。

帳幕和供物都表徵基督。帳幕表徵神在基督裏,讓我們接觸祂,摸著祂,經歷祂,進入祂,與祂聯結。供物是神在基督裏給我們是享受。我們藉著享受基督作供物,就與神調和。神在基督裏是帳幕,居所,給我們親近,接觸,進入,擁有並經歷。神在基督裏也是一切的供物,讓我們享受祂,接受祂,甚至喫祂,消化並吸取祂,使祂成為我們的構成。我們享受了供物,喫了供物以後,就進入帳幕,在那裏享受神在基督裏之所是的一切內容。主是帳幕和供物,這是奇妙的啟示。我們能進入祂,也能享受祂,與祂調和。

基督作供物,是給我們享受的,因為這些供物是可喫的,不僅給神喫,也給我們喫。我們能與神同享基督,同喫基督。這種相互的享受,好比我們在筳席上彼此鼓勵來共享各式菜餚一樣。筳席上的這種共享,乃是我們與神同享基督的圖畫。我們享受基督的某一面時,可以說,『父,願你也享受基督的這一分。』父也許回答說,『孩子,願你享受我正在享受的。』這是相互享受的交通,共享的交通。

凡我們所喫的都成為我們。我們若領悟這點,就會看見,反對神性與人性調和這神聖啟示的人乃是愚昧的。藉著基督的救贖,憑著祂的靈,基督神聖的元素成了我們的食物。我們喫了這食物以後,就消化、吸收成為我們的纖維和細胞。這的確就是調和。 

聖經啟示,創造的神成了人,就是神人,並且這人已經成了供物-燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭、搖祭、和舉祭。這些供物成了我們的食物。這就是說,神在基督裏是可喫的。藉著成為供物,神成了可喫的。藉著我們喫這些供物,神聖的元素就與人性調和。因此,基督不只是我們的居所,祂也是我們的食物,使我們享受神並與神調和。

我們每一天不只可以享受神的同在,也可以享受祂的元素,祂的素質,甚至祂那可喫的成分。保羅的書信指明基督是可喫的,卻沒有告訴我們關於喫基督的細節。要看細節,我們需要來看利未記。利未記所啟示的基督,是一位好作食物的基督。利未記不僅給我們『食品,』更給我們『烹煮』基督的『食譜。』

各種供物不僅叫我們享受神,也叫我們把神吸收到裏面;這樣吸收的結果就是調和。我們需要看見,我們正在與神調和,神也在將祂自己與我們調和。主耶穌成了那靈,就在我們靈裏,每天來與我們調和。但這調和是在於我們喫祂,消化祂,並吸收祂。我們面前可能擺著美好的食物,但我們可能喫得不對,因而消化不良。同樣,我們喫基督若喫得不對,也會得屬靈的消化不良。在這種情形裏,我們就吸收不到基督。我們需要學習如何喫基督、消化基督、並吸收基督。這樣我們就會得著餧養,得著加力,並與神調和。

四 帳幕是為著給神居住;供物是藉著我們的鑑賞和獻上而給神享受

帳幕是為著給神居住;供物是藉著我們的鑑賞和獻上而給神享受。這是奇妙、美妙又奧祕的。

帳幕不僅是給我們進入的,也是給神居住的。帳幕乃是神在基督裏並藉著基督來到我們這裏。這帳幕是神的居所,給神在基督裏來居住。這就是說,神的具體化身就是神的居住。神居住在作祂具體化身的基督裏。

基督作供物不僅是給我們享受,更是給神享受。燔祭全是給神的食物,給神的享受。供物不僅叫我們享受神並與神調和,更叫神得著享受。所以,神不僅住在基督裏,祂也享受基督。

帳幕是給神居住的,供物是給神享受的。這是說神住在自己裏面,又享受自己麼?這樣一個問題的答案牽涉到神聖三一的奧祕。主耶穌說,『我在父裏面,父在我裏面。』(約十四10。)希伯來書啟示基督將自己獻上給神,叫神滿足。在此我們看見一個奧祕:神成了一個人,為著神、也為著我們死在十字架上,然後又在復活裏起來。

供物是藉著我們的鑑賞和獻上而給神享受。沒有我們的鑑賞和獻上基督作供物,神就無法對供物有享受。神在基督裏來到我們這裏,成了給祂自己的帳幕,居所。祂也成了給我們並給祂自己的各種供物。我們若不鑑賞這些供物,並獻上給神,神就無法對供物有享受。

這就如以色列人要在美地上勞苦,纔有出產獻上給神,我們也需要在基督身上勞苦,使我們能將祂呈獻給神。在基督身上勞苦,就是極力享受祂,經歷祂。我們越享受並經歷基督,就越鑑賞祂。然後我們就該將基督呈獻給神,讓神享受。 

五 供物不是犧牲,乃是鑑賞基督的人所獻給神的禮物

供物不是犧牲,乃是鑑賞基督的人所獻給神的禮物。利未記一章二節說,『你要告訴以色列人,對他們說,你們若有人獻供物給耶和華,就要從牛群或羊群中,帶牲口來作供物。』『帶』這個動詞,也可譯為『呈獻』或『供獻、』『供物』的原文是『各耳板,』意禮物或贈品。這裏『呈獻』和『禮物』二辭,原文是同字根。所以,供物乃是給神的禮物。以色列人要在美地上勞苦,然後將他們所享受並鑑賞的美地出產,獻給神作禮物。 

五種主要的供物是為著叫我們與神有交通。利未記一至七章乃是說到神的兒女與神的交通。為著這個交通,就需要有禮物。

我們來到召會的聚會中,不該帶著犧牲,乃該帶著禮物呈獻給神。犧牲是為著救贖、遮罪,禮物乃是贈品,為著我們與神之間有親密的交通。我們為著這交通所帶來的禮物,該是我們所經歷的基督。我們珍賞這位基督,就該將祂獻給神作禮物。甚至贖罪祭和贖愆祭也可以作我們帶來給神的禮物。

為著罪帶來犧牲是很嚴肅的事﹔給親愛的朋友帶來禮物卻不是嚴肅的,乃是甜美的。我們每次來到聚會中,都該感覺甜美,前來呈獻親愛、寶貴的禮物給神,讓我們與祂同享。我們不該僅僅為著自己的難處,把基督當作犧牲獻給神,乃該為著神的享受,並我們與祂的共享,把基督當作禮物獻給神。

六 獻祭的條例乃是神聖烹飪的食譜

獻祭的條例乃是神聖烹飪的食譜。基督是食物,我們是廚子,神與我們是同喫的人,共同享受基督作滿足。這是利未記的最高點。就屬靈一面說,沒有甚麼比我們在基督裏享受三一神更高的了。

你曾否領悟,召會的聚會是烹飪聚會,喫的聚會?我們說過到聚會中來喫,也唱過一首短詩『我們來喫。』(補充本詩歌二一五首。)然而,我們可能從未想過我們需要烹煮。食物在這裏,喫的人也在這裏,但廚子是誰?我有把握的說,神和那靈不是廚子,我們纔是廚子。所以,我們都必須學習烹飪。

從利未記的豫表,我們能看見神的確渴望享受基督。祂想要藉著我們對基督的鑑賞和獻上而享受基督。然而,甚至到現在,我們還是太老舊、太傳統、太膚淺、太宗教了。願我們都看見,我們的神巴望享受基督。基督不該僅是我們的食物,也該藉著我們的鑑賞和獻上,就是藉著我們的烹煮,而成為神的食物。我們都需要烹煮基督,使我們能以基督為神的食物。

貳 供物的種類

現在我們來看供物的種類。按照利未記,有五種主要的供物,主要的禮物:燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、和贖愆祭。我們需要利未記裏供物的圖畫,使我們對事奉、敬拜、以及經歷基督的觀念,有革命性的改變。

一 燔祭

燔祭是基督作神的滿足。(利一1~17,六8~13。)燔祭是給神的食物,讓神享受並得著滿足。這供物要每天早晨和黃昏獻上。

二 素祭

素祭是基督作神的子民與神同享的滿足。(利二1~16,六14~23。)燔祭是給神喫的,素祭是給我們喫的。然而,我們喫素祭乃是同神一起喫。基督首先該完全給神享受,然後祂該給我們享受,使我們能與神一同享受祂。利未記二章給我們看見,素祭有一部分是給神的,但大部分是給我們的。這指明基督是給我們享受的,使我們能與神一同享受祂。

三 平安祭

平安祭是基督作神與神子民之間的平安,好叫他們在交通中同有享受。(利三1~17,七11~38。)燔祭是基督作神的享受,素祭是基督作我們與神一同的享受,平安祭乃是基督作神與神子民之間的平安。基督是這樣的供物,成了神與神子民共同的享受。在這享受裏有交通。

四 贖罪祭

贖罪祭是基督為著神子民的罪性。(利四1~35,六24~30。)神的心意是要我們與祂有共同的享受,祂享受,我們也享受。祂的心意是要我們與祂有平安,好與祂在平安中共同享受基督。然而我們需要記得,我們在性情裏仍然有罪,在行為上仍然有罪愆。我們的罪和罪愆都是神所定罪的。所以,我們需要贖罪祭,就是基督為著我們性情裏的罪。基督已經為此成就了平息。

五 贖愆祭

贖愆祭是基督為著神子民的罪行。(利五1~六7,七1~10。)基督為著我們的罪性,也為著我們的罪行,罪愆,成就了平息。我們有基督作贖罪祭和贖愆祭,我們與神就不再有任何難處了。我們現在可以平安,且在平安裏與神同享基督。

利未記一章到七章的豫表,給我們看見基督對我們是多麼豐富。這些章節給我們看見關於基督的許多細點。我們需要學習在這一切細點上,細細的經歷基督。

六 燔祭是贖罪祭的必要條件

燔祭是贖罪祭的必要條件。基督是燔祭,乃是絕對為著神的。基督若沒有絕對為著神,祂就不彀資格作我們的贖罪祭。亞當墮落是因為他沒有絕對為著神。他若絕對為著神,就不會受欺騙了。亞當受了欺騙,因為他沒有絕對為著神。至終,基督來了,祂絕對為著神,且從不受欺騙。這絕對的一位是完全的,彀資格作我們的贖罪祭,對付我們性情中的罪。基督絕對為著神,使祂彀資格作贖罪祭。

七 素祭是贖愆祭的必要條件

素祭是贖愆祭的必要條件。倘若基督在祂的人性裏不是完全的,反而有許多缺點、短缺和過失,祂自己就需要贖愆祭,祂就不彀資格作我們的贖愆祭。然而,基督在祂的人性裏是完全、柔細且平衡的;祂毫無缺點、過錯、短缺和過失。祂的完全使祂彀資格作我們的贖愆祭。

燔祭是為著贖罪祭,因此這兩種祭是相聯的。同樣的,素祭是為著贖愆祭,因此這兩種祭是相聯的。基督若沒有絕對為著神,就不能作我們的贖罪祭,對付我們性情中的罪。祂在祂的人性裏若不是完全的,就不能作我們的贖愆祭,除去我們的罪愆。基督向著神是絕對的,祂在祂的人性裏是完全的。所以,祂彀資格對付我們的罪,除去我們的罪愆。

八 平安祭是其他四種祭的結果

平安祭是其他四種祭的結果。這就是說,平安祭是其他四種祭的總和。基督作這四種祭,總結乃是神與神子民之間的平安,這平安就是基督自己。基督作平安祭,就是我們與神同享,並神與我們同享的食物。在作我們平安祭的基督裏,我們在交通中就有共同的享受。

我們需要把這些論到基督作供物的各點,帶到我們的召會生活中,並在召會的聚會中操練烹煮基督,將基督呈獻給神。我們都需要學習細細的烹煮基督,細細的喫祂,細細的將祂獻上。這是我們研讀利未記該有的路。我們不該只對關於基督的細點有道理上的認識;我們也該學習烹煮基督,把基督呈獻給神,與神一同享受基督作燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、以及贖愆祭。我們這樣作,就會完全被構成一班渴望進入帳幕,並住在那裏享受三一神之內容的人。


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利未記生命讀經

第十四篇 實際的經歷並享受基督作供物

在本篇信息中,我的負擔是要與你們交通,如何實際的經歷並享受基督作供物。

基督-惟一的供物

基督今天乃是各樣供物的實際。按照希伯來十章七至九節,基督在肉體裏來實行神的旨意,是要以自己頂替舊約的供物。九節下半說,『祂除去那先有的,為要立定那後來的。』那先有的,乃指舊約的動物祭牲;那後來的,乃指基督作那惟一的祭物,惟一的供物。舊約裏有許多供物,但新約裏只有一個惟一的供物-基督這奇妙的一位。

希伯來書向我們啟示,基督是何等奇妙的一位。一章接一章的,保羅揭開幔子,給我們看見基督那美妙、奧祕、包羅萬有的人位。希伯來書特別說到基督的祭司職任。基督不僅是我們的救主,祂也是我們的大祭司。我們在十章又看見,這一位成了舊約一切供物的頂替。祂來實行神的旨意。(希十7,9。)在新約的經綸裏,神的旨意乃是要以基督頂替舊約的供物。

我們若要認識基督的人位,就需要研讀希伯來書。這奇妙的人位不僅是神的兒子,也不僅是三一神-祂乃是經過過程的三一神。基督也是人,因為祂是調和著人性,經過過程的三一神。至終,基督經過了死,並進入復活。不僅如此,祂還是人升上了第三層天;在那裏祂是經過過程的神人坐在寶座上。在祂的成為肉體裏,祂將神帶到地上;在祂的升天裏,祂將人帶到諸天。

按照希伯來書,基督這位升天的神人,是我們的大祭司。在舊約,大祭司的責任是獻祭給神,或是獻上祭物,或是獻上禮物;這不僅是為遮罪,也是為討神喜悅。我們這些有罪性與罪行的罪人,與神有了難處,神也與我們有了難處。我們與神之間沒有平安。要平息我們與神之間的光景,就必須作一些事。基督已經為我們遮罪,平息了這光景。不僅如此,基督也作了一些事叫神快樂。神要喜悅我們,但我們的罪使祂無法喜悅我們。我們得救以前,神愛我們,卻不喜悅我們。所以,基督獻上自己,不僅是為著罪作祭物,也是作禮物來討神喜悅,使祂高興。基督這惟一的供物,已經為我們成就平息,也使神高興。

基督作食物使神和事奉神的人滿足

利未記乃是聖經裏最難明白的書之一。保羅是頭一個打開並解釋這卷書的人。歷代以來,聖經教師,特別是弟兄們中間的,都曾解釋過利未記。弟兄們打開了豫表。我們今天從那些走在我們前面的聖經教師得著了許多幫助,我們乃是站在他們的肩膀上。

所有對利未記有正確領會的人,都看見這卷書與希伯來書之間的關聯。六十多年以來,我們都在研讀希伯來書,以及牠如何與利未記相聯。

司可福(C.I.Scofield)在他的聖經函授課程裏說,我們在利未記的每一章都可以看見基督。我頭一次聽見這話時,並沒有領會。我在利未記裏可以看見供物,但我看不見基督。後來,我得到弟兄們的幫助,看見在利未記裏,基督是在豫表裏描繪出來的。所有的供物都是基督的豫表、圖畫。

雖然我得到弟兄們的幫助,看見在豫表裏的基督,但直到好些時間以後,纔領悟供物乃是神的食物。(利三11,16,二一6,8,民二八2。)你曉得神餓了,祂需要食物,需要喫麼?說神餓了並需要食物,這不是按照我們天然人的觀念。我們說到供物作祭物時,只會想到我們與神之間有難處,需要供物來遮罪,使我們與神之間的光景可以得著平息。我們可能從來沒有領悟,實際上供物主要的目的之一,是作神的食物,也作事奉神者的食物。

我們在出埃及記和利未記看見,在帳幕裏並帳幕周圍事奉的祭司,是喫祭司的食物。這祭司的食物是甚麼?就是各種不同的供物,有動物生命,也有植物生命。供物不僅是為平息我們的光景,不僅是為討神喜悅並使祂高興;也是為著滿足神,並使事奉神者得著滿足和加力。

我們可能談論許多關於事奉神的事,但我們該用甚麼事奉祂?我們需要以基督作食物來事奉祂。這食物不該只是一種,或一道菜餚,乃要像中國人的筳席那樣,有許多道菜餚。每一種供物是一道不同的菜餚。燔祭、素祭、平安祭、贖愆祭、贖罪祭、搖祭、舉祭、甘心祭、奠祭-這一切供物都是基督作我們用以事奉神的不同菜餚。

基督是神的食物,也是我們的食物。因著基督是我們的食物,我們就需要喫祂。有些基督徒聽我們說喫基督,可能感到困擾。我們要題醒他們,主在約翰六章五十七節所說的話:『活的父怎樣差我來,我又因父活著,照樣,那喫我的人,也要因我活著。』基督作我們的食物,就加強我們,使我們有能力。

我們是以基督作我們的食物,來事奉神。除了基督,我們沒有甚麼東西可以帶來獻給神,沒有甚麼東西可以獻上來討祂喜悅並滿足祂。所以,我們不該空手來到神面前,乃要手裏滿了基督以呈獻給神。基督作供物的上好部分,乃是作神的食物給祂享受,剩下的纔是我們的食物給我們享受。我們由此看見,神與事奉神的人都是因基督而滿足,也是藉著基督作食物而滿足。

經歷並享受利未記所啟示的基督

四福音的每一卷都啟示關於基督的事。在某種意義上,利未記也是一卷啟示基督的福音書。利未記裏的確啟示了基督,但這裏啟示基督所用的『語言,』與四福音所用的不一樣。我們可以說,這是『利未記語言。』這種語言的一個例子是一章的『燔祭。』這辭原文是指上升之物。我們若認識利未記的語言,就會領悟這個上升是指基督。

在利未記裏,我們可以看見許多與享受基督有關的細節。在約翰福音,主耶穌啟示祂是生命的糧,祂是從天降下來的糧,好給人喫的。(約六48,50~51。)雖然主耶穌在約翰福音清楚說到這事,但關於這事的細節在約翰福音裏卻找不到。關於喫基督的細節,我們需要來看利未記。

我們要找出經歷並享受利未記所啟示之基督的路,是很要緊的。我們需要每一天實際的經歷並享受祂。我們要這樣作,就需要認識各種供物的實際。

實際的靈-基督作供物之於我們的實際

有人說供物的實際是基督。這當然是正確的。在約翰十四章,主耶穌甚至告訴我們,祂是實際。『我就是道路、實際、生命。』(約十四6。)在同一章別處,祂說到祂是實際的靈。(約十四17。)基督若僅僅本身是實際,還無法對我們是實際。祂在自己裏面是實際,但對我們還不是實際。基督要成為我們的實際,就需要有實際的靈。

約翰一章十七節說,『律法是藉著摩西賜的,恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』這指明當主耶穌來了,實際也來了。基督自己乃是實際。一面,主耶穌告訴我們祂是實際;另一面,祂說到實際的靈。『我要求父,祂必賜給你們另一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是實際的靈。』(約十四16~17上。)

按照新約的啟示,實際的靈乃是基督的變化形像。當基督在肉體裏成為人在地上行走時,祂還不是實際的靈。但祂被釘死完成了包羅萬有的救贖,又進入復活之後,就成了賜生命的靈。(林前十五45下。)曾在肉體裏的基督,已經成了賜生命的靈。這靈乃是那靈,就是經過過程之三一神的完成。今天,賜生命的靈乃是經過過程之三一神的完成。父的所是、子的所是、以及靈的所是,都已經總結於這包羅萬有的靈。這就是啟示錄二十二章十七節說到『那靈』的原因。『那靈和新婦說,來!』

那靈不僅是大能、力量和能力,祂乃是一個人位。然而我們也許沒有領會,有這樣一個人位活在我們裏面,且與我們同行。我們不是單獨的,乃是有另一個人-基督這實際的靈-在我們裏面並與我們在一起。這就是說,當我們接受基督進來並享受祂的時候,我們乃是接受並享受一個人位。我們都需要領會,我們有基督這人位在裏面。
 
在馬太二十八章二十節主耶穌說,『看哪,我天天與你們同在。』這就是說,祂每一天都與我們同在。你感覺到主耶穌是一個人位與你同在麼?雖然這人位仍有人性和神性,但祂不再在肉體裏,祂已經變化形狀成為那靈。如今祂乃是完成的靈,就是經過過程之三一神完成的靈。

你有沒有領會我們有一位經過過程的神,並且這位經過過程的神已經成了完成的靈?我能見證,我深深感覺有這樣一個人位在我裏面,並與我同在,幫助我、加強我並看顧我。因著保羅有這種領會,他就能說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(腓四13。)
           
聖經啟示基督是奇妙的人位,而這奇妙的人位今天乃是賜生命的靈。祂乃是完成的三一神作複合的靈,常時與我們同在,給我們享受。我們可以享受祂作各樣的供物。

我們可以享受基督作供物的思想,隱含在利未記裏。譬如,我們可以享受基督作燔祭。我們無法絕對為著神,但基督作燔祭是絕對為著神的。所以,我們該接受基督作燔祭,享受祂作燔祭。我們要這樣經歷並享受基督,就需要禱告說,『主耶穌,你是奇妙的人位。你是那完成的靈,常時與我同在,作我的燔祭。主,我不能滿足神,但你能滿足神。我無法絕對為著神,但你一直是且仍然是絕對為著神的。現在,主耶穌,我接受你作我的燔祭。』藉著這樣的禱告,我們就享受基督作我們的燔祭。

我們也可以享受基督作我們的素祭。基督作素祭,乃是神的食物,也是我們的食物。這食物裏有乳香和鹽,卻沒有酵和蜜。鹽是指基督的死,乳香是指基督的復活。所以,在素祭裏滿了基督的死與復活。

我們越禱告到基督是供物,領會祂是賜生命的靈,就越享受祂作供物。享受基督的路就是接觸祂,並接受祂作實際的靈。

藉著話釋放我們的靈

我們若要經歷並享受利未記所啟示的基督,就不該單用心思來禱告,乃要藉著聖經的話釋放我們的靈來禱告。這會使聖經裏常時的話對我們成為即時的話。這就是享受基督的路。

在今天的基督徒中間,包括我們在內,都缺少這樣藉著聖經的話釋放自己的靈己來享受基督的情形。我們可以學習許多東西,用許多作法,但還沒有充分的用聖經裏常時的話,在禱告中運用我們的靈,使這話在我們的經歷中成為即時的話,叫我們可以實際的享受基督。我們若藉著話釋放我們的靈來禱告一段時間,就會深深的感覺主耶穌與我們同在,供應我們一切所需的。

供應基督給人

我們若每天藉著話釋放我們的靈,並摸著那靈來享受基督,我們就會滿了基督。這樣,就會供應基督給所接觸的人。即使我們實際上沒有題到基督,也會藉著與他們的交通,將基督供應給他們。

享受基督作供物就是喫基督,叫我們可以事奉神。我們越喫基督,就越被祂充滿,越因祂滿足。這使我們能事奉神並敬拜祂。

敬拜神並不需要我們下跪或俯伏。甚至在我們將基督供應給人的時候,我們也可以敬拜神。這樣將基督供應給人,乃是真正以基督敬拜神。

首先,我們自己需要因基督作供物而得著滿足。然後,我們享受了基督作愛人的能力,就會將基督供應給人。比方說,一面我們需要接受基督作我們的贖罪祭,享受祂的遮罪。另一面,我們需要將所享受的基督供應給人,特別是給較軟弱、仍活在罪中的人。藉著這樣的供應基督,他們就得著供應,並蒙光照承認自己的罪。至終,他們會在生命裏長進,並在他們的罪上得勝。

我在本篇信息裏的負擔,就是要主恢復裏的聖徒知道,如何實在且實際的享受基督,看見祂這位奇妙、活的人位是我們的供物。基督既是經過過程之三一神那完成的靈,祂就是一切。祂是父,是子,也是靈;祂是經過過程的一位;祂是與神調和的人。祂也是我們聖別的食物。這就是說,祂是各種供物,成了我們的食物。祂甚至是我們向神的敬拜,以及在我們裏面討神喜悅的一位。我們今天的需要就是享受這樣的一位基督,使我們可以傳揚祂,並將祂供應給人。


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利未記生命讀經

第一篇 介言

讀經:

利未記一章一節,二十七章三十四節。

在本篇信息中,我們要說到利未記生命讀經的介言。

壹 神聖啟示的進展

我們來看利未記這卷書,首先需要對神聖啟示的進展有大體的概念。所有研讀聖經的人都知道,聖經中神的啟示是不斷進步的。神沒有在聖經單單一卷書裏,就把一件事完滿的啟示出來。因此,我們在一卷書中無法對神的啟示有完全的看見。神聖的啟示乃是從一個階段進展到另一個階段,從一層進到另一層,從一點進到另一點。我們只有來到聖經的最末了一章,纔會對神的啟示有完全的看見。

聖經中的神聖啟示是不斷進展的。聖經寫成的時間,歷一千五百多年,開始於摩西的時候,結束於使徒約翰的時候。在這段漫長的時間裏,神聖的啟示得著了完成,聖經各卷的次序,至終也安排得很有意思。我們追溯神聖啟示的進展時,需要跟著聖經的次序看。現在我們來看在聖經的頭三卷書,創世記,出埃及記和利未記裏,神聖的啟示是如何進展的。

一 創世記-神的創造與人的墮落

創世記啟示神的創造與人的墮落。按照創世記,人是一步一步的墮落:從神墮落到良心,從良心墮落到人治,從人治墮落到背叛。在背叛裏,人棄絕神而轉去拜偶像。人在巴別背叛神以後,神就放棄受造的族類;然而,祂不能、也沒有丟棄祂的旨意。所以,神放棄受造的族類以後,就呼召新的族類,就是始於亞伯拉罕的蒙揀選的族類。神應許亞伯拉罕,地上的萬族都要因他得福。(創十二3。)但到後來,這蒙神揀選並呼召的族類,從神的選召墮落到埃及,就是墮落到世界裏。

在創世記中,我們看見人從神墮落到良心,從良心墮落到人治,從人治墮落到背叛,又從背叛墮落到世界,世界就是人這幾步墮落終極的表現。

創世記頭一節說,『起初神創造天地;』末了一節說,『約瑟死了,…收殮在棺材裏,停在埃及。』(創五十26。)頭一節是神的創造,末了一節是人各步墮落的結果-一個人收殮在棺材裏,停在埃及。這是創世記裏清楚的啟示。

二 出埃及記-神的救恩與神居所的建造

出埃及記啟示神的救恩與神居所的建造。不錯,神所造的人墮落了,神所揀選並呼召的人也墮落了。但神是神,祂永不失望。沒有一件事能阻止祂或廢除祂的定旨。人墮落到極點以後,神就進來拯救墮落的人。神救贖了祂墮落的子民,把他們帶到一個地方,在那裏將他們建造在一起,作祂在地上的居所。因此我們在出埃及記看見兩件主要的事-神的救贖和神的居所。

『出埃及』(Exodus)原文意出路。我們在出埃及記所看見的,就是人脫離墮落的出路。創世記結束於一個人收殮在棺材裏,停在埃及;但在出埃及記,卻有脫離這棺材的出路,脫離這死亡之箱的出路。這條出路包含神的救贖。神的救贖就是帶我們離開棺材,回到祂自己。

在出埃及記中,那些被帶回到神的人,受囑咐要為神建造帳幕,居所。這指明神不只能把墮落的人帶離死亡,還能用這人在地上為祂建造居所。在創世記末了,記載著裝了死屍的棺材,但在出埃及記末了,卻記載著盛裝活神的帳幕。這是何等大的進展!

在創世記中,我們看見神的創造和人的墮落;在出埃及記裏,我們看見神的救贖和神的居所。讚美主,因著神的救贖,我們不再在墮落裏。我們藉著救贖,已經被帶進神的居所,今天這居所對我們來說就是召會。在出埃及記裏作神居所的帳幕,豫表召會。今天神的居所乃是召會,我們就在其中。

出埃及記四十章說到帳幕,但接續出埃及記,利未記一章一節卻說到會幕。帳幕與會幕這兩個辭,是指同一樣東西。帳幕是居所,會幕是聚會的地方。帳幕是給神居住的,會幕是給祂子民相聚的。帳幕是神的居所,而這居所也是神子民聚集的中心;因此,就稱作會幕。會幕是神與祂贖民相聚的地方。今天召會是帳幕,也是會幕。神在地上有一居所,這居所也是會聚之所,給我們彼此相聚,並與神相聚。召會是甚麼?召會就是得救的人與拯救之神的相聚。

帳幕一被建造並立起,神就來住在其中。(出四十2,33~35。)住在帳幕裏的神,就是住在人中間的神。神不再僅僅在諸天之上。我們不可能到諸天之上與神相會。但神來支搭帳幕在我們中間。(約一14。)這就是說,神成為肉體來作人,這人成了神在地上的帳幕。神從諸天之上下來,穿上了人的形狀;現今,神是人所摸得著的。

四福音啟示,那位原在諸天之上、摸不著的神,有一天成了一個帳幕,就是在地上的一個人。祂下到地上來,不是在神的形狀裏,乃是在人的形狀裏,將自己向我們陳明出來。這一位是誰?祂是人還是神?祂乃是神人。我們的神今天不僅在諸天之上作神,因為祂這位神人,已經在人的形狀裏來到地上,成了一個帳幕。

出埃及記裏的帳幕是可進入的。藉著成為肉體,我們的神不僅成了一個人,也成了一個可進入的帳幕。神命定所有的以色列人都作祭司,(出十九6,)都有權利和特權進入帳幕,就是進到神裏面,並住在神裏面。舊約的祭司能進到帳幕裏,今天我們這些在基督裏的信徒,能進到神裏面,並住在神裏面。新約說到住在神裏面。(約壹四15,13,三24,二6。)這位成為肉體的神,成了我們的住處,我們的家,就是我們享受的地方。

四 利未記-蒙救贖者的敬拜與生活

我們在利未記看見蒙救贖者的敬拜與生活。我們不該跟從一般人對敬拜的領會。按照一般的領會,敬拜就是下跪,或是守儀式的禮拜。但這不是聖經所說敬拜的含意。在聖經裏,敬拜指明我們與神接觸,與神享受共同的分,使我們與祂有交通。在利未記,敬拜乃是藉著與神享受共同的分以接觸神,其結果就是在祂面前與祂有交通,並彼此有交通。這就是敬拜神。

我們多年來一直想要實行這種敬拜。然而,我必須誠實的說,我們不是實行得很成功。似乎我們生下來就有宗教敬拜的觀念。不僅如此,我們許多人都在宗教敬拜的環境中長大,學習實行宗教的敬拜。結果,宗教的敬拜成了我們這人的一部分。這攔阻我們,使我們無法有聖經中所啟示的那種敬拜。

關於敬拜,我們需要改觀念。每逢我們聚在一起,我們該有的一種敬拜,就是藉著享受基督作我們與神並彼此共同的分,來接觸神。我們若是對敬拜有這樣的領會,當我們來到聚會中,就必會分享在日常生活中對基督的經歷與享受。我們可以藉著讚美、禱告或見證來作這事。

我們需要放下宗教、傳統的敬拜之路,實行合乎聖經的路,就是節期所描繪的。在節期中人沒有宗教的敬拜,只有對於獻給神之物的享受。人與神彼此一同享受這些供物。

我們需要有一種在基督裏活潑、真實且豐富的敬拜。這種敬拜要求我們每天經歷並享受基督;也要求我們運用靈,將我們靈裏凡屬基督的都釋放出來,使我們能與別的聖徒一同分享祂。在這樣的敬拜裏,神享受基督,我們也享受祂。這是利未記中神聖啟示的一面。

假定在聚會中,我們藉著享受基督作我們與神並彼此共同的分,這樣的聚會就要叫我們成為聖別的,因為這種聚會的結果乃是聖別的日常生活。這樣,我們就不僅是聖別的敬拜者,並且還要成為聖別的人,過一種聖別的日常生活。這也是利未記中神啟示進展的部分。

按照創世記、出埃及記和利未記中神聖啟示的進展,我們從創造經過墮落來到救贖,又從救贖來到神的居所,在這裏我們以基督作我們的分來接觸神,且與祂並彼此一同享受這分,藉此來敬拜神。從這敬拜就產生日常生活中聖別的生活。因此在利未記中,神不僅得著一個地上的居所,祂還得著一班人敬拜祂,接觸祂,且與祂並彼此一同享受祂的基督作共同的分,結果就叫這一班人過一種聖別的生活來彰顯神。這的確是神聖啟示的進展。

貳 比較 

我們現在接著來比較出埃及記和利未記的某些方面。

一 神在西乃山說話以及神在帳幕中說話

出埃及記與利未記之間有重大的分別。頭一個分別,是神說話的地方。在出埃及記,神是在西乃山,就是一座光禿的山上說話;在利未記,神是在帳幕,就是一座建築裏說話。 

在這裏我們需要問一個問題:在利未記中,神在那裏?在創世記中,大體說來,神是在諸天之上。祂有時來地上訪間,然後又回到諸天之上。在出埃及記中,神是在西乃山,在利未記中,神是在帳幕裏。在創世記中,神在諸天之上。在出埃及記中,神下來3停在西乃山上,要作工建造祂在地上的居所。到出埃及記末了一章,帳幕立起來,帳幕裏的器具也擺設好,神就進到帳幕裏,住在其中。現今在利未記,神是在帳幕,就是會幕裏,且在會幕裏說話。

利未記的頭一節和末了一節指明,整卷書就是神說話的記載。開始於一章一節的說話,不是在諸天之上,也不是在西乃山上,乃是在帳幕裏。今天神的說話也是在帳幕裏,這帳幕就是召會。按照這裏豫表的原則,神是在作祂帳幕,作祂會幕的召會中說話。這會幕就是神的出口,神說話的地方。 

在召會中,神常常說話。一個基督徒團體在實際上並實行上有多少程度是召會,乃在於那裏有多少神的說話。倘若某個基督徒團體沒有神的說話,人就很難把這樣的團體看為召會。 

按照豫表,會幕在那裏,那裏就有神的說話。以色列人在成千的帳幕中安營,但神的說話只在一個帳幕裏,這是獨一的帳幕-會幕。

會幕的一個特徵就是神的說話。帳幕本身及其一切器具都可翻製或倣造,但神的說話卻不能如此。神的說話無法倣作造、翻製或模倣。今天的原則也是一樣。別人可以模倣、倣作造或翻製召會中許多的事物,但有一件事無法模倣,就是神的說話。神的說話是獨一的,完全在於神而不在於人。

假定有一天,亞倫對在會幕中領頭的摩西不高興,就召聚了一班以色列人,另作了一個帳幕。亞倫的帳幕在每一面都是原本那個帳幕的複製。兩個帳幕在顏色、材料、設計和手工上都完全相同。你若在那裏,你會去那一個帳幕-去摩西所立的,還是去亞倫所立的?你可能說,『我絕不會去亞倫的帳幕,我只要去摩西的帳幕。』這樣回答是錯誤的。正確的回答乃是說,『我絕不會去沒有神說話的帳幕。我只去神在那裏說話的帳幕。實際上,我不是去某個帳幕,乃是到神的說話那裏。沒有神的說話,帳幕就沒有意義。』

帳幕的寶貴不在於其中的金子。埃及的金子比帳幕裏的多。帳幕的寶貴乃在於神的說話。今天召會也是一樣。召會的寶貴乃在於神的說話,或者更好是說,在於說話的神。讚美主,我們在召會中有神的說話!這說話對我們乃是寶貴貝。

二 出埃及記裏有火焰;利未記裏有無限的恩典
  
出埃及記裏有火焰,是基於彰顯神公義的律法;利未記裏有無限的恩典,是基於彰顯神公義之基督的救贖。出埃及記裏有火焰、律法的頒佈、以及神公義的顯出。利未記裏所啟示的不是神的律法,乃是基督的救贖,如供物所表徵的。出埃及記裏有定罪人的律法,但利未記裏卻有救贖的基督。所以,在利未記裏,神的公義不是藉著火焰來彰顯,乃是藉著無限的恩典來彰顯。

在出埃及記裏,神從火焰中說話;但在利未記中,神在祂的恩典裏說話。我們在利未記所看見的,不是火焰,乃是神的同在成為賜給祂贖民獨一的恩典。

三 火焰使人懼怕神;基督的救贖使人得以親近神

在出埃及記,火焰使人懼怕神;在利未記,基督的救贖使人得以親近神。在出埃及記,神是可畏的一位,沒有人敢就近祂或親近祂。在利未記,基督的救贖使人不僅得以親近神、就近神,更能與祂同喫,就是與祂共享相交。今天在召會中,神是可親近的。我們可以接觸祂,與祂共享相交,一同享受基督。這是利未記中的啟示。

參 總綱

現在我們需要來看利未記的總綱。總綱乃是:蒙神救贖的人憑著帳幕,靠著供物,藉著祭司,得與神交通,事奉神,並作神聖別的子民,過聖別的生活以彰顯神。與神交通的意思是與神同席,與神同享基督。這是憑著帳幕,靠著供物,並藉著祭司纔可能作到的,而這些今天對我們全是基督。我們與神同享基督的結果,就是成了神聖別的子民,過聖別的生活。這聖別的生活乃是享受基督的結果。我們與神同享基督,就有一個結果,就是聖別的生活;在這種生活中,我們日常生活的每一件事都是聖別的。我們這些蒙神救贖的人,憑著帳幕,靠著供物,並藉著祭司,就得以接觸神,藉享受基督與神交通,在基督裏事奉神,並成為在基督裏聖別的子民,過聖別的生活。

肆 中心思想

利未記的中心思想乃是:基督是蒙神救贖的人在交通、事奉和生活上的一切司可福博士(Dr.C.I.Scofield)曾指出,利未記的每一頁都可看到基督。在利未記,基督是一切。祂是供物,祂是大祭司,祂是蒙神救贖之人生活上的一切。所以,利未記是一卷論到基督且滿了基督的書。

伍 分段

利未記可分為五段:關於獻祭的條例,(利一~七,)關於事奉的條例,(利八~十,)關於生活的條例,(利十一~二二,)關於節期的條例,(利二三,)以及其他的條例與警告。(利二四~二七。)


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約翰福音生命讀經

第二十五篇 生命的結果與繁增(一)

在本篇信息中,我們來看約翰福音另一個主要的分段。我們已經看見,約翰福音包括兩個段落:永遠的話成為肉體,來將神帶進人裏面;(約一~十三;)以及耶穌被釘十架,基督復活,去豫備道路將人帶進神裏,且成為靈,來住在並活在信徒裏面,以建造神的居所。(約十四~二一。)我們已講過第一大段的前三個分段:生命與建造的引言;(約一1~51;)生命的原則與生命的目的;(約二1~22;)以及生命應付人各種情況的需要。(約二23~十一57。)生命的原則是變死亡為生命;(約二1~11;)生命的目的是建造神的家。(約二12~22。)從三章開始,我們看見了九個事例,說明作生命的基督如何能應付人類各種的需要,好完成神的定旨。這把我們帶到十一章的末了。以後,在十二章,這福音書啟示基督作人生命的結果,就是產生召會。召會,那筵宴之家,是主可得安息並滿足之處。基督作人生命的結果就是召會。那麼生命的繁增是甚麼?在十二章我們看見一個小型召會。她在人數、大小、生命的成長上,都是小的。這個召會如何纔能繁增呢?乃是藉著生命的繁增。生命的結果是產生召會,生命的繁增乃是使召會在大小、人數和生命的成長上得著加增。

壹 生命的結果
 
十二章是獨立的,不是前九個事例的延續,乃是這些事例的總結。這九個事例的總結就是:基督作生命,結果產生了召會。在十二章一至十一節,我們看見生命的結果,就是召會。

一 筵宴之家
 
在十一章,主使拉撒路從死人中復活,這復活所產生的結果就是召會生活。我們原先都是死人,主來使我們復活。在祂使我們復活之後,我們就成了召會。所以,在十一章我們看見拉撒路復活了;在十二章我們看見復活的人成了主能安息和滿足之處。這就是召會。現在我們需要將召會看作筵宴之家。
    
1 在宗教之外

這筵宴之家乃是在宗教之外;既不在聖城耶路撒冷,也不在聖殿,乃在伯大尼的小屋裏,在耶路撒冷和宗教以外。
 
主作人的生命,應付他們一切的需要,因此被猶太教所棄絕。猶太教看見主作了各種人的生命,就無法容忍。所以熱心宗教的人棄絕了作生命的主。這個棄絕開始於五章,(約五16,18,)在十章達到高潮。(約十31,39。)在十一章,猶太宗教徒因為主使拉撒路從死人中復活,甚至商議如何將祂置於死地。(約十一53,57。)猶太首領為著同樣的緣故,還陰謀要殺拉撒路。(約十二10。)這表明宗教多麼反對作生命的主。牠不但逼迫主,也想要毀滅那些有分於主作生命的人。宗教總是否認並且棄絕作生命的主。
 
我們讀約翰福音的時候,必須看見宗教和作生命的基督之間的不同。主耶穌成為肉體來到地上,不是要作宗教首領,乃是要進入人裏面作人的生命。從三章第一個重生的事例起,到十一章最後一個復活的事例,主所作的一切都是將自己作生命擺在那些在猶太宗教之外的人跟前。我們若從生命以外的觀點看宗教,(包括基督教在內,)我們就很容易受騙而被錯引,因為宗教教導人怎樣認識神,敬拜神,甚至教導人讀聖經。看起來宗教並沒有甚麼不好。然而,主若憐憫我們,祂的靈若開我們的眼睛,我們就會看見,神在宇宙中所作的,並不是僅僅使人敬拜祂或事奉祂。在這世代中,神的願望和心意乃是在子裏,憑著祂的靈,並藉著祂的話,進到人裏面,作人的生命,使人可以憑祂活著。這和宗教迥然不同,也與宗教觀念完全相反。
 
主來作人的生命時,祂被猶太宗教棄絕了。連續多少世紀以來,祂不斷被宗教棄絕。無論是天主教或更正教,只要是宗教,都不會也不能單純的接受主作生命。在接受主作生命這件事上,天主教和更正教都是人莫大的阻撓,正如主在地上時的猶太宗教一樣。(直到今日,猶太教還是這樣。)所以,我們必須儆醒並提防任何一種宗教,不然就可能被帶入歧途。
     
2 主和信祂之人筵宴、安息並滿足的地方
 
主被猶太教棄絕是消極的結果,但主作人的生命也帶來積極的結果-那就是主在被棄絕中得著一個家,就是祂能安息、筵宴、安居並滿足之處。在十二章,我們看見主已經從棄絕祂的宗教中出來,向他們隱藏了,並且進了伯大尼一個猶太信徒的家裏。祂使自己成為信祂之人復活的生命,藉此找到了一個家。這家可視為祂召會的小影。一面,祂被猶太教所棄絕,祂也放棄了猶太教;另一面,祂得著了一個能住留並安息的家。祂有了能坐席並得滿足的地方。先前,主『沒有枕頭的地方。』(太八20。)但現在,在祂使拉撒路從死人中復活之後,祂得著了一個可以安息並坐席之處。在猶太教棄絕了祂之後,祂就不願再留在耶路撒冷。祂總是離開,到伯大尼去住宿。(太二一17~18。)在那裏祂不但能住宿並安息,也能坐席並得著滿足。按照屬靈的意義,這表徵祂從舊約的猶太宗教完全分別出來,從那時起祂就一直住在召會中,以召會為家,在其中祂能安息、坐席並得著滿足。
 
在外表上,那小屋沒有甚麼吸引人的地方;但在裏面,卻充滿了筵宴、安息和滿足。不只主耶穌在坐席並安息,那裏的每一個人都是如此。在召會生活中必須就是這樣。你從外表看召會生活,沒有甚麼是吸引人的,她的建築、椅子,好像沒有一樣是上好的。外表看來,可能樣樣都很差;然而,裏面卻樣樣都是寶貴、甘甜又可愛的。我們有甜美的感覺,我們是與主同在的,主也是與我們同在的。祂和我們,我們和祂一同坐席。我們與祂都得了安息。人人都安息,人人都滿足。這就是召會生活。

二 召會生活的小影

1 由復活的生命所產生
 
現在讓我們看約翰十二章,關於召會生活小影的幾個點。第一,是由復活的生命所產生的。拉撒路在場就表明了召會是由復活的生命所產生的。召會並不是藉著人的組織、智慧、工作或教訓產生的,乃是藉著復活的生命產生的。
 
在伯大尼主完成了祂最後一件神蹟-使拉撒路從死人中復活。所以,伯大尼是主使死人復活的地方。那裏的信徒是由主復活的生命所產生的。這正是召會的所在-那作復活生命的主使人從死裏復活之處。我們原先都是死的,因為我們從前都死在罪中,(西二13,)但主已經使我們從死人中復活,使我們活過來,並且重生了我們。這事的結果,就是我們這些分享祂復活生命的人,成了召會。召會就是主復活生命的產物。在天然的生命裏,沒有召會。惟有藉著主復活的生命,召會纔能產生出來。這樣一個在復活生命裏的召會,是主和我們能尋得安息和滿足的地方,也是我們和主能一同坐席的地方。
     
2 由蒙潔淨的罪人所組成
 
召會是由患痲瘋的西門所代表之蒙潔淨的罪人所組成的。(可十四3。)我年輕時,以為他們在伯大尼與主一同坐席的屋子是拉撒路的家。至終我明白了,那不是拉撒路的家,乃是那被主治好的痲瘋病人的家。按馬可十四章三節,約翰十二章二節所題到的筵席是在患麻瘋的西門家中為主豫備的。那蒙潔淨的痲瘋病人西門的家,成了召會聚會的地方。這是很有意義的。一面,我們從前都是死人;另一面,我們從前都是患痲瘋的。原先,召會中的成員都是死的,也是患麻瘋的(有罪的)。就一面說,我們和拉撒路一樣,是死而復活的人;就另一面說,我們和西門一樣,是患痲瘋而蒙了潔淨的人。阿利路亞,主已經使我們從死人中復活,也潔淨了我們的痲瘋,就是我們的罪!現在我們所在之處成了召會聚會的地方。
 
為主所豫備的筵席設在患痲瘋的西門家中,而約翰十二章卻未題西門作了甚麼,這是非常希奇的。那筵席是在西門家中豫備的,但一切事情都是兩位姊妹和一位弟兄作的。在伯大尼一個患痲瘋的人家裏,一切事情卻是由馬大、馬利亞和拉撒路作的。召會雖是主點活並重生死人,且潔淨痲瘋患者的地方,但召會中的服事卻不是痲瘋患者所擔任的。這就是約翰十二章中西門未參加服事這事實背後的意義。
    
3 外面是貧窮困苦的
 
伯大尼的意思是貧窮之家或困苦之家。外表看來,召會也許是貧窮的、困苦的。地上的召會也許在物質上不富有,但她在主面前、在對主的享受上該是富足的。召會以外的人總會輕視召會,說她是貧窮且滿了困苦的。他們沒有靈來領會,我們在享受主對我們的一切所是上是何等豐富。
     
4 裏面是在主的同在中與主同筵
 
在裏面,召會生活是在主的同在中與主同筵的生活。(約十二2。)主來到那家,那裏有祂的同在。在召會生活中,我們所需要的第一件事就是主的同在。我們所處的地位與情況必須是讓主能來與我們同在的。祂的同在對召會生活非常重要,召會生活絕對有賴於主的同在。沒有主的同在,召會生活就是虛空的。
 
在裏面,召會生活是個筵席。在召會生活中該一直有筵席,讓主自己能享受,也能與祂子民一同享受。乃是在召會中,主纔有安息、享受和滿足。在這裏,一直有筵席為主和祂的子民豫備,不但主自己享受,所有與祂同在的人也享受。召會是主能與祂的子民一同享受的地方,也是祂子民能享受祂同在的地方。召會是主和祂的子民聚在一起,彼此一同坐席,也彼此享受的所在。
 
局外人是不能領會這事的。局外人不知道我們在召會生活中作甚麼。二十多年前我還在臺北的時候,一位丹麥籍的女傳教士來和我長談,問到召會的事。她受召會吸引,但由於謠言,還有一些問題。我對她說,『姊妹,即使我跟你談幾天,你還是不能領會我們在這裏作甚麼。你要領會我們在作甚麼,最好的辦法,也是惟一的辦法,就是來這裏住上兩年半。在這段期間,不要上別處去,也不要作甚麼工,只要日夜與姊妹們在一起,參加每個聚會。你必須參加所有的聚會-大聚會、小聚會、家聚會和會所的聚會。不要錯過一次聚會。此外,你必須閱讀我們所出版的一切書刊,總共有二百多種。你若住上兩年半,參加所有的聚會,讀完所有的書刊,我能保證你會完全清楚。親愛的姊妹,你肯付這代價麼?』她立刻回答說,『我就照你的話去作。』她將自己的家鎖起來,搬進姊妹之家。她真的遵守了我的話。她別的地方都不去,只跟姊妹們在一起,參加了所有的聚會,閱讀了大部分的中文書刊。在不到兩年半的時間內-或許不過幾個月之久-她來找我,並且說,『李弟兄,讚美主。我現在清楚我們在這裏作甚麼了。』她不是說『你們』在這裏作甚麼;乃是說『我們』在這裏作甚麼。她又說,『從今天起,沒有任何東西會使我離開召會了。』她在那裏又過了許久纔回丹麥。在那裏她經歷了好些難處,但都沒有使她離開召會。
 
當人從外表看召會,他們看見一樣東西;在他們眼中,這或許是黑色的。(喻指會幕外面的海狗皮-譯註。)然而,你若進入召會裏面,那就完全不同了,那是金黃色的。
    
5 姊妹比弟兄多
 
就像在伯大尼一樣,在召會裏,最好是姊妹比弟兄多。(約十二2~3。)每當召會中姊妹的人數少於弟兄的人數,召會就不會很活。活的召會需要有較多的姊妹,越多越好。你若看見姊妹多於弟兄的光景,就會看見那召會是活的。但當姊妹少於弟兄,那召會就不會很活。

6 各有不同的功用
      
a 服事
 
在召會生活中有不同的功用。在召會事奉中有三類功用,由這家的三個人所代表。首先是馬大所代表,服事的功用。(約十二2。)歷代以來,馬大受了不公平的待遇。歷世歷代,基督徒都輕看了她。不要定罪馬大,定罪她是不公平的。我們不該認為馬大不行,因為這一章明說『馬大伺候。』這是非常美好的,因為在召會的事奉中,召會的事務必須料理。沒有馬大,誰來管我們喫的事情?我們需要她豫備食物。我欣賞馬大的服事。我們都必須改變我們對她的觀念,不該輕看她。我們該鼓勵姊妹作馬大。或許你們姊妹仍相當屬靈,也很宗教,但我是十分實際的。我不要那樣的屬靈。假定所有的姊妹都是馬利亞,都很屬靈的靜靜坐著,誰來豫備飯食呢?我們必須有一些殷勤、能幹、主動、活的、並實際的馬大。我們雖然是屬靈的,但我們還必須實際的服事。在那個家裏,馬大的服事是必需的。照樣,在召會事奉中,首要的功用是辦事,是照料一些實際的事務。
    
b 作見證
 
在召會的服事中,第二類功用由拉撒路所代表。拉撒路似乎沒有作甚麼,他只是坐在那裏和主同席喫飯。但我們必須記得,拉撒路是復活生命活的見證。他不是藉著作甚麼事來見證,乃是藉著活在復活的生命中來見證。他的見證並不在勞苦或工作,乃在享受復活的生命。他是主復活生命之大能的見證人。他在那裏,那裏就有復活生命的見證。
 
馬大的服事是美好的,但並不吸引人。吸引人的是拉撒路的見證。這不是說馬大的服事不好,不需要,因為有些事情是必須料理的。連拉撒路也必須由馬大伺候。所以,我們必須知道,即使有了美好的生命見證,我們仍需要馬大的服事。不然,我們就沒有東西可喫。
 
召會中的第二類功用是生命的見證。這種見證不是作出來的,乃是活出來的。那不是一種工作,乃是一種生命。這不是藉勞苦,乃是藉享受主。這使人感受到復活的大能,復活生命的顯出,以及對主這生命的享受。主能使死人變得這麼活,並且使他們與祂同席,這是一個有力的見證。在召會中必須有這樣一種活的見證,這樣一種生命的功用。不但要有實際事務的服事,也要有生命的職事。馬大的服事是必需的,但拉撒路的職事更是不可少的。
    
c 愛主
 
馬利亞代表第三類功用。(約十二2~3。)她代表那些非常愛主的人,將他們所持有最寶貴的東西傾倒在主身上。他們愛主到一個地步,將上好的給主。這正是馬利亞所作的。她將極貴重的香膏倒在主的腳上,又用自己的頭髮去擦祂的腳。在她心中,沒有甚麼東西像主這樣親愛、這樣寶貴、這樣貴重了。她,以及很多像她一樣的人,都用他們上好的來愛主。在她的估價之下,主比任何東西都更有價值、更可愛。在她看來,主是最寶貴、最貴重的。
 
馬利亞將貴重的香膏倒在主耶穌身上,是正當召會生活的標記。雖然你曉得馬利亞用上好的香膏抹主耶穌,但你可能還不知道這就是召會生活的標記。召會生活的主要特徵就是用我們上好的愛來膏主。召會生活主要的彰顯和特徵,乃是將我們的香膏倒在祂身上。召會在這裏被比喻為屋子,香膏倒在主耶穌身上,屋裏就滿了香甜的氣味,悅人的氣味。這應該是地方召會主要的彰顯。你進入地方召會,首先應該聞到傾倒在主耶穌身上的愛的香膏。馬利亞不但愛主,她也將她上好的傾倒在主身上,這成為正當召會生活的標記。在正當的召會生活中,我們都必須愛主到這種程度。
 
所以,我們有三類的功用:服事、見證和愛。我們有服事、見證和傾倒在主身上的愛。這三樣東西必須在召會生活中見到。每逢人來到我們這裏,他們必須曉得,我們中間有為主的服事、對主的見證、和傾倒在主身上的愛。這三樣是必須有的。我們必須一直有服事。我們更必須有見證,見證主是我們復活的生命;在這一面的見證,無需我們勞苦。我們只需要復活的生命。我們與祂一同復活之後,就不必勞苦。我們只要和祂同坐,和祂同行,和祂同享筵席。這是召會必須有的又真又活的見證,這也是主的彰顯。此外,我們對主必須表示絕對的愛。人進到我們中間,就該說,『哦,這些人不惜任何代價來愛主。他們在愛主的事上,肯付任何代價。在他們心中,沒有甚麼東西像主自己這樣貴重、這樣有價值、這樣可愛、這樣寶貴了。』我們必須給人這樣的印象。
 
我們都必須作召會中三角的肢體,我們必須有三個角。過去我聽見一些姊妹對我說,『弟兄,我不是馬大。因著主的憐憫,我只是小小的馬利亞。』有一次,一位很活的弟兄對我說,『弟兄,召會中有些人是馬大,只有少數人是拉撒路。因著主的憐憫,我就是拉撒路。我甚麼也不能作,我只是坐在這裏見證主耶穌。』我不信他是真的拉撒路。我們都必須又是馬大,又是拉撒路,又是馬利亞。當有人問你叫甚麼名字,你該回答說,『我的名字是馬大拉撒路馬利亞。』這是我們眾人當有的名字。
 
我再說一遍,在召會生活中,至少必須有三樣東西:對主殷勤的服事、主復活生命活的見證、以及傾倒在主身上絕對的愛。我們若真正實行召會生活,就必須有服事,有見證,有對主的愛。我們都必須是馬大、拉撒路及馬利亞。這樣一個召會是主作我們生命的結果。十二章是十一章的結果。這種服事、見證和愛,出自主作我們復活的生命。有這些功用,就有真正的召會生活。在真正的召會生活中,該擺上對主的服事,給人看見主的見證,並傾倒出對主的愛。在這裏我們能與別的聖徒一起享受主,主自己也能滿意的居住、安息並坐席。這是主身體真正的彰顯,這身體乃是盛裝主並彰顯主的器皿。
    
7 被虛假的人所玷污
 
然而,在這裏所描繪的召會生活這幅圖畫中,有些消極的東西,就是猶大的污點。(約十二4。)甚至在主耶穌所揀選的十二個使徒中,還有猶大,他是一個污點。歷世歷代,召會中總有污點。榮耀的召會生活總是被虛假的人所玷污。不過,我們足堪自慰的是,甚至在主耶穌自己直接建立的小小召會中,也有這樣一個污點。
 
猶大愛錢,他愛錢遠過於愛主。所以他不欣賞馬利亞為主所作的。他認為那是枉費。他假裝關心窮人,其實那並不真實,他只在意錢。在召會生活中幾乎總有這樣的污點。瑪門,那惡者的化身,是主真正的仇敵。勝不過瑪門的事例,常常在召會生活中見到。猶大愛瑪門,給撒但機會進入他裏面,掌握了他。(約十三2。)他不但不愛主,反而出賣了主!這事在召會生活中常常一再發生,真是可恥。
    
8 受宗教的逼迫
 
召會生活也受宗教的逼迫。猶太教的祭司商議要殺拉撒路,(約十二10,)因他見證了主復活的大能。他是主復活大能一個鮮明有力的見證。這激起了熱心宗教之人的仇恨與逼迫。今天也是如此。主作我們生命的見證,在我們身上顯得越強,就越激起熱心宗教的人對我們的怒氣。
    
9 試驗並暴露人
 
召會生活乃是一個試驗。(約十二6,10。)牠暴露人,顯明人的心在那裏,以及人對主的態度如何。沒有召會,人對主的心和對主的態度絕不會被暴露。只要有召會,每一件事都會表面化。你所在的地方若沒有召會,人對主的心和態度就會被隱蔽。然而,在召會生活中,每個人的心都被暴露。召會暴露人心對主的隱藏思想。
    
10 帶進許多信徒
 
在十一節,我們看見好些人因拉撒路的見證相信了。召會活的見證總是使人信入主,並將人帶進召會生活。召會的擴增必須靠召會活的見證,而不只靠傳福音。使召會擴增最好的一種傳福音,就是我們經歷主作生命的活的見證。
 
當我們想到召會生活的各方面,我們說伯大尼的家是召會的小影,一點也不為過。我們在那裏實在看見了召會生活。

三 主是人的試驗
 
不但召會是人的試驗和暴露,主自己也是祂周圍所有人的試驗。祭司長和法利賽人圖謀殺害祂。(約十一47,53,57。)我們在患痲瘋的西門身上看見不同的態度,因為他豫備自己的家給主使用。(太二六6。)馬大伺候祂,拉撒路為祂作見證,馬利亞愛祂,猶大將要出賣祂。還有許多人信入祂。各人對同一位耶穌表現了不同的態度。你在那裏?(你想要殺害祂,還是在伺候祂、為祂作見證、愛祂、或被誘惑要出賣祂?)你不可能是中立的,你必須有所作為。主在祂的召會中,是祂周圍每個人的試驗。

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復興報(卷一)

基督的配偶  復興報第十五期

  讀經:

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創世記生命讀經

第十七篇 神作到人裏面作生命

我們現在來看創世記二章的最後部分。創世記頭二章雖然十分簡略,卻包含許多項目。我們從前曾指出,在這兩章裏幾乎每一項都是神真理的種子,需要整本聖經來解釋並發展。聖經中的神聖啟示揭示了許多屬靈的事,這些屬靈的事是奧祕的、抽象的,就人來說是不具體的。由於我們了解這些事的能力有限,神不得不將祂的神聖啟示用圖畫和譬喻的方式揭示出來。創世記二章就是用寓意的方式寫的,其中一切的項目都是譬喻。我們不該只照著表面的字句去了解,而應深入領會那些譬喻的意義。生命樹與善惡知識樹都是寓意。到底生命樹是甚麼?人難以了解。但無論如何,那是生命樹。在創世記二章我們也看到一道河,在河中有金子、珍珠和紅瑪瑙。這些東西表徵甚麼?有甚麼意義?我們在前面幾篇信息已經看過,這些都是含有寓意的譬喻。 

就人來說,創世記二章的末了是很容易明白的,因為這裏說到婚姻的故事。亞當已經創造出來了,但他還沒有妻子,所以神給他豫備一個妻子。這不像譬喻。如果我們只讀創世記二章,我們不會看出這是個譬喻。但我們若讀完整本聖經,就會領會創世記二章的婚姻,實在是個譬喻。我們為甚麼這樣說?因為以後在舊約裏,神告訴祂的百姓說,『因為造你的,是你的丈夫。』(賽五四5。)人的創造者是人的丈夫,這就是說,在宇宙中獨一的男人乃是神自己。神所造的男人實際上不是男人,乃是女人。我有一個問題,要問所有讀本篇信息的男人:你們究竟是女性,還是男性?我是女性,因為我是妻子的一部分。首先,神是造我的神;其次,祂成了我的救贖主;現在,祂是我的丈夫。


這觀念到了新約就徹底的得了發展並解釋。雖然許多人認為耶穌基督是偉大的教師,有的以祂為救主,但四福音也啟示祂是新郎。不錯,祂是教師,是救主,然而祂也是來迎娶新婦的新郎。(約三29。)有一天,約翰的門徒來見主耶穌,問說為甚麼祂的門徒不禁食。主耶穌的回答啟示出祂自己是新郎。主問他們說,『新郎和伴友同在的時候,伴友豈能哀慟?』(太九14~15。)此外,最大的使徒保羅清楚的告訴我們,召會是妻子,基督是丈夫。他在林後十一章二節說,『我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』因此,我們是基督的妻子。此外,在以弗所五章保羅論到婚姻時說,人要與妻子聯合,二人成為一體。在以弗所五章三十二節保羅又說,婚姻表徵那極大的奧祕,就是基督與召會。

在創世記二章的亞當是基督的豫表,豫像。按照寓意,可以說亞當就是基督。我們看到創世記二章的亞當,就看到了基督。那麼夏娃表徵甚麼?表面上她只是個女人,是亞當的妻子。但我們若有以弗所五章屬靈的異象,就會看見在園中的夏娃乃是召會的豫像。我們如果有這樣透視的眼光,就會知道創世記二章發生在亞當身上的事,就是基督的經歷,而發生在夏娃身上的都與召會有關。我們必須這樣領會創世記二章。在寓意上,亞當是基督,夏娃是召會。

這好像一個人的照片。假如我有一張某弟兄的照片,我拿這張照片給你看,問你這是誰。你若說這是某弟兄,你是對的。但我們必須小心。因為這是某弟兄的照片,並不是某弟兄本人。這不過是某弟兄的照片,印著他的樣子,給你一點印象他長得怎樣。照樣,在創世記二章,我們藉著亞當與夏娃的豫表,看見了基督與召會的寓意或照片。我們細察亞當與夏娃的圖畫,就能明白召會是怎樣產生的。我們若僅僅談論基督與召會,人很難領會;但人若觀看圖畫,就很清楚。圖畫節省了許多文字。我就是用許多話描述某弟兄的樣子,你還是難以想像。但我只要把他的照片拿給你看一看,你對他就立刻清楚了。照片雖然不是真人,但至少使你對本人有若干認識,免去你的猜想。神用創世記二章亞當與夏娃的圖畫,給了我們對基督與召會明確的啟示。沒有這一章,我們必定無法這樣準確的知道基督與召會的關係。這張圖畫顯示出召會是怎樣產生的。

請記得創世記一、二章揭示了兩件大事。創世記一章啟示神永遠的目的,就是藉著人彰顯祂自己,並與人一同管治。人被造是為著彰顯神並代表神。創世記二章接著顯示神達成祂目的的方法。神有了目的,但祂必須有方法達成祂的目的。神的方法是甚麼?我們已經看過,祂的方法乃是生命。神要進到人裏面作生命。為了達成祂的目的,神要進到人裏面作人的生命和生命的供應。此外,創世記二章啟示神的手續包含三個步驟。第一步是神造人為器皿,好盛裝神作生命。人既被造為器皿盛裝神,就能憑神而活,彰顯祂並代表祂。第二步是神將人擺在生命樹跟前。我們已經看過,生命樹代表神自己。神將人擺在生命樹跟前,就是指明神要人接受祂到裏面,使人為著召會的建造,變化成為寶貴的材料。

4 第三步-將神作到人裏面作生命 二18~25

現在我們來到第三步。第一步是造器皿,第二步是將這器皿擺在生命樹跟前,第三步是將神作到人裏面作生命。神怎樣能將祂自己作到人裏面作生命?讚美主,我們有一個譬喻幫助我們明白。我們需要清楚這個譬喻。雖然你很熟悉亞當婚姻的故事,但你可能對這故事的意義從未留下深刻印象。

a 背景 二18~20

神造天是為著地,造地是為著人。然後神造人,人是為著神,有靈可以接受神。男人豫表神這真正的宇宙丈夫,要為祂自己尋找一個妻子。

(一) 神獨居不好

人造好以後,神說,『那人獨居不好,我要為他造一個幫助者作他的補滿。』(創二18,另譯。)雖然人是完全的,但不完整。正如人的頭是完全的,但沒有身體就不完整。每一個人都像半個西瓜。他既是半個,就不完整。他雖然完全,但需要另一半使他完整。兩個一半的西瓜合起來纔是一個完整的西瓜。照樣,夫妻好像兩個一半的西瓜,合在一起纔是完整的一體。這就是為甚麼我告訴年輕人要結婚的原因。你若不結婚,你雖然完全,卻不完整。因此當神看亞當的時候,祂似乎說,『亞當,你是完全的,但你只是一半。你太孤單了,我要給你造一個補滿,我要給你造一個配偶。』

男人是神那真正宇宙丈夫的豫表。神在沒有得著祂正確的人之前,祂是孤單的。神獨居不好。雖然神是絕對而永遠的完全,卻不完整。說神不完全是褻瀆。我們的神是永遠完全的。但無論如何,沒有召會祂不完整。沒有召會,祂就像丈夫沒有妻子,就像頭沒有身體。所以當神說亞當獨居不好,意思就是說祂自己不完整,祂獨居不好。亞當需要一個妻子,豫表並描述神需要一個補滿。我們若看見這點,創世記二章各方面就都清楚了。

(二) 沒有一個像神的可作祂的補滿

神用土造了野地各樣的走獸,和空中各樣的飛鳥,並將這一切帶到亞當面前。(創二19。)神帶一匹馬到亞當面前,亞當也許說,『這是一匹馬。這個動物絕不能與我相配,因為牠有四條腿,我有兩隻腳。』神帶一隻牛到亞當面前,亞當也許說,『這是一隻牛。牠有兩隻角。牠不像我,不能作我的補滿。』神將一樣一樣的動物都帶到亞當面前,亞當給一切牲畜和空中的飛鳥,野地的走獸,都起了名,但他在牠們中間找不到一個可作他的補滿,(創二20,)找不到一個配得上他。雖然亞當有智慧給各樣活物起名,他似乎說,『牠們都離我太遠,牠們不像我,我怎能以其中任何一個作為配偶?』亞當為各樣活物起名之後,就著一面說,他失望了。在一切受造之物中,他竟找不到一個與他相配,作他補滿的。但神清楚的知道祂在作甚麼。

於是耶和華神從亞當肋旁取了一根肋骨,建造成一個女人,並將這女人帶到亞當面前。(創二22。)當亞當從沉睡中醒來,看見夏娃,他就說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』(創二23,直譯。)亞當似乎說,『這次不像以前各次;以前是獅子、馬、鴿子、烏龜…。這次是我骨中的骨,也是我肉中的肉。這當然是我的另一部分,我的第二部分。這是我的配偶,她完全與我相配。』當他和夏娃聯合的時侯,他們就成了一體,成了完整的一個。由此我們能看見,妻子夏娃是丈夫亞當的補滿;亞當若沒有夏娃就不完整。夏娃取自亞當又歸給亞當,使他們二人能成為一體。我們若看見這一點,我們對創世記二章譬喻的意義就有了基本的領會。

夏娃如何是亞當的補滿,召會照樣是基督的補滿。按寓意說,基督教中有許多東西不過是『馬、牛、烏龜、鴿子,』因為那些都不是出於基督,不能與基督相配。只有那由基督重生,憑基督活著的召會,纔能與基督相配,並作祂的補滿。當基督看到這個,祂必定會說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』(參弗五30,有古卷下加,就是祂的骨,祂的肉。)

b 過程 二21~24

現在我們需要來看過程。神要為自己產生一個補滿,神作了些甚麼?

(一) 成為人-造出亞當

有一天神成了一個人。(約一14。)這人為童女所生,生在伯利恆,名叫耶穌。神成為人,是由人的被造來豫表。在創造之先沒有人;藉著神主宰的創造,一個人忽然出來了。照樣,在耶穌生在伯利恆的馬槽之先,神僅僅是神;但藉著成為肉體,神成了一個人。這人乃是真亞當。創世記二章的亞當是照片,(羅五14,)藉基督在肉體中出生,真亞當來了。根據聖經,在園中的亞當叫作首先的亞當,主耶穌這真亞當稱為末後的亞當。(林前十五45。)末後的亞當纔是真亞當。

(二) 經過死-亞當睡了

有一天真亞當被擺在十字架上,祂在上面睡了六小時,從上午九時到午後三時。(可十五25,33。)這是創世記所說,『耶和華神使他沉睡,…於是取下他的一條肋骨,』(創二21,)為他建造一個妻子的話所表徵的。亞當的沉睡是基督為產生召會死在十宇架上的豫表。這就是基督那釋放生命、分賜生命、繁殖生命、擴增生命、繁衍生命的死,由一粒麥子落在地裏死了,長起結出許多子粒,(約十二24,)好作成餅,就是身體-召會(林前十17)所表徵。藉著這樣產生召會,神在基督裏就作到了人裏面作生命。首先,神成為人;其次,這位有神聖生命和性情的人,經過死與復活,擴增到許多信徒裏面,使他們成為眾肢體,組成真夏娃,和祂相配,成為祂的補滿。藉著這樣的過程,神在基督裏帶著祂的生命和性情,就作到人裏面,使人有祂同樣的生命和性情,好與祂相配,作祂的補滿。

(三) 流出生命-亞當的肋骨被取出

基督被釘十字架的末了,猶太人不願意被釘罪犯的身體留在十字架上過安息日,就求彼拉多叫人打斷他們的腿。(約十九31。)當兵丁來到耶穌那裏,要打斷祂的腿,發現祂已經死了,所以無須打斷。這應驗了經書所說的:『祂的骨頭一根也不折斷。』(約十九32~33,出十二46,民九12,詩三四20。)然而兵丁用槍扎祂的肋旁,隨即有血和水流出來。(約十九34。)血是為著救贖。(來九22,彼前一18~19。)水是表徵甚麼?在出埃及十七章六節,我們看到被擊磐石(林前十4)的豫表。磐石被擊打就裂開,流出活水。耶穌在十字架上也是被摩西的杖擊打,那杖就是神的律法。祂裂開了。祂的肋旁被扎,水從那裏流出來。這水是祂神聖生命的流,表徵產生召會的生命。

(四) 復活-亞當醒了

當神在亞當沉睡中完成產生夏娃的工作後,亞當從沉睡中醒了過來。亞當的沉睡豫表基督的死,因此他的醒過來表徵基督的復活。亞當醒了以後,連同那出自於他的夏娃,成了另一人。亞當如何從沉睡中醒來,娶夏娃作他的配偶,基督也從死人中復活,娶召會作祂的補滿。

(五) 產生召會-建造出夏娃

亞當從沉睡中醒來,立即看見用他肋骨建造的夏娃在他面前。照樣,當基督從死人中復活,(林前十五20,)召會也藉著祂神聖的生命產生了。藉著祂的死,祂裏面神聖的生命得以釋放出來;藉著祂的復活,這釋放出來的神聖生命得以分賜到我們信祂的人裏面。所以聖經說,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們。(彼前一3。)祂是那落在地裏,又結出許多子粒的麥子。(約十二24。)我們就是那許多子粒,藉祂復活的生命所重生。因著我們是重生的人,有祂作生命,並憑祂而活,我們就構成了祂的召會,就是在復活中的真夏娃。

當亞當看見夏娃,就說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』(創二23,直譯。)當基督看見召會,祂也許曾這樣說,『我看過牲畜、獅子、鳥龜、魚和鳥,但沒有一樣能配我。這次是我骨中的骨,我肉中的肉,因為召會是藉著我的死與復活產生的。召會出自於我,召會和我能成為一。』

許多基督徒談論召會。有人說召會是物質的建築物,因此說去召會。在我們看過創世記二章亞當和夏娃豫表的意義後,就絕不會把物質的建築物稱為召會了。物質的建築物不是召會,不過是用木頭、磚塊造成的房子。有些人進步一點,說召會是一班真基督徒。但一班真基督徒不一定可以構成召會。他們也許仍然是天然的人,是許多美國人、中國人、日本人和墨西哥人。這樣一班天然人的聚集,並不是召會。

召會是甚麼?召會是基督的一部分,一點不差就是基督自己。召會是信徒裏面之基督的元素。把許多信徒裏面的這元素加在一起,就等於召會。召會不是美國人、墨西哥人、日本人、中國人的組合。召會是所有信徒裏面基督的總和。我們雖然是重生的人,但若仍舊照天然個性生活行動,就在實際上還不是基督身體上的肢體;我們只能在膚淺的意義上,說我們是祂身體的肢體。當我們仍照天然個性生活行動時,我們可能是標準的美國人、猶太人或中國人,但在實際上並不是基督的肢體。基督的肢體實際上是甚麼?乃是由基督的元素,就是人的靈裏那賜生命的靈所產生的。基督是那賜生命的靈,住在信徒裏面。當這位在信徒裏的基督加在一起,總和就等於召會。因此,我們都必須脫去舊人,脫去一切天然的生命,直到活的基督從我們靈裏彰顯出來,然後我們纔有召會的實際。在召會這新人裏,沒有猶太人、希利尼人或化外人,惟有基督是一切,又在一切之內。(西三11。)凡所活出的,若不是基督,就不是召會。『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20。)『因為在我,活著就是基督。』(腓一21。)這纔是召會!『這次纔是』祂骨中的骨!一切出於人天然生命的,如各種人的組織,以及基督教中一切人的活動,都不是召會,都不能成為基督的補滿,也不能與基督相配。就寓意說,這些東西不能算是夏娃,只能算作亞當所起名的各種動物而已。

讓我們思考四福音中所描繪的圖畫。當主耶穌成為末後的亞當而來,祂看那些猶太教徒,似乎說,『這是一匹馬,那是一隻烏龜。』在馬太十六章祂轉向彼得說,『撒但!』主似乎說,『這些不是我的配偶,他們與我不能相配。他們絕不能作我的補滿。』因此,主耶穌必須死。祂必須在十字架上睡了,使祂釋放祂的生命,產生能與祂相配的真補滿。當祂從死裏復活醒過來時,祂看見了召會。那時,特別在五旬節那天,祂能說,『這次纔是我骨中的骨,我肉中的肉。』

只有出於基督的纔能得到基督認可,只有出於基督的纔能歸給祂,與祂相配。只有出於基督復活生命的纔能作祂的補滿和配偶,就是基督的身體。只有出於基督,且是基督的,纔能與基督成為一。

新約書信告訴我們,從五旬節以後,許多消極的事物偷進了召會,有些動物,像馬和烏龜,再度出現。因此,主耶穌不得不再說,『這個不是,那個不是。』祂現在等候要來的婚娶。在婚娶的那日,祂要看著得勝者說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』

我們現今正在往那婚筵的路上,我們必須除去一切天然的事物,屬於天然人的事物,基督以外的事物。我經歷過許多事物。我是生在基督教,長在基督教。當我看見並考察許多事物時,在我裏面復活的生命對我說,『這個不是,那個不是。』有一天我碰著了對的事物,在我裏面復活的生命就說,『這一次是的!』許多次甚至在我們中間,我裏面的生命說,『這個不是。』但更多次復活的生命說,『這就是了。』我們需要聽基督的聲音,就是在我們裏面復活生命的聲音,並一直順著這聲音而行。

(六)與人成為一-亞當與夏娃成為一體

在豫表上,亞當與夏娃成為一體。(創二23~24。)在實際上,基督與召會是一靈,因為那與主聯合的,便是與主成為一靈。(林前六17。)照寓意說,基督的所有信徒都是『祂身上的肢體,就是祂的骨,祂的肉。』丈夫與妻子婚姻的聯合乃『極大的奧祕,…是指著基督與召會說的。』(弗五29~32。)

如果我們在讀聖經時有這樣的異象,就會明白雅歌:基督是我們的良人,我們是祂的佳偶。我們就會不照天然或知識,乃照生命來領會全本新約。我們也就會知道,我們都已經重生,且藉基督得以再造,現在與主,並與眾聖徒成為一靈,今天在地上與我們的丈夫基督同過婚姻生活。我們不是僅僅等候將來,我們今天就在過團體的婚姻生活。在某種意義上,我們已經有婚姻生活,現在正與我們的丈夫同活。但在另一種更完全的意義上,今天我們所享受的不過是一點豫嘗,我們仍在等候要來婚娶的完滿享受。這婚娶要在啟示錄十九章舉行,接著,召會要完成為新耶路撒冷,就是基督完備的新婦,直到永遠。基督與祂完備的妻子要享受婚姻生活,直到永遠。這妻子當然不是單獨的個人,乃是一個團體、建造的彰顯,就是新耶路撒冷。

在創世記二章,我們看見人的被造和生命樹。生命樹是指神作人的生命和生命的供應。當神將祂自己作到人裏面,人就開始經歷生命的湧流,在這湧流裏有寶貴的材料-金子、珍珠和紅瑪瑙。在創世記二章末了,我們看見女人的建造。在該章早先題到的那些寶貴材料,都是為著建造這女人。我們若只有創世記二章,就無法恰切清楚的領會這事。但在聖經末了我們也看到一個女人,就是新耶路撒冷。這女人是一座由金子、珍珠、寶石所建造的城。在創世記二章,這些材料是在生命的流中,還沒有被建造。到聖經末了,這些材料就都建造成了一座城,就是終極並永遠的女人。在創世記二章,我們藉著夏娃看到新耶路撒冷的小影;到了啟示錄二十一章,我們看到夏娃完成於新耶路撒冷,就是羔羊的團體新婦,由那三樣寶貴的材料建造而成,因此,我們再次看到,在創世記一、二章,幾乎每一件事物都是一粒種子,這粒種子歷經全本聖經而逐漸長大,到了啟示錄就成熟收割。

今天我們既不在開端,也不在完成,乃在路上。我甚至不能以在以弗所五章為滿足,我要在啟示錄十九章七至九節,在基督的婚筵上。要到達那裏,我們必須脫去一切天然的東西-那些牲畜、烏龜、馬等等。也許你的天然個性像一匹強壯的馬。我們必須拋棄這天然的生命。讚美主,在我們裏面另有一個生命,另有一種元素,就是基督那賜生命的靈。我們必須憑這生命而活,日夜脫去舊人,穿上新人。這樣我們就要被變化,模成祂的形像,豫備好在祂回來時,有分於祂的婚筵。至終,我們要成為新耶路撒冷,神永遠的目的就完全達成了。

c 結果

(一)得著一個新婦-亞當得著夏娃

亞當沉睡,肋旁被打開,取出一條肋骨,結果亞當得著夏娃作他的補滿與他相配。這象徵基督死了,肋旁被扎,釋放出祂神聖的生命,結果祂得著召會作祂的補滿。從此,神不再獨居,基督已經得著一個新婦與祂相配。啟示錄二十一至二十二章揭示,在永世裏,新耶路撒冷這召會的完成,要成為基督的新婦,作神完滿的補滿,永遠與祂相配。

(二)與人成為一-亞當與夏娃成為一體

亞當與夏娃至終成為一體,成為完整的一個。這是神人聯合為一的寓意。神的心意是要與人成為一。祂藉著基督的死與復活產生召會,而達到這目的;召會代表正確的人性與祂這位丈夫相配。在這聯合裏,人性與神性聯合為一,直到永遠。要來的新耶路撒冷正是神人的聯合,活的完整單位,由神性與人性組成。

(三)與人同活-亞當與夏娃同活

亞當與夏娃乃是一,生活在一起,這描繪出神這宇宙的丈夫要與重生的人永遠一起生活。神與人的宇宙婚姻生活,在啟示錄二十一章有完滿的啟示。在永遠裏,神在基督裏是人生活的中心、實際和生命。人藉著神在基督裏作生命而活。人要彰顯神的榮耀並運用神的權柄,治理新地。神與人,人與神要永遠在一起過婚姻的生活。 

所以,創世記一章一節至二章三節,是一幅神目的的圖畫;而二章四節至二十五節,描繪出達成神目的的方法。這兩部分可看作一幅建築計畫的藍圖。創世記三章至啟示錄二十章可視為建造的過程;啟示錄二十一及二十二章可視為完成後之建築物的照片。

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第八十篇 藉著長到基督裡穿上新人

讀經:

以弗所書四章十二至十六節,二十二至二十四節。

我們已經指出,召會不僅是基督的身體,也是新人。召會是基督的身體,需要基督作生命。但召會是新人,需要基督作人位。譬如,樹有生命,但沒有人位,因此沒有人格。然而,我們人有生命,也有人位,因為我們是人。

基督成為我們心中的人位

因為召會不僅是基督的身體,有基督作生命,召會也是新人,有基督作人位,所以保羅在以弗所三章十七節強調基督安家在我們心裡的重要性。雖然我們的靈是盛裝神的器皿,但靈不是人格的中心;人格的中心乃是心。我們人格的各種功用─我們的心思、情感和意志─直接與我們的心有關,而不是與我們的靈有關。因為人格所有的功用都集中於心,所以心是基督渴望安家的地方。基督這賜生命的靈,現今是在我們的靈裡。然而,祂想要擴展到我們心裡,並安家在其中。

藉著重生,我們有基督作那靈在我們的靈裡。但藉著變化,基督要從我們的靈擴展到我們的心裡。每一個重生的人,都有基督在他的靈裡,但沒有多少人讓基督擴展到他的心裡。因這緣故,保羅禱告,要我們得以加強到裡面的人裡,使基督能安家在我們心裡。(三16~17。)保羅似乎是告訴以弗所人:『因著你們得救了,也重生了,你們就有基督在你們的靈裡。但我關心你們沒有讓基督擴展到你們的心裡。因此,我為你們禱告,使你們藉著那靈,得以加強到你們的靈裡,使基督能安家在你們心裡。』

我們不僅需要接受基督在我們的靈裡作生命,也需要接受祂在我們的心裡作人位。當基督在我們的靈裡時,祂是我們的生命。然而,當祂擴展到我們心裡,祂也成了我們的人位。我們都有基督在我們的靈裡,但我不知道基督擴展到我們心裡有多少。

姊妹們,你們上街購物時,有沒有接受基督作你們的人位?你決定買東西時,有沒有讓祂安家在你心裡?作決定的多半是你,不是基督。你有基督在靈裡作生命,問題是你將祂限制在你的靈裡。我深怕你會說,『主耶穌,你在我的靈裡是我的生命,但在購物的事上,我要你留在我的靈裡,讓我照自己心裡所想的買東西,我要買我喜歡的東西。主,我的靈是你的範圍,但我的心得保留給我自己。』當你禱告時,你可能在靈裡接觸主;但你卻離開祂,照著你自己的喜好和選擇上街購物。當然,姊妹們可能沒有說出這樣的話,但這也許是她們的態度。恐怕許多姊妹沒有與主商量上街購物的事。這指明在上街購物這件實際的事上,她們沒有接受基督到心裡作人位。

僅僅有基督作生命,並不產生召會生活。我們要過正當的召會生活,就必須接受基督作我們的人位。請記得召會是新人,也是基督的身體。召會是新人,需要基督作人位。主要的難處不在於生命,乃在於人位。生命不需要調整,人位卻需要改換。我們的心思、情感、意志,都需要被調整。召會生活不僅是我們接受基督作生命的問題,也是我們接受基督作人位的問題。很少聖徒充分的接受基督作他們的人位。接受基督作我們的人位,比接受祂作我們的生命更深、更高、更豐滿。在以弗所三章,保羅不是禱告要聖徒們有基督作生命;他乃是禱告要他們能藉著讓基督安家在他們心裡,接受祂作人位。這是我們今天的需要。

無論我們作甚麼,我們都該藉著接受基督作我們的人位而作。問題不是我們作甚麼,乃是誰在作。是我們,還是基督?上街購物時,問題不是我們打算要買甚麼,乃是誰要買那樣東西。是我們買,還是基督?我們若是沒有接受基督作我們的人位,甚至連買一本聖經在主的眼中都是錯的。因此,問題不是我們作甚麼或買甚麼,乃是誰在作那件事,誰在買那樣東西。

基督彰顯在召會中

基督要成為我們的人位,惟一的路就是讓祂安家在我們心裡。眾地方召會的需要,乃是聖徒們接受基督作他們的生命,並藉著讓基督安家在心裡,接受祂作他們的人位。眾召會是主在地上的見證。但這見證必須有內裡的實際。我很難過的說,召會有可能成為空的殼子,沒有內容的殼子。召會的內容必須是我們所接受進來,作生命和人位的基督。我們若接受基督作我們的人位,當我們聚在一起時,基督就要從我們的靈,藉著我們的心彰顯出來。所有與會的人會感覺到,基督與我們同在,作我們的生命和我們的人位。

地方召會的聚會,必須是基督的彰顯。基督不僅是得勝、優越的生命,也是實際、與我們同在、活的人位。每當我們在聚會中見證,別人能看出我們有沒有接受基督作我們的人位。我們若是忠信的接受基督作人位,我們會在聚會中享受主耶穌的同在。事實上,聚會甚至就是祂的同在,因為祂要從我們裡面彰顯出來。

我們必須為自己,也為別人禱告,使我們在日常生活中有接受基督作人位的實際。我們作每一件事,都不該憑自己作,乃該憑基督而作。祂的口味和愛好,必須成為我們的口味和愛好。這樣,基督就不僅是我們的生命,也是我們的人位;然後,主就要在我們心裡擴大,佔有我們的心,並完全安家在我們心裡。至終,祂要以祂自己浸透我們全人,我們就不再憑自己而活,乃憑基督而活。這事越多成為我們的經歷,召會的聚會就越是主耶穌的同在。在這樣的聚會中,不太需要傳揚、教導、或運用恩賜,因為基督藉著眾聖徒彰顯出來了。因著基督在眾聖徒的經歷中是這樣豐富、便利、應時且實際,他們就能彼此分享基督。這樣的聚會和今天基督教裡的『崇拜』,有何等的不同!

構成恩賜

我們在以弗所四章看見,當得勝的基督升天時,祂領了一隊擄掠的仇敵,並將他們構成恩賜,賜給祂的身體。我們已經指出,我們成為恩賜,乃是藉著經歷基督在我們裡面的降下和升上。

保羅是基督賜給祂身體最有用的恩賜。在被構成賜給召會的恩賜以前,保羅是基督的仇敵,且是逼迫召會的人。雖然如此,主耶穌向保羅顯現時,他被打敗了。他仆倒在地,說,『主阿,你是誰?』藉著呼喊主耶穌的名,他得救了,主進到他裡面。那時,大數的掃羅就成了一個被擄掠的仇敵。在以後的年日中,他繼續經歷基督在他裡面的降下和升上。至終,藉著經歷基督這樣的歷程,保羅成為一個賜給基督身體的傑出恩賜。

在我們身上,原則也是一樣。雖然我們從前是主的仇敵,但有一天,也許就在我們往大馬色的路上,祂遇見了我們。主征服了我們,俘擄了我們,並把我們擺在祂所擄掠之仇敵的行列中。現今,藉著在我們裡面升上和降下,祂把我們構成恩賜,賜給祂的身體。

許多基督徒以為只有領頭的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師,纔是賜給召會的恩賜。然而,我們若讀四章七節的上下文,就看見每一個肢體,包括我們每一個人,都是賜給基督身體的恩賜。在四章十六節,保羅說到『每一部分』,那就是指每一個肢體。基督身體的每一個肢體,若是被降下、升上的基督所構成,就都可成為恩賜。

藉著供應基督而成全聖徒

四章十二節說到成全聖徒。成全聖徒主要的不是教訓他們,乃是把基督供應給他們。聖徒所需要的不是知識道理,乃是基督的供應。每當有人把基督供應給我們,我們自然而然就感覺得著餧養和滋養,感覺我們接受了基督作我們食物的供應。藉著這樣的供應,我們得了加強並蒙光照。

然而,有些人帶著誘惑人的問題來到我們這裡時,情形就完全不一樣了。當蛇在園子裡接觸夏娃時,牠問:『神豈是真說…?』照樣,消極的人常題出試探的問題。我們需要立刻認清,這樣的問題不是從主來的。那些這樣接觸我們的人,不是供應基督;他們不是用食物供應我們,他們沒有澆灌我們,沒有加強我們、使我們明亮、或裝備我們。他們所發的問題,結果乃是帶來黑暗和死亡。我們一察覺這種說話,就必須向這種說話關閉,拒絕接受。

聖徒所需要的,乃是基督供應到他們裡面。這是召會生活所必需的。在我們一切與聖徒的接觸上,都當供應基督作生命的供應。領頭的恩賜,乃是藉著這樣供應基督來成全聖徒。聖徒越多得著活的基督的供應,他們就越被成全。

在特定的事上長大

當聖徒藉著基督的供應被成全時,他們就長大到基督裡。我們有基督在我們裡面,但在許多事上,我們仍然在自己裡面。因此,我們需要長大,使我們脫離自己,而進到基督裡。教訓辦不到這事,只有藉著供應基督作食物和滋養纔辦得到。四章十五節的長到基督裡,相當於二十四節的穿上新人。穿上新人惟一的路,乃是長到基督裡。我們越長到基督裡,就越穿上新人。穿上新人,乃是在正當的召會生活裡。我們若沒有長到基督裡,就無法在召會生活裡。我們需要在日常生活的每個細節上,譬如,在上街購物或是談話的時候,長到基督裡。我們的說話常常是天然的,沒有基督。說話要脫離天然,惟一的路就是藉著長到基督裡,而脫去這種天然的說話。我們若在說話的事上長到基督裡,至終我們的說話就會在基督裡。藉著在這特定的事上長到基督裡,我們就自然而然更多的穿上新人。

有些地方的聖徒們非常愛主;然而,他們相當天然。他們差不多每一件事都是天然的;他們的行為、美德、說話的方式都是天然的。他們身上沒有長到基督裡的記號。這對內住的靈乃是困擾,祂渴望召會能實化為新人。為了穿上召會生活作這一個新人的彰顯,我們需要藉著長到基督裡,而脫去一切天然的事。我們若有四章十三和十五節所說的成全和長大,我們就必定會穿上新人。

正當的團體生活

當我們長到基督裡,我們也會脫去舊人,特別是脫去從前的生活樣式。舊人的生活樣式就是老舊的社會生活,老舊的團體生活。每一個受造的人都需要團體生活。我們得救之前,有某種的社會生活。現在我們得救了,我們的社會生活需要有改變。這意思是說,我們需要改變團體。召會生活是最好的『社會生活』。我們能彀見證,在召會生活中,我們從前的社會生活已經換成最好的團體生活。為著召會中的『社會生活』,讚美主!

穩定的召會生活

然而我們若宣告召會是我們的團體生活,卻沒有長到基督裡,我們在召會生活中就不會穩定。有人說他們是為著召會生活,但是,當他們對召會中某些事情失望時,他們就離開了。這指明他們沒有藉著長到基督裡,真實的穿上召會生活。穿上召會生活,惟一的路就是在凡事上長到基督裡面。假如一位姊妹沒有在購物的事上長到基督裡,只要她在這件事上缺少長大,她的召會生活就不會完全穩固。我們的召會生活是否可靠,乃是根據於我們有沒有在特定的事上長到基督裡。我們若沒有長到基督裡,我們可能在召會生活裡一天,隔天就離開了。為了穩定的召會生活,我們需要在特定的方式上長到基督裡。我們再一次看見,穿上新人就是長大。

我們所需要的不是一般的長大,乃是特定的長大。譬如,一個弟兄也許需要在他剪頭髮或對待妻子的事上長到基督裡。在我們日常生活的這些方面,我們若沒有顯出任何的長大,別人也許很有理由對我們在召會生活中的穩固打上問號。惟有藉著在特定的事上長大,我們的召會生活纔會穩定、穩妥並可靠。我們越長到基督裡,就越穿上召會生活。

召會生活不是在於好品行或好行為,召會生活完全是在於在特定的事上長到基督裡。藉著天天在基督裡長大,我們就漸漸脫去老舊的社會生活,並穿上召會─新人,作新的團體生活。當我們長大時,我們就接受基督作我們的生命和人位。長大是根據於基督安家在我們心裡。我們若不給基督機會安家在我們裡面,我們就無法接受祂作人位,也無法有在基督裡真正的長大。我們惟有藉著接受祂作我們的人位,纔能在基督裡長大。我們越接受基督作我們的人位,就越在特定的事上長到基督裡。結果就是我們越穿上召會生活。

我們很可能僅僅在外表上過召會生活。然而,我們若沒有藉著接受基督作我們的人位而長到祂裡面,我們就不是在召會生活的實際裡。召會生活的實際和實行,在於長到基督裡,而這事又是根據於在特定的事上接受基督作我們的人位。當我們接受基督作我們的人位並長到祂裡面,召會生活就構成到我們裡面,我們就成為召會的一部分。這就是正當的召會生活。


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第七十九篇 基督的五方面

讀經:

以弗所書五章二十五至二十七節,二章十五至十六節,一章二十至二十三節,四章七至八節,十一至十二節,三章十七節上。

基督是神的具體化身,也是召會的內容。雖然所有的真基督徒都承認基督是神的兒子,但是沒有多少人對祂是神的具體化身有充分的認識。說基督是神的具體化身,意思是說,神所是的一切都具體化在基督裡。在已過的永遠,神在基督裡立了一個計畫,揀選我們,並豫定我們,或者說,把我們標出來。然後,神在基督裡並藉著基督,創造了萬有。至終基督成了肉體,藉著釘死、埋葬、復活,完成了救贖,然後升到三層天上。不僅如此,祂更成為那靈降到祂的身體上。現今祂正等候人向祂敞開,並呼求祂,好使祂能進到他們裡面,重生他們,並安家在他們心裡。有一天,祂要藉著從祂的子民裡面出來,從天降臨。那時祂就成為全地的王,祂的選民要在祂的國裡與祂一同作王。祂將是新耶路撒冷的中心,直到永遠。神在基督裡一切所是的、所已經作的並所要作的,實在無法述盡說竭。

我年輕時聽過耶穌,但我所聽到的,遠遠搆不上基督是神具體化身的啟示。我們許多人能見證,進入主的恢復之前,我們沒有充分的認識基督是神的具體化身。然而,我們進入召會生活之後,就開始看見,我們的基督乃是神一切所是的具體化身。

召會的內容

基督作神的具體化身,乃是召會的內容。以弗所三章說,那靈使我們得以加強到裡面的人裡,好叫基督能安家在我們心裡。(16~17。)至終,我們要被充滿,成為神一切的豐滿。(19。)這指明召會的內容乃是神的具體化身。

召會不僅是一班得救脫離沉淪,等候到天上去,並求主賜平安、喜樂、福利的人。在主恢復裡的召會不為事物向神求討。我們在地方召會中,為著主之於我們所是的一切讚美祂!讚美主,召會有神的具體化身作內容!我們何等感謝主,向我們啟示這事!

召會是一個新人,有基督作人位。作新人之人位的基督,乃是神的具體化身。你是否看見,你所接受作你人位的那位,就是神的具體化身?我們若看見這異象,就會樂而忘形。哦!在我們裡面的,是何等的一個人位!我們都要看見召會是一個器皿,有活的基督作惟一的內容,這是頂要緊的。

完全看見基督

在本篇信息中,我們要來看基督的五方面。我們若要清楚的看見這五方面,就需要求主吹走歷世紀以來使基督徒無法完全看見基督的烏雲。在已過的信息中,我們曾指出,基督是無限無量、不可度量、追測不盡的。祂是在萬有中充滿萬有那包羅萬有的一位。(一23。)祂甚至就是宇宙那闊、長、高、深的量度。(三18。)祂是何等一位基督!

愛召會的基督

以弗所五章二十五節說,『基督愛召會,為召會捨了自己。』這一節指明,基督是一位愛召會的基督。加拉太二章二十節說,基督『愛我,為我捨了自己』。基督徒注意這一節,但他們可能沒有同時也注意以弗所五章二十五節,那裡告訴我們,基督愛召會,為召會捨了自己。

聖化召會

在五章二十五至二十七節我們看見,基督為召會捨了自己,不是僅僅要拯救召會脫離火湖,把她帶到天上,乃是要藉著話中之水的洗滌,聖化她並潔淨她。藉著這樣的洗滌,祂要把召會獻給自己,作榮耀的召會,沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。基督要獻給自己的召會,乃是聖別、沒有瑕疵的。

基督為召會捨了自己,目的是要聖化召會。祂不僅要把召會從一切凡俗的事物中分別出來,歸給自己,更要以祂自己來浸透召會,好使召會能成為祂的配偶。這是藉著話中之水的洗滌完成的。基督何等的愛召會!住在我們裡面的基督,乃是愛召會的基督。祂為召會捨了自己並將自己給召會之後,現今正在聖化召會。祂愛召會,因此祂正在潔淨並純淨召會,使她成為聖別、沒有瑕疵。

按照五章二十七節,召會沒有斑點、皺紋的日子就要來到。斑點來自創傷,皺紋來自老舊。藉著基督聖化的工作,至終召會將沒有斑點或皺紋。她將是聖別、沒有瑕疵的。成為聖別乃是被基督浸透並變化;沒有瑕疵乃是沒有斑點、皺紋。有一天召會要完全被變化。只有基督纔能把召會帶到這樣的光景裡。作神具體化身的基督,乃是那愛召會,現今正藉著話中之水的洗滌潔淨召會的基督。

召會生活完全的恢復

我確信主回來之前,祂要完全恢復正當的召會生活。然而,許多基督教教師不相信這是可能的。照他們看,今世我們不可能有召會生活;他們說,召會生活只有在來世纔可能。持這種看法的人說,我們不該談論召會,只要單單的愛主、傳福音、幫助信徒屬靈。許多採取這種立場的人都反對主當前的恢復。但是我們不管這一切反對,確信召會生活要在今世完全的恢復,而不是在來世。

認為召會生活是在來世的說法,是與聖經相反的。來世不是召會時代,乃是國度時代。在現今這世代,在主回來之前,祂必須得著召會生活,以羞辱仇敵。我信歷世紀以來,神的仇敵撒但一直就著召會向基督挑戰。也許撒但對祂說,『你的召會在那裡?給我看看你所應許要建造的召會。你的一些僕人甚至教導說,今世不可能有召會生活。』基督也許會對撒但說,『撒但,看看今天在地上的眾地方召會。想想看,我有多少子民,見證今世過召會生活是可能的。他們不僅為著召會生活,也實際的在召會生活裡。』

回到耶路撒冷

我信在要來幾年內,主要把召會生活擴展到英國、德國、法國和義大利。不僅如此,我信有一天在羅馬,甚至在耶路撒冷,都會有召會;那裡的召會生活是在十九個世紀之前就開始的。行傳一章九至十二節告訴我們,基督從橄欖山升天;撒迦利亞十四章四節啟示,基督還要回到橄欖山。同樣的原則,主在耶路撒冷開始祂的召會,我信,主也要將祂召會的恢復送回到耶路撒冷。

多年來我常為中國大陸的淪陷深感困擾。經過二十多年的勞苦,在一九四八年,中國各個主要的城市都有了召會,然後突然甚麼都失去了。許多年之後,有一天我在這一點上有所看見,很叫我得鼓勵。我明白在一九二○年代,主巴望得著正當的召會生活。然而因著歐洲和美國已被宗教破壞,主為著召會生活的恢復,被迫來到遠東一個異教國家。倪弟兄有一次告訴我們,主來到中國,因為這裡是栽培召會生活的處女地。然而主知道,基本上因著語言的緣故,中國不是擴展祂恢復的最好地方。許多主所啟示給我們的,都埋藏在中文裡。然而,神使用了中國這塊處女地作為苗圃。倪柝聲弟兄像一粒種子種到這塊土壤裡,於是召會生活開始生長。然後藉著中國大陸淪陷,恢復就移植到美國。然而,美國並不是目標,美國乃是主恢復擴展到歐洲,至終到耶路撒冷的踏腳石。主從耶路撒冷開始,然後把召會擴展到希臘和義大利。我信祂也將經由義大利和希臘回到耶路撒冷。我巴望當主耶穌回來時,在耶路撒冷有召會在等候祂。

在恢復召會生活的事上,主耶穌不會被擊敗。當第二次世界大戰日軍佔領菲律賓時,麥克阿瑟將軍被迫撤退,但他發誓要再回來。我們都知道,麥克阿瑟將軍的確回到了菲律賓。照樣,不管撒但怎樣破壞召會,主耶穌都要回來,祂的召會也要等候祂。在耶路撒冷城也許將有一個召會,也許會所就離橄欖山不遠;橄欖山是祂升天的地方,也是祂再來時要降臨的地方。主回來時,在耶路撒冷若沒有召會豫備好等候祂,對祂來說乃是羞恥;主不會忍受這樣的羞恥。因這緣故,祂正等候祂的恢復擴展到歐洲,至終到耶路撒冷。

願主在祂的恢復中激動我們關切祂的行動!願祂擴展召會生活遍及歐洲、中東、並達到耶路撒冷。也許有一天我們要在橄欖山腳下的客西馬尼園,有一個禱告聚會,為著主的回來迫切禱告!

我們都需要享受基督,並經歷祂是愛召會的基督。因為我們也愛召會,所以為著將祂的恢復擴展到全地並回到耶路撒冷,我們與祂是一。哦,基督何等愛召會!祂在我們裡面是那愛召會的基督。祂對召會的愛,使我們甘心為著召會生活的恢復獻上一切。

創造新人的基督

在二章十五至十六節,我們看見基督也是創造新人的基督。歷代以來,基督徒說到基督在十字架上的死,卻沒有看見基督的死乃是為著創造新人這個終極的點。祂在肉體裡廢掉了規條,為要在祂自己裡面創造一個新人。十字架不僅是為著救恩、釋放和得勝,也是為著新人的創造。新人的創造需要廢掉一切的規條。讚美主!祂是創造新人的基督。藉著在十字架上廢掉了規條,祂把猶太人和外邦人創造成一個新人。

將萬有歸一於一個元首之下的基督

在一章二十至二十三節,我們看見基督也是使萬有歸一於一個元首之下的基督。神已經使祂在諸天界裡坐在自己的右邊,並將萬有服在祂的腳下。不僅如此,神也使基督向著召會作萬有的頭。作萬有元首的地位,已經賜給了基督,這是神所給的恩賜。

產生恩賜並賜下恩賜的基督

四章啟示,基督是產生恩賜並賜下恩賜的基督。(7~8,11~12。)因為基督向著召會作萬有的頭,祂就能產生恩賜,並將他們賜給召會。一章二十二節說基督向著召會作萬有的頭。『向著』這個小小的辭非常重要,含示一種傳輸。凡元首基督所達到、所得著的,現在都傳輸給祂的身體─召會。在這傳輸裡,召會與基督同享祂所達到的一切。因為基督所是並所有的一切,已經傳輸給召會,祂就能把我們構成賜給祂身體的恩賜。

我們已經指出,基督藉著祂的降下和升上,將我們構成賜給召會的恩賜。藉著祂的歷程,藉著祂在我們裡面的降下和升上,我們就被作成賜給召會的有用恩賜。當召會生活在洛杉磯剛開始時,我們都感覺自己是軟弱並無用的,我們不知道自己怎有可能照顧召會。然而,藉著基督的降下和升上,許多人已經被構成為有用的恩賜。擴展召會生活所需要的領導,乃是這樣產生出來的。當弟兄們經歷了基督的降下和升上,他們就成為正確的領導者,照顧主所興起的眾召會。這領導不是由人的教育或訓練產生的,乃是由降下並升上的基督構成的。為著祂的歷程,為著天和地、地和天之間,有美妙的雙向交通,我們讚美主。藉著這樣的來往交通,這位產生恩賜並賜下恩賜的基督,就產生恩賜,為著祂的身體。

安家的基督

末了,如三章十七節所啟示的,基督是安家的基督。祂不再無家可歸,因為祂已安家在我們心裡。基督越多定居在我們心裡,祂就越能向撒但誇口說,祂在信徒裡有一個家。

願我們都對基督的這五方面有深刻的印象。祂是愛召會的基督、創造新人的基督、將萬有歸一於一個元首之下的基督、產生恩賜並賜下恩賜的基督、以及安家的基督。我們有何等一位基督!


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第二篇 尼希米的進取

讀經:

尼希米記一章一節至二章八節,十七至二十節。

在本篇信息中,我們要來看尼希米的進取,以及今天我們在主的恢復裏需要有正確的進取。

與神殿和神國有關之工作的三段

以斯拉記和尼希米記描述被擄之人從巴比倫歸回耶路撒冷,為神的殿和神的國重建聖殿,並修復城牆。神要在地上得著殿和國,需要三段工作。首先,需要一些被擄的人從巴比倫歸回耶路撒冷,奠立根基以形成國。這需要有力的政府,有力的行政管理。第二,需要教導和教育,將神子民帶進照著神的文化中。這樣的文化不是埃及那一類,不是巴比倫那一類,也不是迦南那一類,乃是神那一類,彰顯神的文化。這樣的文化需要許多教育。第三,需要生機的構成國。這段工作與神子民的構成有關。

『構成』(constitution)一辭有多重的意義。照著一般的觀念,這辭是指有關國家構成的一種文件,例如美國的憲法。這種對構成的領會太狹窄了。在我們的用法裏,構成是指有多種元素的生機體。倘若一國的政府不但有組織的構成,也有生機的構成,那個政府就不會沒有生命,反而是活而生機的。

所羅巴伯的領導

以色列人被擄到巴比倫七十年滿的時候,那位無所不能、主宰一切的神隱藏的運行著,又公開的激動古列王,釋放以色列的俘虜歸回本地,建造神的殿。(拉一1~4。)古列王也將神殿的器皿拿出來;這些器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來,放在自己神廟中的。(7。)古列王將這些器皿歸還到耶路撒冷。(11。)這次從被擄中歸回,是在大衛王室後裔所羅巴伯的君王領導之下。(二1~2。)我們若仔細研讀聖經裏關於他的記載,會看見他是位剛強的省長,在管理百姓上非常能幹。

以斯拉的領導

後來,在祭司家族後裔以斯拉的祭司領導之下,有第二次從被擄中歸回。以斯拉在波斯不是地位崇高的官長,他乃是通達摩西律法的祭司和經學家。(七6。)雖然他在波斯那裏沒有任何地位,但他在向波斯王請願時是放膽、剛強並進取的。王允准他一切的請求,作了以斯拉所求的每件事。

這次請願不是神發起的,乃是以斯拉發起的。身為這事的發起人,以斯拉信靠神,並與神是一。他通達神的話,也認識神的心、神的心願和神的經綸。因著這一切,他在王面前就有絕佳的性格和名聲。以斯拉在王眼中若沒有這樣的地位,王就不會授權他設立士師和審判官。(25。)

尼希米的領導

哈迦利亞的兒子尼希米,不是王的謀士,也不是軍隊的元帥。他只不過是一個酒政,以酒侍候王的人。但在他的生活和行為上,他必定建立起一種美好的情形,贏得王的敬重。尼希米素來在王面前沒有愁容。(尼二1。)有一天王對他說,『你既沒有病,為甚麼面帶愁容?這不是別的,必是你心中愁煩。』(2。)尼希米是進取的人,就抓住這機會說,『願王萬歲!我列祖墳墓所在的那城荒涼,城門被火焚燒,我豈能面無愁容麼?』(3。)王問他要求甚麼,尼希米求王差遣他往猶大,他好重新建造他列祖的城。(5。)尼希米繼續求王給他詔書,通知省長,准他經過。他又求王賜詔書,通知管理王園林的亞薩,使他供給木料。(7~8。)王允准了尼希米一切所求的。

尼希米在自願接受負擔上的進取

聖經沒有告訴我們,尼希米被神激動。按照一章一至二節,尼希米問他的一個弟兄,和幾個從猶大來的人,關於那些從被擄逃脫歸回的猶大人,和耶路撒冷的光景。他們告訴他,百姓景況惡劣,大遭凌辱,並且耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒。(3。)尼希米聽見這報告,就哭泣、悲哀、禁食、祈禱。(4。)他沒有召聚禱告聚會,他也沒有要求報告的人為這景況禱告。他乃是自己帶著真正的負擔去禱告。

原則上,歷世紀在主的恢復裏,一直有這三段-行政、教育和構成。有些人被主激動興起,有些人自動起來。有些人身居高位,有些人平凡無奇。但所有的人都必須在性格上放膽、剛強、並且進取。歷史上凡被神用的人,都是進取的人。例如,保羅和路德馬丁非常進取。倪弟兄亦然,他雖然文雅,卻非常進取。

尼希米的確是進取的人。就一面說,他的自願不是向著神,乃是向著他的負擔。他有負擔重建耶路撒冷的城牆,他的進取就為神大用。

今天在主的恢復裏有許多美好的聖徒,但我們缺乏進取心。我們中間若有五千人是進取的,世界就會翻轉過來。各大洲若有七百位進取的人,在完成神經綸的事上,就會大有成就。

我們讀尼希米記時,需要留意尼希米的進取。雖然他是平民和王的僕人,他卻很進取,自願向著神,並向著建造城有負擔。他在使王知道他的請求上,也是進取的。王問他為何面帶愁容,他就放膽、進取的對王說到他為耶路撒冷城的負擔。我們看見主話中的這點是很重要的。

天然的美德和性能被帶到十字架上,好被帶進復活裏

現在我們需要思想在舊約的豫表裏,並在新約豫表的應驗裏一件很有意義的事。在豫表裏,許多人照著他們天然的性能和天然的美德,暫時為神所用,這有屬靈的含意。這事的例子是尼希米和他的進取,就是他屬人行為上的美德。在豫表裏,天然的事物暫時為神所用,而在新約豫表的應驗裏,一切天然的美德和性能都該被帶到十字架上。牠們需要被置於十字架,並被除去。

我們中間許多人以為,將某樣事物置於十字架,意思是將那樣東西帶到盡頭。就一面說,這是正確的。然而,照著基督十字架真正的意義,十字架的意思不僅僅是那樣事物被帶到盡頭,乃是天然的事物被除去,好被帶到復活裏。基督的十字架將一切天然的事物帶到死與埋葬。但照著聖經,埋葬之後是復活。所以埋葬是復活的門檻。凡被埋葬的,都必復活。照著約翰十二章二十四節,一粒麥子落在地裏死了,並且被埋葬。但這不是結束。埋葬以後,有東西會在復活裏出來。

摩西的例子

我們可來看摩西的例子。我信摩西有很強的性格,他在天然的構成上甚至比尼希米更進取。摩西四十歲的時候積極進取,自願要拯救以色列人脫離埃及王法老的手,但神進來限制他,讓他失敗、失望。於是摩西被『埋葬』在曠野四十年。至終,使人復活的神纔進來,使摩西復活。(出三2~6。)

彼得的例子

神造我們,在我們天然的構成上賜給了某些美德和性能。馬太二十五章十五節告訴我們,『銀子』的賜給是照我們『各人的才幹』,就是我們天然的才能,這是由神的創造和我們的學習所構成。這才幹需要被除去,然後纔被帶到復活裏。

這是所有能幹、有才幹之人的經歷,例如保羅和彼得。彼得曾留在『墳墓』裏三年半。每當他從墳墓爬出來,主耶穌就差他回到墳墓去。在主被出賣的晚上,彼得十分放膽、進取,對主說,『我就是必須和你同死,也絕不會否認你。』(可十四31。)彼得接著說,別人會棄絕主,但他絕不會這樣作。何等放膽!何等進取!但主是對彼得說,『我實在告訴你,就在今天夜裏,雞叫兩遍以前,你要三次否認我。』(30。)彼得再次被置於十字架並被埋葬。

進入復活

我們天然的性能、天然的才幹、天然的美德若不被除去,就會造成許多難處,並成為大錯的根源。但我們若讓我們天然的性能、才幹和美德被帶到十字架上治死,我們就必復活。然後在復活裏,我們的性能、才幹和美德,會比在天然生命裏強上許多倍。這些東西仍是我們的,卻經過了死與埋葬,現今在復活裏。這就是說,我們自己,同我們的性能、才幹和美德,都進入了復活。我們繼續存在,但我們同我們天然的才幹,已被帶進復活裏。

復活的實際是那靈,而那靈是終極完成的三一神。所以,復活是終極完成的三一神。我們天然的性能、才幹和美德,需要藉著死與埋葬,從我們天然的生命遷到終極完成的三一神裏。我們在自己裏面是天然的,但我們從自己遷到那是復活的神裏面,我們就進入復活。

重要的原則

這是解釋豫表及其應驗非常重要的原則。我們若不應用這原則,一切未受釘十字架察驗的天然性能、才幹和美德,在我們中間就會像『野獸』一樣。

這是許多能幹的人進入這恢復,只停留一時的情形。他們至終領悟,在恢復裏,沒有地方使用他們天然的性能和才幹。因此,他們離開這恢復,另去別處為自己形成一個工作。他們不願接受釘十字架和埋葬,好被帶進復活裏。他們無法接受十字架。這就是為甚麼某些能幹的人進入這恢復,卻沒有留下的原因。

神需要受過高等教育的人。祂需要像摩西這樣的人,『在埃及人的一切智慧上受了訓練。』(徒七22。)摩西若不是受過教育的人,神就不會使用他頒賜律法。然而,我們不該信靠我們天然的智慧或教育;信靠這樣的事物是冒險的。我們需要與神是一。我們若與神是一,就會將我們天然的智慧和教育置於十字架。我們越這樣作,就越在復活裏。

將我們天然才幹的『種子』種在地裏,絕不是損失。我們撒種,雖然暫時失去種子,但至終必有在復活裏的收成。

尼希米在復活裏的生活

尼希米是個不活在天然的人裏,卻活在復活裏的人。他是進取的,但他的進取伴隨著其他特徵。首先,他愛神。關於這點沒有疑問。他生在被擄中,且被立為王的酒政,但他愛神。他也愛聖地(表徵基督)、聖殿(表徵召會)和聖城(表徵神的國)。他愛神,並且在豫表裏,他愛基督、召會和國度。尼希米這位愛神的人,也是個接觸神的人。聖經多次告訴我們,尼希米禱告神。(尼一4,二4下,四4~5,9。)不但如此,尼希米信靠神,甚至與神是一。

在尼希米自己裏面,他的進取是天然的,但在神裏面,他的進取是在復活裏。尼希米是進取的人;他愛神、聖地、聖殿和聖城,他接觸神,與神交通,信靠神,並與神是一。結果,他成為神的代表。我們需要清楚這點,好照著那靈所賜的洞察力,領會豫表內裏的意義。


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第五篇 需要以斯拉-通達神話語的人

讀經:

以斯拉記七章六節,十節,一章七至十一節。

聖經是獨特的,其中所包含的一切很有意義。起初,聖經告訴我們,神創造亞當,作為從祂自己一類的造物。(創一26。)但亞當從神類,只是在樣式和外表上,不是在生命、性情和構成上。神的願望是亞當不但在樣式上,也在生命、性情和構成上從神類。

神的心意是要以色列作祂的見證

在創世記三章十五節,神應許祂要來作女人的後裔。後來,祂進一步豫言祂要來作亞伯拉罕的後裔,這後裔要叫萬國得福。(二二18。)至終,神自己成為肉體來作人。然而在這之前,神先藉著祂不斷的勞苦,花了一千多年產生並形成以色列國,作為大的豫表。

神揀選亞伯拉罕,但他的後裔墮落到埃及。神差遣摩西到他們那裏,拯救這個約有二百萬人的大國,脫離埃及,將他們帶到西乃山,在那裏停留約一年,受神的教育。神的心意是要得著以色列作祂的見證,但照著他們埃及的文化,他們已成為埃及的見證。為這緣故,神將他們留在西乃山,賜給他們十條誡命,十條誡命的一切律例,律例的一切典章,帳幕同一切器具和各種供物、祭司體系並一切節期,為要用屬天神聖的構成,而不用埃及的構成,將他們建立起來。

以色列國在豫表上是神人,至終卻墮落了

經過這段教育和訓練的時間,以色列國成了一支軍隊,不但是形成或組織成的,更是構成的,成為神與人,人與神的構成。因此在豫表上,以色列人是神人。他們是神人,與他們有關的一切,甚至他們環境中日間的雲柱和夜間的火柱,都是神的彰顯。他們的往前就是神的往前。(詩六八。)

然而,不久以後,以色列人就不再彰顯神,神也任憑他們死在曠野。然後神興起第二代,他們藉著大神蹟過約但河。他們這支屬天構成的軍隊來到耶利哥。他們一呼喊,耶利哥城就倒塌。這是神的見證,是神人的行動、生活,也是神的前進。但他們來到艾城,他們中間有一個人使他們失敗。從那時起,以色列人中間沒有別的,只有墮落。神差遣申言者警告他們,要帶回他們,但他們拒絕與神同行。至終,神帶進巴比倫人佔有美地,並將以色列人帶到巴比倫,受管教並懲罰。

神的百姓在所羅巴伯帶領之下歸回

神無法忘記美地,應許之地,以馬內利之地。(賽八8。)美地該是神人的地,作神的見證。首先,有在王室後裔所羅巴伯領導之下的歸回。他適合在第一次的被擄歸回中領頭,因為他有管理並治理的性能。他是位很強的省長,並且在重建殿與壇的事上領導百姓。

需要以斯拉

然而,百姓仍是野的,因他們得著了巴比倫的構成,所以需要以斯拉,他是事奉神的祭司,也是通達神話語和摩西律法的經學家,學者。(拉七6,11。)他有屬天、神聖之構成和文化的總和。以斯拉召聚百姓,不但承認自己的罪,也承認以色列的罪,把他們帶回到神的話。

長老用真理教導聖徒的責任

今天在召會生活中,長老主要的責任是用真理教導聖徒。聖經說,作長老的資格,其中一項是善於教導。(提前三2。)保羅告訴我們,有些長老也許不帶職業,他們在『話語和教導上勞苦』,該得召會的供養。(五17~18。)今天在主的恢復中,我觀察到有些長老在真理的認識上不彀,甚至不清楚某件事是否真理的一個項目。

讓我查問你們關於呼求主名的事。你們認為呼求主名是真理麼?不,這不是真理。呼求主是必需的,我們需要在日常生活中有這樣的實行,但呼求主名不是真理。同樣,受浸、長老治會、洗腳和禱讀也不是真理。另一面,因信稱義是真理。重生、聖別、更新、變化、模成、改變形狀、在生命和性情上,但不在神格上成為神-這一切都是真理。

有些長老也許說到生活的實行,如呼求主、禱讀、不住的禱告、不銷滅那靈、不藐視申言者的話,但他們不知道如何向聖徒教導真理。例如,人若問他們何謂聖別,他們也許只能說,聖別就是分別歸神。人若再問聖別和更新有何不同,他們也許就無法解釋。所以,我再說,所有的長老都需要認識真理,並且能向別人教導真理。

所有的長老都需要花時間學習真理。這是長老的本分、責任。任何接受選立作長老的,都必須盡這責任。所有的長老和同工都必須和以斯拉一樣,通達神的話。

全地的大饑荒

全地在神的話語上是一片大饑荒。在今天的基督教,包括天主教和更正教裏,相當缺少真理的教導。許多地方沒有真理,反而有迷信和異教的實行。例如,在拉丁美洲全境,真理非常稀少。我信這是我們滿了真理的刊物,在那裏廣為接受的原因。在拉丁美洲,許多愛神的人也愛我們所出版的刊物。這些刊物說到全本聖經,從首頁到末頁。

需要以斯拉用屬天的真理構成百姓

倪弟兄和我在學習通達神的話語上,都花了許多時間。我們所學習的,許多已刊印成書。我們幾乎完成了聖經的生命讀經,我們也開始了所謂的結晶讀經。今天不只需要所羅巴伯,也需要更多的以斯拉。長老們若是僅僅定規事情,期望眾聖徒跟隨,卻不把真理帶給他們,這是不合宜的。真正的長老職分不是運用權柄,乃是藉著講說真理探訪聖徒,牧養他們,餧養他們,並照顧他們。今天我們需要以斯拉教導百姓,教育百姓,並用屬天的真理構成百姓。

基督之豐富的豫表

我感謝主,即使我們在許多方面仍然十分欠缺,祂卻為自己的緣故,用祂的豐富,將祂的恢復擴展到全地兩千多個城市。以色列人回到耶路撒冷時,他們被激動而興起上去,並且帶上去五千四百件金銀器皿。(拉一7~11。)這些器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來,放在自己神廟中的。在被擄之人第一次歸回時,這些器皿都被帶回到耶路撒冷。那些器皿是基督之豐富的豫表。我來到美國以後,釋放了關於基督豐富的信息,我也寫過一首關於基督追測不盡之豐富的詩歌。(詩歌四○三首。)在以弗所三章八節保羅不但說到基督的豐富,也說到基督追測不盡的豐富。今天對基督豐富的享受,乃是藉著祂的話。

主藉著祂的話在祂的恢復裏行動

主正藉著祂的話,藉著真理,在祂的恢復裏行動。祂的話是在聖經裏,但聖經需要正確的解釋,這些解釋都在生命讀經裏。同工和長老們若研讀我們一切的刊物,主的恢復就會有許多以斯拉,能用屬天的真理構成百姓。


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第三十一篇 召會照著神永遠的定旨為顯示神的智慧

在本篇信息中,我們要來看以弗所三章九至十三節。九節說,『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧祕有何等的經綸,向眾人照明。』神的奧祕乃是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面。因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裡面,但現今已向新約的信徒照明了。

壹 神的智慧

十節接著說,『為要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。』這節說到神的智慧。一章說到神的能力,(19~20,)二章說到神的恩典,(5~8,)三章說到神的智慧。神非常有智慧,而宇宙顯出祂的智慧。

我們需要看見智慧與知識的不同。歌羅西二章三節把這二者並題。智慧比知識更高更深。智慧見於事物的創始,譬如一種新發明的設計;而知識見於實際的應用。你若只有知識而缺少智慧,你就無法創始甚麼,也不會發明甚麼。神是獨一的創始者。祂創始了許多東西,不是憑祂的知識,乃是憑祂的智慧。當祂應用祂所創始的,祂就展示祂的知識。

對我們來說,智慧是在我們的靈裡,知識是在我們的心思裡。你若不知道如何進入你的靈,即使你有許多知識,你也不會有智慧。但你若是一個在靈裡的人,你就會有智慧。不僅如此,在你的心思裡還有知識,就是明達。

十節說,藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。這些執政的、掌權的,指執政和掌權的天使,有良善的也有邪惡的。這裡特別是指邪惡的,就是撒但和他的使者。從新約來看,撒但有他的國、他的使者、和他掌權的範圍。撒但掌權的範圍是在空中和地上。但以理書指明,地上的列國都在空中撒但的掌權之下。所以藉著召會,神不僅使人類,更使那些跟從神仇敵背叛的天使,得知祂的智慧。

八節啟示,召會是從基督那追測不盡的豐富產生的。當神所揀選的人有分於並享受基督的豐富時,這些豐富就把他們構成召會;藉著召會,諸天界裡執政和掌權的天使,就得知神萬般的智慧。因此,召會是神對基督一切所是的智慧展示。

甚至撒但的背叛,也在神智慧的範圍內。若沒有撒但的背叛,神的智慧還不能完全揭曉。如果你是一個滿有智慧的人,麻煩困難越多,你的智慧就越顯出來。但你若平安無事,就沒有機會彰顯你的智慧。事實上,當一切順利時,就不需要甚麼智慧。你需要有麻煩,好展示你的智慧。

神也需要麻煩,祂甚至還需要一個對頭,撒但。很少基督徒知道,神實際上需要撒但。雖然神需要我們,但祂更需要撒但。我年輕時,常希奇為甚麼當撒但背叛時,神不立即把他丟到火湖裡。我不懂為甚麼神給撒但這麼多自由。我也問為甚麼神要把善惡知識樹放在伊甸園。這樹若不在那裡,人就不會墮落。然而如果沒有撒但,沒有知識樹,神的智慧就無法完全顯明。撒但和知識樹製造了許多機會,使神得以用萬般的方式,就是多面多方,並從許多角度,顯明祂的智慧。『萬般』這辭在原文的意思指明,神的智慧有許多方面、講究和方向。只有藉著難處,神智慧的各方面纔能得著顯明。

有些人聽到這話後,也許會說,『那我們就給神多惹點麻煩罷!讓我們作惡以成善罷。』千萬不要這麼說。你若定意要惹麻煩、作惡事,你會發現你作不來。譬如,你站起來容易,但要故意跌倒卻不容易。我們必須認識我們的無有。憑我們自己,我們要失敗也失敗不來,要得勝也得勝不來。你若試著不失敗,你可能就失敗。但你若想失敗,你會發現你失敗不來。

你們看大衛的例子。在拔示巴的事上,大衛大大的失敗了。神若不許可大衛在這事上墮落,他就不會墮落。大衛的墮落給神機會彰顯祂的智慧。大衛的墮落及悔改,因著與神的赦免結合在一起,使他得了一個兒子─所羅門,成為建造聖殿的人。後來,大衛再度失敗,這次是失敗在數點以色列百姓的事上。但是藉著這第二次的失敗,大衛得了建造聖殿的地基。聖殿的建造,需要建造的人和地基。你若帶著這種領會來讀聖經,就會看見大衛的墮落既不是出於他自己,也不是出於神,乃是出於撒但。是撒但試誘大衛去犯不道德的事,去數點以色列的百姓。當大衛屈服於這些試誘時,撒但就高興,以為他破壞了一個絕對為著神的優秀君王。然而撒但並不知道,他的試誘給神製造了機會,使神的智慧得以顯明。

神的仇敵所作的一切,都是給神機會顯出祂的智慧。我們若從來沒有受過毒害並被敗壞,我們就不太需要神,也不需要神的救恩。我們越犯罪、越敗壞、越受破壞,我們就越需要神,神也越有機會為我們作事。

保羅在十節宣告,神要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,得知神萬般的智慧。召會是基督的身體,是同為後嗣,同為應許的分享者。召會是由那些曾經被毀壞、敗壞、受殘害的人組成的。在我們得救之前,我們是有毒的虺蛇。不僅如此,我們原是死在過犯並罪之中,而且是分散、分裂的,完全不能成為一。因此,召會所有的肢體,原是在毫無指望的光景中。然而,神憑祂的智慧,能使我們成為召會。現今我們不僅得了救贖、拯救、潔淨、自由、釋放、重生,我們也是聯結的。我們與神是一,也彼此是一。所以,我們是召會。

召會是神最大的誇耀。你可能不那麼在乎召會,但神卻非常在乎召會。有時,神也許會說,『撒但,看看你所毀壞的那些人,我已經得著他們,把他們作成召會。你有沒有智慧來作這事?你沒有這個智慧,我卻有。』

神造了人,並把人擺在園子裡之後,撒但就進來打岔,以為毀壞神為祂自己所創造的人最好的方法,就是將他邪惡的性情注射到人裡面。在人墮落的時候,撒但作為罪進到人裡面,並在許多方面叫人和他一樣。為這緣故,聖經將墮落的人比作毒蛇的種類。撒但既已作為罪進到人裡面,就使他自己與人成為一,並使人的身體變質為肉體。但有一天神成為肉體。(約一14。)最終,撒但使這位成為肉體者釘在十字架上。撒但先挑唆猶大出賣主耶穌,接著鼓動猶太人和外邦人聯合起來釘死祂。然而撒但不知道,當他把這一位放在十字架上時,實際上他是把自己釘死了。如希伯來二章十四節所說:『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼。』主耶穌藉著在十字架上的死,廢除了撒但。這展示出神何等奇妙的智慧!這是神智慧的一面。

神智慧的另一面啟示在林前一章。保羅在這章裡說,崇尚哲學的希利尼人尋求智慧;然而,對我們這蒙神呼召並相信主耶穌的人,智慧就是基督。基督是神的智慧。林前一章三十節說,我們得在基督耶穌裡,是出於神。我們得在基督裡,乃是神的智慧。我無法解釋神如何將我們放在基督裡,但我深信且有把握的說,我們是在基督裡。讚美主,我們都在祂裡面!神用祂的智慧,已將我們放在基督裡。

按照林前一章三十節,基督在公義、聖別和救贖上,是我們的智慧。基督作為我們的公義,對付了我們那全然不義的已往;為著目前的光景,基督是我們的聖別;為著將來,祂是我們的救贖。有一天我們的身體要得贖,也就是改變形狀。基督成為我們的公義、聖別和救贖,在神一面需要極大的智慧。雖然基督為著已往是我們的公義,為著現在是我們的聖別,為著將來是我們的救贖,但祂也是我們每天的公義、聖別和救贖。

我們要充分的明白這事,就需要看見神經綸的全貌。在人受造並墮落之後,神來成為肉體。然後主耶穌上了十字架,在那裡釘死了肉體。祂經過死與復活之後,就升到諸天之上,然後降下,進到我們裡面作賜生命的靈,為要點活我們已死的靈,並重生我們。祂既重生了我們,現今就住在我們的靈裡作生命。在這生命,就是神聖的生命裡,我們有生命的律、生命的感覺、和生命的交通。然而,主不僅是我們的生命,也成了我們裡面的膏油塗抹。不僅如此,祂天天在印塗、浸透、塗抹並浸潤我們。當這事發生時,我們就自然而然的活出祂,祂也成為我們的公義。這就是神的智慧。因著神的智慧,祂可以向撒但誇耀祂在受敗壞且被毀壞的人身上所作的。你們知道今天我們這些信徒所是的一切,乃是出於神的智慧麼?惟有神纔有智慧創始這麼奇妙的事,使犯罪墮落的人成為基督的肢體。

藉著生命之靈的工作,我們的性情起了改變。那是新陳代謝的改變,也就是使我們聖別並變化的改變。因此,基督不僅是我們的公義,也是我們的聖別。不僅如此,我們也天天在蒙救贖,並且至終要得榮耀。基督是我們的公義、聖別和救贖,不僅是客觀的,更是非常主觀的,是以調和的方式,新陳代謝的變化我們。這些都是神萬般智慧的明證。神多方面的智慧,顯明在祂使基督成為我們的公義、聖別和救贖上。我們在這些事上對基督的經歷,乃是照著神萬般的智慧。

召會是神的傑作,使神的智慧得以如此奇妙的展示出來。在神眼中,宇宙中最奇妙的東西乃是召會,因為藉著召會,撒但和他的使者就得知神萬般的智慧。撒但和他的使者蒙羞的日子即將來臨。那時他們要知道,他們所作的一切,不過是給神機會顯明祂的智慧。同樣的原則,我們的失敗、錯誤、挫折、過犯,也都給神機會展示祂的智慧。我們沒有人喜歡犯錯,反而都喜歡作好。雖然我總想要作對的事,但我還是犯了許多錯,甚至犯了一些大錯。我當然恨惡這些錯誤,但我能見證,這些錯誤給神機會表明祂的智慧。所以,我能為我的一切過錯感謝主。

我們若回顧已往,就會看見我們因著過錯所蒙的恩典,比起我們沒有犯錯所蒙的恩典更多。雖然我犯了一些大錯誤,但是藉著這些錯誤,我蒙了許多的憐憫和恩典。似乎錯誤越嚴重,所蒙的憐憫和恩典就越多。阿利路亞!我們是神所揀選的人,甚至藉著我們的失敗,神萬般的智慧也得著顯明!然而,我們不可故意失敗,為要得神的憐憫和恩典。

貳 神永遠的定旨

十一節說,『這是照著祂在我們的主基督耶穌裡,所立的永遠定旨。』永遠定旨,就是神在已過的永遠裡所定的永遠計畫。那是在基督裡所定的計畫,有三重的目的:使神得著榮耀,使神所揀選的人得著祝福,並使神的仇敵蒙羞。神定旨的主要目的是要榮耀神,藉著祂所揀選的人彰顯祂;這是給我們最大的福分。在此,神的仇敵就大大的蒙羞。

參 我們的膽量、通路、篤信和榮耀

十二節繼續說,『在祂裡面,我們藉著信祂,就篤信不疑,放心大膽的進到神面前。』我們在基督裡不僅得以接近、進入而親近神,更有分於祂新約的經綸。藉著信基督,我們就篤信不疑,放心大膽的進到神面前,享受神和神永遠的計畫─經綸。我們在基督裡有膽量,我們有進到神面前的通路,我們對神的定旨篤信不疑,並且我們在使徒的患難裡有榮耀。(13。)


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第二十九篇 奧祕的啟示

保羅在以弗所三章整章插進的話之後,就開始勸聖徒行事為人要與神的呼召相配。保羅在這一章所說關於自己的光景,乃是那些行事為人要與神呼召相配之人的榜樣。我們行事為人若要與神的呼召相配,就必須成為主的囚犯、管家和執事。作為一個被囚禁在基督裡的人,保羅看見了天上的異象。他越多看見這異象,就越多經歷基督並得著基督。保羅也是一個管家,把基督的豐富分賜給神家裡的人。不僅如此,他也是一個忠信的執事,就是把基督服事給身體上眾肢體的人,好叫基督在身體裡可以得著彰顯。

行事為人與神的呼召相配,不是僅僅有恩慈、謙卑和仁愛而已,乃是被囚禁、侷限在基督裡;在那裡我們看見異象。藉著看見這異象,我們就經歷基督,並且有基督作到我們裡面,使我們成為管家,把基督的豐富分賜到別人裡面。我們也成為執事,把基督的豐富分賜到身體的眾肢體裡,使身體得著建造。我們都需要被囚禁在基督裡,好叫我們可以更多經歷祂,並將祂更多服事給別人。

在前一篇信息裡,我們已經看過恩典的管家職分,現在我們需要來看奧祕的啟示。以弗所三章三節說,『就是照著啟示使我知道這奧祕,正如我前面略略寫過的。』神隱藏的定旨是個奧祕,這奧祕的揭開就是啟示。使徒的職事就是完成這奧祕的啟示,以產生召會。啟示就是揭開、除去幔子。在新約裡我們看見神經綸的啟示、揭示。在別的世代中,這經綸是隱藏的奧祕,未曾向亞當、亞伯拉罕、摩西、大衛、或以賽亞和其他的申言者顯明。人若問他們,神的經綸是甚麼,他們必定無法回答,因為在他們的時代,這奧祕仍然是遮蓋的。神的經綸,就是將祂自己分賜到人裡面,以產生一個身體為著祂的兒子;這經綸還沒有啟示給他們。神的兒子是神的具體化身。神的經綸乃是將祂自己分賜到許多人裡面,好為祂自己的這個具體化身產生一個身體。這意思是說,作神具體化身之神的兒子,需要一個身體,一個擴增,一個擴展。這個擴展惟有藉著神將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面,纔能產生。這就是宇宙中最大的奧祕。許多政治領袖和權貴一點不知道這極大的奧祕,但是因著神的憐憫,我們認識這奧祕是甚麼。甚至我們中間的年輕姊妹,也知道總統和哲學家所不知道的。我們知道,神的經綸乃是把祂自己分賜到祂所揀選的人裡面,好產生身體作神兒子的擴展,使神在宇宙中得著完滿的彰顯。沒有一事比這個還大還重要。讚美主,我們不僅知道神的經綸是甚麼,我們更在其中!事實上,我們就是神的經綸。我們認識這經綸,我們在其中,我們也就是這經綸。這個在主耶穌來以前一直隱藏的極大奧祕,藉著啟示,已經向我們揭開了。

壹 啟示給使徒和申言者

這奧祕已經啟示給使徒和申言者。(三5。)你認為使徒和申言者是了不起的人麼?許多人因著奧祕已經啟示給使徒和申言者,就以為使徒和申言者是與眾不同的人。然而在三章八節,作使徒的保羅說,他自己是『比眾聖徒中最小者還小的』。從保羅自己的話來看,使徒和申言者不是甚麼特殊人物,因為保羅說他比我們還小。一面,我們可能認為使徒和申言者非常了不起;但另一面,我們該把他們看作和我們一樣。

只有在以弗所書裡,保羅說他比眾聖徒中最小者還小。請注意,在這裡他不是說他比眾使徒還小,雖然在林前十五章九節,他的確說他是『使徒中最小的』。保羅在以弗所書這一段插進這麼一句話,必定是很有意義的。若沒有這一節,我們大家都會傾向於把使徒看成偉人。為甚麼保羅題到這事?這是因為他勸勉信徒行事為人要與神的呼召相配。當他勸勉人時,他以自己為例,說他比眾聖徒中最小者還小。保羅若不說這話,我們也許要替自己找藉口說,保羅是大使徒,當然能有這樣的行事為人,但我們作不到。保羅藉著插進這句話,就不給這樣的藉口留下餘地。保羅在三章八節似乎是說,『聖徒們,不要以為我比你們大。不,我比你們小。既然比你們小的人都作得到,你們當然也作得到。』我們不該為自己找藉口。如果保羅能有這種恩典,我們也都能有。如果保羅能有這樣的生活,行事為人與神的呼召相配,我們也必定能。

許多基督徒以為,只有那些像彼得一樣的信徒纔是『聖徒』。他們甚至稱那些人是某某聖人。但是照著使徒保羅的書信,所有的信徒都是聖徒。作為聖徒,我們並不亞於保羅;我們都能行事為人像他一樣。

『使徒』這辭原文的意思是受差遣者。你若為著某個目的差遣我到洛杉磯去,我就是你的使徒,是受你差遣的人。在聖經裡,使徒是受神差遣的人。雖然施浸者約翰是受神差遣的,但他不該被視為新約經綸裡第一個受差遣的人,因為他的職事是在過渡時期。在新約經綸裡,頭一個受神差遣的乃是主耶穌。因此,祂是頭一個使徒。(來三1。)主差遣十二個使徒,但不是只有這十二人是受差遣者。在約翰二十章二十一節,主耶穌對門徒說,『父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』這節證明,所有的門徒都是受差遣者。這意思是說,每一個信徒都是受差遣者。甚至一個初中的年輕姊妹,也是主所差遣,到學校將基督供應給老師和同學的人。照樣,如果你對一個親戚很有負擔,而且主差遣你到他那裡去,為要把基督供應給他,那麼你不就是受基督差遣的麼?是的,對你的親戚來說,你是基督的使徒。甚至對你的家人來說,你也許就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母親那裡,與她分享基督;那時,對你的母親來說,你就是使徒。所以,就一面的意義說,我們都是主的使徒,是受祂差遣的人。

照樣,就一面的意義說,在基督裡的眾信徒也都是申言者。申言者主要的不是豫言將來的事,而是神的發言人,這與許多基督徒的觀念相反。根據希伯來三章,摩西蒙神呼召,受差遣到以色列人那裡去,所以是使徒;他豫表基督為神的使徒。當主呼召摩西,並差遣他出去作使徒時,他膽怯且宣稱自己不會說話。於是主告訴摩西,祂要把他的哥哥亞倫賜給他作申言者。亞倫是神賜給摩西的,不是代表摩西豫言將來的事,乃是作他的發言人。由此我們看見,申言者的職事與使徒的職事是並行的。摩西是使徒,亞倫是申言者。

一面,我們是使徒;另一面,我們是申言者。年輕人受差遣到學校去作使徒;但是當他們開口代表主說話時,他們是申言者。照樣,你若帶著負擔到母親那裡,將基督供應給她,你就是使徒;然而當你為基督說話時,你就是申言者。你作基督徒多年,從來沒有負擔到一個人那裡將基督供應給他,這是羞恥。一個基督徒從來沒有代表基督向別人說話,這也是羞恥。一個正常的信徒是使徒,也是申言者,是受差遣的人,也是發言人。

倘若在主的主宰權柄下,你們有些人有負擔要移到另一個城去。你們把基督供應給那地的人,經過一段時間後,有一些人成為信徒,於是你們就聚集一起,成為那地的召會。那個召會是藉誰興起來的?乃是藉著主所差遣到那地方的使徒興起來的。由於這些受差遣者也是為神說話者,所以他們是使徒,也是申言者。

我強調這事,乃是因為我們深受基督教觀念的影響。天主教把彼得封為教皇,也給一些別的人在所謂的聖職上很高的地位。然而所有的信徒都是在『聖職』裡,也都可以稱為『教皇』(pope),因為這辭的意思就是『父親』。你若把新人帶到主面前,用基督生了他們,你就成了他們屬靈的父親。就這一面意義說,作為受差遣者和申言者,你乃是『教皇』,父親。我說我們都可以作這樣的父親,這話乃是根據一個事實:每個信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者,你就是向主不忠信,並且不順從祂。假如主差遣你帶著負擔到一個偏僻的地區,要把基督供應給那裡不信的人,這表示你是受差遣到那地區去的使徒。由於你是為神說話的人,所以你也是申言者。作為使徒和申言者,你是『教皇』。在主的恢復裡,連我們中間最小的一位聖徒,也可能受差遣出去成為這樣的『教皇』,一個真正的父親。

關於使徒和申言者,我們都中了宗教觀念的遺毒。我盼望本篇信息是強力的解毒劑。我嚴肅的說,我們都必須是使徒和申言者。假如一位姊妹在醫院作護士,你以為神只要她在那裡作護士麼?不,神差遣她到醫院去,是要她作使徒和申言者。神的權柄總是隨著這樣的人。你若履行你使徒的職分和申言者的職分,神就要與你同在,作你的權柄。許多時候我們沒有權柄,乃是因著我們沒有運用我們的使徒職分。無論在那裡,或在家中,或在學校,或在工作場所,我們都必須在那裡作主所差遣的人,藉著為基督說話,把基督供應給人。

然而,使徒和申言者必須有特別的記號,證明他們是使徒和申言者。這個記號就是奧祕的啟示。若是你到某個人那裡去,沒有帶著這個啟示,你就不是使徒,也不是申言者。當你為基督接觸人時,你必須以適當的方式讓他們知道,你看見一些他們所沒有看見的。因著有這啟示,我們能放膽說,我們是神所差遣的,也是神的發言人。如果一位青年弟兄有這樣的啟示,他就能對他不信的父親(或許是一個物理博士)說,『父親,你知道許多關於科學的事,但是你不知道任何關乎基督的事。我認識基督,因為我看見了關乎祂的啟示。基督是我的生命,祂活在我裡面,祂與我是一,祂也是我的一切。』你若有這啟示,你就是使徒和申言者。難道你沒有基督與召會的啟示麼?你當然有。所以,你要到你的親戚朋友那裡去,告訴他們你所看見的。

一 在靈裡

五節說,這奧祕已經在靈裡啟示給使徒和申言者。這裡的『靈』是指使徒和申言者的靈,由神的聖靈重生並內住。這靈可視為調和的靈,就是人的靈調和著神的靈。新約關乎基督與召會的啟示,就是藉著這樣一個調和的靈,啟示給使徒和申言者。我們需要同樣的靈,好看見這樣的啟示。

當我們對別人說到基督與召會時,我們不該憑我們的心思、情感或意志來說。我們應當從我們的靈裡,把我們所經歷的基督與召會告訴人。這裡的原則乃是這樣:情感摸著情感,心思摸著心思,意志摸著意志。照樣,只有靈纔能接觸靈。你若是憑你的情感對人說話,你就不能摸著他們的靈。但是你若從你的靈說出來,他們的靈就會被摸著。

二 關乎基督與召會

使徒和申言者所領受的啟示,不是聖經裡許多次要的東西,乃是關乎基督與召會的啟示。我們要把基督分賜給人,就需要有這啟示。

貳 基督的奧祕

保羅在三章四節說到基督的奧祕。在歌羅西二章二節,神的奧祕是基督;在這裡,基督的奧祕是召會。神是個奧祕。基督是神具體的表現彰顯神,所以是神的奧祕。基督也是個奧祕。召會是基督的身體彰顯基督,所以是基督的奧祕。

一 在別的世代中隱藏著,但在新約時代啟示出來了

這奧祕在別的世代中是隱藏的,但在新約時代卻啟示出來了。基督的奧祕─召會,就是祂的身體,在舊約時代是隱藏的。沒有一個舊約聖徒知道任何關乎這奧祕的事。但在新約時代,這奧祕藉著使徒和申言者,就啟示給所有的信徒。今天我們的職事就是要繼續這個啟示。

二 召會─基督的身體

1 與外邦人同為後嗣,同為應許的分享者

我們已經指出,基督的奧祕是召會,就是基督的身體。六節論到召會是基督的奧祕:『就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音得以同為後嗣,同為一個身體,並同為應許的分享者。』『同為後嗣』這辭指明,在神新約的經綸裡,被揀選、蒙救贖、得重生的外邦人,與相信的猶太人,得以同為神的後嗣承受神。『同為一個身體』這句話指明,得救的外邦人,與得救的猶太人,得以同為基督的一個身體,作祂惟一的彰顯。『同為應許的分享者』這句話指明,外邦信徒與猶太信徒,得以一同有分於神在舊約所賜,關乎祂新約經綸一切福分的應許。同為後嗣,與神家人的福有關;同為一個身體,與基督身體的福有關;同為應許的分享者,與神應許的福有關,如創世記三章十五節,十二章三節,二十二章十八節,二十八章十四節,以賽亞九章六節等所應許的。神家人的福與基督身體的福是特殊的,而神應許的福是一般的、包羅的。

2 從基督那追測不盡的豐富產生出來

召會是基督的身體,乃是從基督那追測不盡的豐富產生出來的。(弗三8。)召會不是從道理或組織的系統產生出來的。召會是基督的身體,只能從基督所是的豐富裡產生出來。

3 為要向諸天界裡執政的、掌權的,彰顯神萬般的智慧

根據神的目的,召會要向諸天界裡執政的、掌權的,彰顯神萬般的智慧。(三10。)這使撒但和他的跟從者羞愧。撒但的計謀給神有機會,藉著召會彰顯祂萬般的智慧。

4 照著神在基督裡所立的永遠定旨

作基督身體之召會的產生,乃是照著神在已過的永遠裡,在基督裡所立的永遠定旨。(三11。)召會的形成不是偶然的,乃是從永遠就計畫好的。

5 為著神的經綸

神要得著召會的目的,乃是為著將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面。(三9。)因此,作基督身體的召會乃是神的經綸。


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第二十七篇 聖地與聖城

讀經:

以西結書四十五章一至八節,四十七章十三至二十節,四十八章八至二十節,三十一至三十五節,啟示錄二十一章十二至十三節。

在本篇信息中,我們來到以西結書的末了;我們要來看兩件事-聖地與聖城。

聖地

殿是地的結果

我們需要往前看一些有關聖地的事。離了地,就不能有殿。我們非常寶貴殿,但我們該知道,殿是在地上;沒有這地,就不能有殿。殿(表徵召會)乃是地(表徵基督)的結果。因此,殿在於地。我們若沒有對基督的經歷,就不可能有召會。召會乃是享受基督豐富的結果。

地的歷史

地首先是在創世記一章九節題到。在神恢復之創造的第三日,地被恢復了,因為在這一日,地從死水裏顯露出來。那時以前,地還在死水之下。但在第三日,神使地從死水中升上來。創世記一章這裏的地豫表基督,祂在第三日從死人中復活,成為包羅萬有的地。每一種生命-植物生命、動物生命、和人類生命-都是出於這地。各種活物,都是產自這地。地既表徵基督,這意思是說,這一切的活物,都是出自基督。

基督是神為人豫備的美地。然而,人墮落了,使神再次審判地。在挪亞的時候,地遭遇洪水,而再次被死水淹沒。(七19。)結果,人類失去了地。但神再把地帶出死水,使挪亞一家有權享受地。

人類歷史就是人墮落的記載。在這歷史的過程中,挪亞的子孫墮落了,最終聚集在巴別,要建一座塔背叛神。(十一1~9。)於是『耶和華使他們從那裏分散在全地上』。(8上。)以後,神呼召亞伯拉罕從巴別之地出來,把他帶進迦南美地。(十二1~8。)然而,亞伯拉罕的子孫最終從美地墮落到埃及。以色列全家下到埃及,因而失去了美地。

四百年以後,藉著神的拯救,以色列人經歷了逾越節,離開了埃及,經過了紅海。(出十二14。)在曠野飄流了四十年之後,他們過了約但河,進入美地。他們與那地的居民爭戰,恢復了他們失去的地。他們在恢復的地上,建造了聖殿,有神的榮耀充滿在其中。(代下五14。)以後,由於他們墮落離開神,他們就從那地被擄,而再次失去那地。

在被擄之中,以西結被聖靈帶回那地,看見了那地。我們讀以西結書時,必須注意一個事實,就是神多次應許,要把祂的子民帶回那地。(十一、三十三、三十四、三十六、三十七章。)祂甚至應許,要把他們帶到以色列山的高處。(三四14。)這指明那地的恢復。

有一件事是很重要的,就是看見:要有建造的恢復,必須先有地的恢復。地的恢復,表徵對基督享受的恢復。基督自己是不會失去的,但在我們的經歷,卻會失去基督。當我們得救時,我們接受了基督。然而不久之後,我們墮落離開,在經歷中失去了基督。地的恢復乃是恢復對基督之豐富的經歷。地一旦被恢復,殿就能在其上建造起來。

流奶與蜜之地

這地連同其上一切的豐富,被稱為『流奶與蜜之地』。(二十6。)奶與蜜都是由植物和動物這兩種生命一同工作所產生的。要產出奶與蜜,不僅需要植物生命,也需要動物生命。產奶需要牛這動物的生命,也需要草這植物的生命。所以奶是這兩種生命一同工作的產品。蜜的原則也是一樣。蜜是蜜蜂所產的,但蜜蜂需要各種植物的花。所以奶與蜜都是兩種生命的產品。

基督是我們的美地,有兩種生命;祂有植物的生命,也有動物的生命。約翰福音指明了這事。一面,主耶穌說祂是一粒麥子;(十二24;)這是植物的生命。另一面,約翰福音說基督是神的羔羊;(一29;)這是動物的生命。動物的生命是為著被殺,好流血贖罪;植物的生命是為著產生並生出生命。一粒麥子落到地裏死了,就長大、繁增為許多子粒。因此,在基督身上我們看見動物生命為著救贖,也看見植物生命為著使生命有新生的起頭。從這兩種調和在一起的生命,我們就有基督的豐富-奶與蜜-作我們的享受。

聖地的境界

以西結書以特別而奇妙的方式,陳明美地的四界。他說西面有大海。(四七20。)這指明地中海的海岸是西界。以西結告訴我們,東面也有海。(18。)在東面的海不是大海,乃是死海。在死海以上是約但河,流自北面的另一個海,就是加利利海,也就是提比哩亞海。另有一道河,就是埃及河,是美地的南界。(19。)

美地的位置是介於西面的大海,和東面的死海之間;這是很有意義的。美地被水圍繞,指明美地是被死圍繞。在死海裏,除了死甚麼都沒有;而在大海裏,有表徵死的鹽水。不僅如此,按豫表說,約但河也表徵死。因此,美地被死圍繞,但沒有被死淹沒。這題醒我們,那在第三日從死水露出來的地;因此,這表徵復活的基督。

聖經中有些地方指明,迦南美地是一塊高地。(申三二13,結二十40~42,三四13~15,三七22。)美地是升起的地,豫表基督從死人中被升起來,被高舉起來。因此,美地不是低地,乃是高地。死海是在海平面以下數百呎,而錫安山是在海平面以上數百呎。這表徵豫表復活基督的美地,乃是一塊高地。

美地的北面沒有河為界,而是以黑門山為界。根據詩篇一百三十三篇,黑門的甘露降在錫安山。這表徵恩典從天降在眾地方召會。這塊高地與黑門山,表徵復活的基督已經升上高天。現今不僅有復活,也有升天,因為基督不僅是復活的基督,也是升天的基督。祂遠高過死水,祂已升到黑門高山之上。

美地的分配

關於美地的分配,以色列七個支派在北方,五個支派在南方。(見三九○頁聖地分配圖。)十二支派中,猶大和便雅憫支派最親近神的居所。當十二支派分裂時,只有猶大和便雅憫留在神這一邊,而無分於分裂。為此緣故,他們的位置與神的居所靠得最近。迦得支派由於自己可憐的光景,位於美地極南的部分。

我們應當相信主對我們的審斷和估價。別人可能會對我們有誤斷,但主不會誤斷。祂是公正的,知道該把我們擺在北邊或是南邊。祂永不會錯。關於召會生活,我們不知道自己該在那裏,但主知道把我們擺在何處。譬如,無論我們多麼留意該移民到甚麼地方,好開展召會生活;至終,在主的主宰權柄之下,我們會在最合式的地方。祂知道我們是但還是便雅憫,是猶大還是迦得。我們不該責怪別人,卻要承認並服從主的主宰權柄。

然而,但不滿意他所分得的地方。在啟示錄七章,由於但拜偶像及墮落,(士十八,)他的名字未列於以色列的支派中。主暫時將但的名字從眾支派的名單中挪去。

當中的部分

以西結告訴我們,整個迦南地分為三大部分。北面的部分,分給七個支派;(結四八1~8;)南面的部分,分給五個支派;(23~28;)當中的部分,就是聖別的部分,乃是給神的祭物。因為神將整個迦南地賜給以色列人為業,所以祂要他們將當中的部分作為舉祭,獻還歸祂。所以,當中部分的地乃是舉祭,由百姓舉獻給神。(8~12。)

(第五圖:聖地分配圖)

在當中部分有一塊二萬五千葦見方的地。一葦等於六肘。二萬五千葦指明五(負責任的數字)乘以五千。這指明何等重大的責任!

這塊四方地稱為『聖舉祭地』,分為三條。當中一條東西長二萬五千葦,南北寬一萬葦。這是給殿的部分,也是給祭司的部分;而因著撒督的忠信,特別是給撒督子孫的。(11。)這當中的部分成了他們的產業,其中有給殿的一分。這指明祭司,撒督的子孫,乃是最親近神的。主甚至住在他們的產業上,在他們分得的地業上。他們的產業乃是神的居所。

在南面的第二部分,也是長二萬五千葦,寬一萬葦。這部分屬於在殿中供職並服事百姓的利未人,他們在獻祭的事奉上幫助各樣的服事。利未人與神很親近,但不如祭司那麼親近。(13。)

北面的第三部分,長二萬五千葦,寬五千葦。這部分是為著聖城。(15。)聖城是在北面這部分的正中間。這部分其餘的部分屬於聖城內作工的和服勞的。藉此我們看見,作為聖舉祭之地分為三部分:一部分給祭司,一部分給利未人,一部分給聖城和其中一切作工的人。

聖地分配圖給我們看見,除了作聖舉祭的地之外,在西面和東面還有一些餘地。這兩塊餘地乃是歸給君王和王室之地。(21。)

眾支派與基督的相距遠近不同

眾支派所分得的地,各自在地的特別部分,這是相當有意義的。這幅圖畫給我們看見,從北面的但,到南面的迦得,所有的以色列人都享受基督,但他們與基督相距的遠近是不同的。最親近基督的是祭司,就是忠信的撒督子孫。其次是利未人,和在城中作工的人。再其次是王室。因此,每一個支派都享受基督,但他們與基督的距離有所不同。

眾支派與基督相距的遠近,決定了他們的重要性。最重要的人是祭司,他們與基督最親近,並且他們維持百姓與神之間的交通。利未人與神的遠近居次,他們維持向神的事奉。事奉神是好的,但不如交通好。事奉是必需的,但不如交通那麼珍貴和寶貝。其次,為城作工的人,是第三等親近神的人。城是神聖行政的象徵,所以有維持神行政的工作。在此我們看見交通、事奉、和維持神聖行政的工作。此外,還有王室和君王,以及君王的職分。

以西結的記載指明,殿不在城內,乃是與城分開的。城表徵神的行政,而殿表徵與神的交通。殿是神的家,神的居所,為著祂的安息;城是神的國,為著祂的權柄。

我們看見這些事-祭司的交通,利未人的事奉,維持神行政的工作,和君王的職分-都出自於地的豐富,這是非常重要的。這意思是說,一切的交通、事奉、工作、行政、王權、為主的權柄、和君王的職分,都出自於對基督之豐富的享受。

我們越享受基督,就越與祂親近;我們越與祂親近,我們在祂的定旨上就越重要。我們可能像但或迦得一樣,遠離祂的同在,但我們仍然享受祂的豐富。然而,因著我們與祂之間的距離,我們對祂的經綸並不是很重要。相反的,祭司是極其重要的。他們的一分地,他們的部分,乃是主的居所。我們都該渴望居於祭司的地位。我們不必擔心,誰要在但的地方。主會顧到這事。

我們該渴望並操練自己不僅作祭司,也作君王。啟示錄一章六節說,主已使我們成為國度,作祂神與父的祭司。我們是君王和祭司,命定要與主極為親近。因此,我們不該滿足於像但一樣,遠在美地的極北邊。我們必須是祭司,是撒督的子孫,並且是君王,與主極其親近。在永遠裏,我們都是君王和祭司。(二十6,二二3下~5。)我們要享受奶與蜜-基督一切的豐富。

今天我們必須學習享受基督。不要太顧到教訓和恩賜,要顧到基督的豐富。我們的定命不是教訓和恩賜;我們是被命定來享受基督。所以,我們必須學習享受作為美地之基督的豐富。我們應當天天藉著喫、喝、並吸入基督,而享受祂。

聖城

以西結書和啟示錄都結束於一座城,耶路撒冷。在聖經裏只有一座城,有十二個門,其上有以色列十二支派的名字;這城就是耶路撒冷城。

因為我們至終都要成為新耶路撒冷,所以我們該把以西結書中所題到的事應用到自己身上。這意思是說,我們不該把以西結的話僅僅當作豫言。雖然以西結書包含許多豫言,但我們該把這些記載主要的應用到自己身上。以西結書中的點不僅要應用到將來,也要應用到現在。

神與人的調和

這座城有十二這個數字,十二不是由六乘二組成,乃是由三乘四組成。這數字是三乘四,因為城的四面各有三個門,總共有十二個門。我們必須記住,四是受造之物的數字,三是三一神的數字。因此,十二表徵三一神與受造之物的調和。

至終,這城不僅是一個調和,也是完全的行政和完整的管理。在聖經裏,十二這數字也指明完全的行政,和完整的管理。這城不僅是神、人二性的調和,也是出於這調和而有的完全行政。這調和是直到永遠的。出於這調和的這城,要運用完滿的權柄,為著神完整的管理。

今天召會應當像這樣。這意思是說,召會應當是神與人的調和。出於這調和,應當有召會的行政,為著神在地上的管理。

使所有進城的人成為一

這城有四面,每面有三個門,這事實指明我們無論從那一面進城,都是在同一座城內。不論我們從何門進入,我們都是一。在這城裏,我們不能分裂。

啟示錄二十一章二十一節給我們看見,在新耶路撒冷裏只有一條街道。無論我們從那一方向來,無論我們從那一道門進入,我們都在同一條街道上。在這條街道上,只有一個流,一道河,只有一種飲料和一棵生命樹。(二二1~2。)在這城裏,我們都是一。我們有一條街道,一道河,一個流,一種飲料,一棵生命樹。在每一面,我們都是一。

以西結書以這樣的話作結束:『從此以後,這城的名字,必稱為耶和華的所在。』(四八35下。)神住在殿內,祂也住在城裏。在殿內,神與祂的子民交通;在城裏,神在祂的子民中間掌權。這指明神已經從天降下,與人同住。

我們盼望這是眾地方召會的光景。今天在神的召會(祂的建築)裏,祂有殿,就是祂的居所;祂也有城,為著祂的管理。這樣,召會就成為與神交通,並為著神掌權的中心。我們若對基督作美地有充分的享受,就必定有這結果,就是殿與城。當美地上有了殿與城,神就得著祂的彰顯;我們要享受神,神也要享受我們;我們與神就有相互的滿足。


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第二十六篇 從殿中流出的河

讀經:

以西結書四十七章一至十二節,詩篇三十六篇八節,四十六篇四節,約珥書三章十八節下,撒迦利亞書十四章八節上。

以西結書說到兩道河。頭一道河在一章,就是迦巴魯河,在神的百姓被擄之地。第二道河在四十七章,就是在聖地的生命水河。頭一道河是為施行審判;第二道河是為供應生命。在迦巴魯河邊,是在受管教的地方;在生命水河邊,是在得生命的地方。在本篇信息中,我們要來看,從殿中流出來的河。

神是人的食物和飲水

創世記二章說到生命樹,(9,)又說從伊甸流出一道河,滋潤那園子。(10。)樹與河都表徵神渴望將祂自己分賜到人裏面作生命。生命樹指明神要我們喫祂;河指明神要我們喝祂。在創世記二章的樹與河,乃是整本聖經中兩條線的起頭:一條是關於神作活糧,另一條是關於神作活水,二者貫穿整本聖經,終極完成於啟示錄二十二章的生命樹和生命水的河。關於神作人的食物,聖經說到羔羊的肉、無酵餅、嗎哪、各種的祭物、以及迦南美地一切動物與植物的出產。在約翰六章,主耶穌清楚說到這事:『我就是生命的糧;』(48;)『我是從天上降下來的活糧;』(51;)『我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料;』(55;)『那喫我的人,也要因我活著。』(57。)關於神作給人喝的水,聖經說到泉,(出十五27,)從磐石流出來的水,(出十七6,民二十11,林前十4,)井裏湧上來的水,(民二一16~17,)和地裏湧出來的水。(士十五19。)詩篇三十六篇八節下半說,『你也必叫他們喝你樂河的水。』四十六篇四節說,『有一道河;這河的分汊,使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。』約珥書三章十八節說,『必有泉源從耶和華的殿中流出來。』撒迦利亞十四章八節說,『那日,必有活水從耶路撒冷出來。』約翰福音在四章十四節和七章三十七至三十八節,都說到活水。聖經這些地方啟示,神這活水已經從永遠裏流出來,流到我們裏面,解我們的乾渴。

以西結四十七章,是神話語中將神活水的流描述得最詳盡的一處。生命河的流不在第一章,這是很有意義的。那一章沒有生命河,卻有烈火。在三十七章有風成為我們的氣息,卻沒有湧流的水。一直到四十七章,纔開始有水流。在四十七章之前,水還不能進來,因為神的殿還未建造起來。

產生河的因素

要帶進河流,有幾個重要的因素。第一是殿的建造和完成。在此之後,人纔開始照著殿,照著殿的模式、法則和典章生活。他們的日常生活和一切行事,開始照著殿的規模、樣式、模式、典章和法則。(四三10~11。)其次,事奉的祭司也都正確的事奉神。最後,還有各樣的祭物:二百分之一的羊,六十分之一的小麥和大麥,一百分之一的油。有每年獻的祭,每月獻的祭,每日獻的祭,並嚴肅會獻的祭物。我們必須看見,經歷了這一切之後,纔帶進河流。

當主看到以上的一切,祂必定很快樂。祂有了殿,就是祂寶座之處,祂腳立定之地,也是祂得安息並滿足的居住之地。祂看見了殿及其規模與典章,祂也看見了祭司和祭物。所以祂使河流出,河就開始從殿流出來。

現在我們能明白,為甚麼在四十七章以前沒有題到河流。河流完全在於建造。何時何處有一班信徒,像以西結所描述的那樣,在一裏建造起來,那裏就有河從建造中流出來。在你所在的地方若是有建造,就必定有河從那建造流出來。假如主對你所在地方的召會能說,『這是我寶座之處,這是我能立足之地,這是我能居住、安息、並滿足的地方。』如果主能對你所在之處這麼說,河流必定會從建造中流出來。

今天許多熱心的基督徒注重開展和差傳福音的工作,但他們的光景卻很可憐。他們出外為主作工,卻沒有流隨著他們,因為他們忽略了源頭─召會的建造。離了真正的建造,是不可能有流的。如果在地方召會裏有剛強的建造,就會有河從那建造中流到別的地方。他們必定有流,有大水,有衝擊力。

我們何等需要建造!我們需要召會被建造成為殿,就是神的家。從這樣的建造裏,要產生神的流。往外去是在於建造。傳福音是在於建造。這就是為甚麼主耶穌在約翰十七章二十三節說,當我們被成全成為一的時候,世人就知道是父差了子來。這意思是說,當我們被建造成為一的時候,世人就會信服。基督教分裂的情形,大大限制了福音的衝擊力。

水從門檻下流出

以西結四十七章一節上半說,『他帶我回到殿門,見殿的門檻下有水往東流出。』要使水流出,必須有門檻,就是出口。這指明我們若藉著基督,多與神接觸並親近祂,我們就有一個出口,讓神的活水從召會中流出來。

河往東流

河從殿中往東流。(1中。)東方是向著主的榮耀。(民二3,結四三2。)往東流,指明神的河一直是向著神的榮耀流。河只管神的榮耀。

召會生活中的每一件事,都當為著神的榮耀。譬如,我們傳福音時,該尋求神的榮耀。我們傳福音若是為著神的榮耀,就必定有活水流出來。然而,我們若不顧神的榮耀,水流就要受到限制。在召會中的每一個人,都該尋求並顧到神的榮耀。這樣,活水就會從召會流出來。

水由殿的右邊流出

以西結四十七章一節下半也告訴我們,水由殿的右邊流出來。根據聖經,右邊表徵首位。水由右邊流出,指明神的水流該居首位。我們該讓主居首位,也需要讓主的水流居首位。這樣,水流就有果效,並在我們的生活和工作中,成為管治的因素。

在祭壇的南邊流

這水流是在祭壇的南邊。(四七1末。)這指明水流總是在十字架旁邊。我們若不受十字架的對付,水流就會受攔阻。我們若要有水流,就必須受十字架的對付。我們必須樂意經過十字架,使水能流出來。

手拿準繩的人

這裏主要的點乃是手拿準繩的人,(3,)這人就是主耶穌自己,祂的形狀如銅。(四十3。)我們曾指出,就豫表說,銅表徵審判和試驗。主耶穌以人的身分受過試驗和審判;因為祂受過試驗和審判,所以祂如今能試驗人並審判人。因為祂受了試驗,所以祂有資格試驗人;因為祂受過審判,所以祂彀資格審判人。祂是那位手拿準繩的人,他完全彀資格來量我們。

我們以前曾指出,量的意思就是試驗、審判和據有。一位姊妹買布的時候,先要察驗布,然後量布。她量了多少,就買多少。這指明量就是察驗、試驗、審判,至終是得著並據有。

量河的流

這人手中拿著準繩,來量河的流。(四七3~5。)

量一千肘

當這人開始量河水時,從殿裏只有一點點水流出來。然後他量了一千肘,水流就加深,到了踝子骨。(3。)他再量了一千肘,水流又加深,到了膝。(4。)以後這人又量了一千肘,水流就更深,到了腰。(4。)當他第四次量一千肘的時候,水流就成了可洑的水,不可踼的河。

在聖經裏,一千這數字表徵完整的單位。譬如,詩篇八十四篇十節,作詩的人說,在耶和華的院宇住一日,勝似在別處住千日。一千既是表徵完整的單位,量一千的意思就是量完整的單位;一量就是完整的量。

我們若要享受由殿流出的河,就必須被主完整的量過。我們若要享受更深的流,就必須被量過,也就是被主試驗、察驗、審判並佔有。我們的動機、目的、目標、願望,都必須受審判。我們所有的每一樣東西,與我們有關係的每一件事,都必須受審判。這要加深在我們裏面的流。

當我們受主審判的時候,必須有徹底的認罪。我們必須讓主作我們的審判者,讓祂把我們帶進祂的光中,好暴露我們。然後我們該對祂說,『主阿,你所審判過的一切,現在都是你的。主,求你佔有我,完全據有我。』

主對我們的審判和試驗,不是一次而永遠的。在以西結四十七章,那人不是量一次、二次或三次;他乃是量四次。在聖經裏,四是受造的數字。這裏量了四次,指明我們這些受造之物需要被主徹底的審判並試驗,然後被祂完全佔有。

被主完全佔有,是不容易經歷的。我們可能以為完全被主佔有了,但過了一段時間,我們發現自己仍然有所保留。然後我們再被試驗並審判,此後我們更進一步奉獻給主,說,『主阿,得著這個,據有這個。』我們可能以為主已經佔有了一切,但主知道祂只得著我們到某一個程度。所以,一段時間之後,我們又發現,我們還是為自己有太多的保留。我們就再向主認罪,並經歷祂的試驗和審判。即使過了許多年,我們仍然沒有完全被主據有,因而需要一再的被主量度、試驗、審判並據有。

水流的深度在於被主量度、被主得著有多少

你可能不知道,如何能確定被主量度有多少,被主得著有多少。我們乃是憑河的深度來知道這事。如果河水只到踝子骨,這證明我們還沒有完全被主量過。河有多深乃在於我們被主量過多少。我們不必爭辯或稱義自己,只要看我們流的深度。你的流有多深?到了踝子骨麼?到了膝麼?到了腰麼?水流成了不可踼的河麼?成了可洑的水麼?我們需要照樣來看我們的光景。

同樣的原則也可應用於地方召會。你無需為自己所在的召會爭論。你可以說,你所在的召會是最好的。照著你的觀念,你的召會可能是最好的,但照著水流,可能不是最好的。你可以宣稱你有水流,但這流有多深?想想你所在召會的水流有多深。那裏的水流可能只到踝子骨,或到膝、到腰。可能水流成了不可踼的河,可洑的水。每個地方召會中水流有多深,乃在於主量度和據有的程度。在這事上,我們騙得了人,卻騙不了主。祂知道我們所在之處的水流有多深。

我們都需要被主量度並佔有。當祂來量我們時,需要我們的合作。若沒有我們這一面充分的合作,主就很難來量我們,審判我們,據有我們,並佔有我們。但願我們仰望主的憐憫,藉著祂在眾地方召會中的量度,有一道不可踼的河。

恩典與己的努力相對

在乾地上行走很容易,但在河流裏很難。當水到了踝子骨,雖然不方便,仍然能行走。當水到了膝,行走就比較困難。當水到了腰,就很難行走。這指明在我們享受主恩典的流以前,我們還能作自己所喜歡的事。當我們只是淺淺的經歷主的流,我們仍然能憑自己的努力行動。但是當水流加深到膝,就較難行動。我們有恩典,但恩典的量還不彀,所以我們繼續運用我們自己的努力。

當水流加深時,牠就困擾、限制並阻撓我們。當恩典的流升高到腰時,就是最難作基督徒的時候。我們的光景變得相當為難。譬如,我們一面有彀用的恩典,很難再發脾氣;但另一面卻沒有足彀的恩典,勝過脾氣。我們有恩典,但還要運用自己的努力。這實在是進退兩難。我們有恩典的河,這河卻不彀深。但是恩典的流一旦深到我們不可踼,我們就讚美主,並開始洑在河中。當我們洑在其中,就不再嘗試用腳站立;我們放棄自己的努力,而洑在河中。

我們從主所得的恩典越少,就越需要用自己的力量。但是當我們接受洋溢之恩時,就不再需要用自己的力量。我們停止了自己的努力,而讓河流帶我們往前。我們這樣被帶著往前,就很容易跟隨主,讓祂引領到任何祂要我們去的地方。

我很關心在我們中間有許多人,還沒有放棄自己的努力,還想要憑自己站立。他們一直掙扎努力,要用自己的腳站立。這意思是說,他們正用自己的努力,要作得勝者。凡在這樣光景中的人,需要看見他們需要更多的恩典。他們需要更深的流,使他們放棄站住的努力,而洑在河中。洑游河中最好的路,乃是信靠河的流,忘掉自己的努力,而讓河的流帶我們往前。當我們接受洋溢之恩時,這就成了我們的經歷。

雖然恩典是彀用的,我們仍需隨著主恩典的流往前。當我們被河流帶往前時,我們不該想要有自己的方向。我們該放棄自己的方向,而順著流的方向行動。然而,有時候水流朝一個方向,而我們朝相反的方向。為此,我們常常成為主的難處。

河使百物得活

河水所到之處,百物都必活,且滿了生命。(結四七9。)這河乃是生命的河,惟有生命能使百物得活。僅有教訓和恩賜並不重要,因為教訓和恩賜不能分賜生命。以西結並不是說,百物要認識,或百物要運用恩賜;他乃是說,河水所到之處,百物都必活。

在這流裏,必生長樹木,每月結出佳美、可口的果子。(12。)這水也帶來極多的魚。(9。)隱基底和隱以革蓮這兩城的名字,(10,)含示牲畜。隱基底的意思是,『羊羔之泉;』隱以革蓮的意思是,『二牛犢之泉。』這些泉源乃是給年幼的牲畜,就是給羊羔、牛犢的。從這一切我們看見,河流產生樹木、魚和牲畜。

在正當的召會生活中,有許多結果子的樹木,因此不缺果子。你所在地方的召會若是活的,就必定有結果子的樹木。有結果子的樹,表示在你的召會中有水流。樹是長在活水旁。在你所在地的召會中若有水流,就必定有樹,結出豐盈的果子。

隨著河的流,也有打魚的。(10。)打魚表徵人數擴增。在你所在的地方召會,一年過一年人數若沒有擴增,這表示沒有打魚的,而沒有打魚表示沒有水流。我們若要打魚,就必須有水流。我們需要有曬網和撒網之處。我們需要打魚,好使人數擴增。

在召會生活中,我們也需要有羊羔之泉和牛犢之泉,好得著餧養。因此,我們需要食物,需要人數的擴增,也需要餧養。這就帶進補網,就是建造。哦,我們需要樹、魚和泉!這一切都在於一件事,就是河的湧流。我們再次看見,我們何等需要神的河來湧流。

河流向東海

以西結四十七章八節說,這河流向東海。(另譯。)根據地圖,東海就是鹽海或死海。藉著從神殿中流出的河,死海的鹽水要得著醫治。這意思是說,死亡要被生命吞滅。當地方召會中生命的流豐富且深廣時,許多死亡就要被生命吞滅。然而,一個召會中若沒有水流,那個召會就要成為『死海』,滿了鹽。但若有河的流,死就要被生命吞滅,『死海』就要活過來。

河無法醫治窪濕之處

雖然死海和乾地能活過來,死也能被生命吞滅,但窪濕之處卻不得治好。(11。)窪濕之處既不是乾地,也不是流水之處。窪濕之處乃是半泥半水,既不濕也不乾。窪濕之處表徵一種滿了妥協的光景。這意思是說,無論那裏有妥協的光景,那裏就是窪濕之處。我們絕不該與任何『窪濕之處』有牽連。

主耶穌責備老底嘉的召會像溫水,不冷不熱。祂告訴在老底嘉的人,他們應當或熱或冷,而不要像溫水。祂也說,他們若仍然不冷不熱,祂就要從口中把他們吐出去。(啟三15~16。)像溫水就是在一種妥協的光景中,在窪濕之處。

我們對召會的立場必須是絕對的。你若站在宗派裏,就該絕對的站住。你若與自由團體站在一起,就該絕對的同那個團體站住。你若站在召會的立場上,你就必須絕對的站住。你應當或冷或熱,而不該像溫水。像溫水就是在窪濕之處。你若放棄宗派和自由團體,卻又不絕對的為著召會的立場,你就是在窪濕之處。一個人可能在召會生活中,卻不是絕對的。這樣的人乃是窪濕之處。

甚至主也無法治好窪濕之處。窪濕之處是中立地帶,半路涼亭,妥協之處。有些聖徒既不在巴比倫,也不在耶路撒冷,乃在巴比倫和耶路撒冷中間地帶。這意思是說,他們是在窪濕之處,甚至他們就是窪濕之處。

我們必須絕對的在流中,或站在乾地上。我們若在窪濕之處,或在『泥濘』的光景中,主對我們就無能為力。進到窪濕之處很容易,從其中出來卻很難。召會必須是在絕對之地。因此,為著召會生活,我們必須絕對。

召會也該是各從其類的地方。創世記一章十一至十二節說,地發生了青草、樹木、菜蔬,各從其類。蘋果樹不能長出蘋果桃。長出蘋果桃,就不是各從其類,乃是成了窪濕之處。男人就是男人,女人就是女人;沒有一個人是不男不女的。你若在宗派裏,就在那裏從你那一類。你若在自由團體裏,就在那裏從你那一類。照樣,在一個地方若有一班聖徒是那地方的召會,他們就必須從召會這一類。

你若在主的恢復中,就要絕對在主的恢復中,不要在半路涼亭。要完全從巴比倫回到耶路撒冷。你若停在半途,就會成為窪濕之處,不會有任何水流,甚至沒有細流。你所有的水只彀使你成為『泥濘』。你會成為窪濕之處,而窪濕之處不得治好。我在主恢復的年日中,從未看見窪濕之處得治好的。

主耶穌在啟示錄二十二章十一節說,『行不義的,叫他仍舊行不義;污穢的,叫他仍舊行污穢;義的,叫他仍舊行義;聖別的,叫他仍舊聖別。』這裏我們看見,主耶穌渴望並要求絕對。我們必須學習絕對。因著絕對,我們就會在流中,這流不是涓涓細流,乃是可洑的河。這樣,河水所到之處,百物都必活。


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第二十五篇 祭司和祭物

讀經:

以西結書四十四章九至三十節,四十五章十三至二十五節,四十六章一至七節,十三至十五節。

在前一篇信息裏,我們看見神關切祂的殿,祂的渴望是向著祂的殿。所以我們的工作、行為和為人,都必須與殿的規模、樣式、典章和法則符合。(結四三10~12。)這意思是說,我們所作的每一件事,都必須與召會,就是神的殿相符合。量度的標準既不是好行為,也不是個人的屬靈;量度的標準乃是召會。我們的一切所是所為,都必須被神的殿(召會)來量度、試驗。

在本篇信息中,我們要來看兩個主要的點:第一,彀資格在主的殿中事奉的人,以及這樣的人如何能事奉主;第二,獻給主的祭物。然而,我們首先要說到一個特別要關閉的門。

聖所朝東的外門是關閉的

四十四章一至三節說,『他又帶我回到聖地朝東的外門;那門關閉了。耶和華對我說,這門必須關閉,不可敞開,誰也不可由其中進入;因為耶和華以色列的神已經由其中進入,所以必須關閉。至於王,他必按王的位分,坐在其內,在耶和華面前喫餅;他必由這門的廊而入,也必由此而出。』東門是一個特別的門,因為神曾從這門進入聖殿。(四三1,4。)這門必須關閉,惟有王能由這門進入,並坐在其內,在耶和華面前喫餅。這裏的王是要來千年國的王;這王必定就是基督。關於東門的話,指明基督與神有同等的地位,因為神從這門進入之後,惟一能進這門的人乃是基督。惟有基督可從神經過之處出入。這啟示神和基督在祂的子民中,有特殊聖別的地位。

祭司

受割禮

我們若要在殿中,就是在召會裏事奉主,就必須受割禮。(四四9。)未受割禮的人,沒有資格在神的殿中事奉。割禮豫表藉著十字架對付肉體、天然的人和舊人。今天對我們這些在基督裏的信徒而言,割禮不是外面的事,乃是十字架在裏面對肉體、天然的人和舊人的對付。我們的肉體、天然的人和舊人若沒有受十字架的對付,我們就不彀資格在召會生活中事奉。反而,主要把我們看作外人。外人乃是未受割禮的人,他們的肉體、天然的人和舊人未曾受過十字架的對付。我們可以是真信徒,但我們若不憑十字架對付我們的肉體、天然的人和舊人,主就要把我們看為外人,是沒有資格在召會生活中事奉的人。我們必須把這事帶到主面前,求問祂關於我們肉體、天然的人和舊人的事。這些事必須藉著十字架的工作受對付。惟有到那時,我們纔是受割禮的,纔有資格在召會生活中事奉主。

像撒督的子孫一樣

當大體的子民走迷時,有些受割禮的人也走迷了。(四四10。)這些人雖然受了割禮,但他們跟隨那些走迷的人,走迷離開神去隨從偶像。因為這些受割禮的人走迷了,可以說他們只有一半資格來事奉主。一面說,他們有資格,因為他們受了割禮;另一面說,他們沒有資格,因為他們走迷離開神去隨從偶像。他們受割禮使他們有資格,但他們走迷了,就使他們失去資格。

主要如何對待他們?主對他們的態度如何?主說這樣的人可以在殿中事奉,但他們不可親近主,也不可挨近聖物。(11~14。)他們可以在殿中供職,幫助人獻祭物,但他們不可親近主並事奉祂。今天在召會生活中有些聖徒也是只有一半的資格。就一面的意義說,他們受了割禮,但就另一面的意義說,他們與大體的人一同走迷了。跟從大體的人是可怕的。請看今天的光景:大多數基督徒都走迷離開了神,去隨從偶像,在召會中有些聖徒也隨同大體的人走迷離開主。因著大體的基督徒走迷了,他們失去了直接事奉主的資格和地位。他們仍然可以有一部分召會的事奉,但那只是對主間接的事奉。

我們都必須像撒督的子孫一樣,他們是受割禮並完全向主忠信的人。他們從未走迷,跟隨大體的子民。他們受了割禮,向著主一直是誠實忠信的。(15~16。)所以他們能直接的事奉主。主說他們能親近祂,並事奉祂。他們不受限於僅僅侍候神的子民;他們能事奉主自己。

我盼望我們沒有一人只有一半的資格。我盼望我們眾人都是完全彀資格的,就是受了割禮、誠實、不走迷、絕不跟隨大體的人。

獻上脂油與血

現在我們要來看,受割禮、忠信、有資格的人,如何事奉主。第一,他們藉著獻上祭物的脂油與血而事奉。(15。)祭物最寶貴的部分是脂油,表徵主耶穌寶貴的身位。脂油豫表基督身位的寶貴,而血表徵基督救贖的工作。簡單的說,脂油表徵基督的身位,血表徵基督的工作。當我們事奉神時,我們必須將基督寶貴的身位和基督救贖的工作獻給祂。

不可穿羊毛衣服

祭司進前來向主供職的時候,不可穿羊毛衣服。(17。)當他們在主面前事奉祂時,他們必須穿細麻衣。在聖經裏,細麻表徵純淨、潔淨並美好的行為和生活。細麻衣表徵在賜生命的靈裏憑基督的生命而有的日常生活和為人。

祭司不可穿羊毛衣服,因為羊毛衣服會使祭司發熱出汗。根據創世記三章十九節,汗是人受了神咒詛的記號。因為墮落的人是在神的咒詛之下,所以人必須勞苦流汗。人在咒詛之下缺少神的祝福,必須運用自己的能力和力量,以致流汗。我們在事奉主的時候,不必用我們自己的力量。當我們用自己的力量掙扎努力時,就證明我們不是在主的祝福之下,乃是在主的咒詛之下。

在主的恢復裏,我們在召會事奉中必須避免,甚至逃避,任何一種自己的能力、自己的掙扎、和自己的努力。我們不該推動任何事。若是一件事是出於主的,主必定會厚厚祝福這件事,使這件事作成。我們不必推動、竭力、掙扎、盡力想要作成任何事。我們不該作甚麼,而使自己『流汗』。在召會的事奉裏,我們都必須在賜生命的靈裏,憑著基督的生命,而不運用我們天然的能力推動任何事。相反的,我們往往需要退一點,容讓別人。這樣作就是讓主來作,把我們所關心的事擺在主身上,由祂來負責任。這樣,我們就能對主說,『主,這個負擔若是出於你的,我就要退出讓你進來。主阿,求你拿起這負擔。這會印證我的負擔,使我知道這確實是出於你的。』但願我們看見,在我們事奉主的事上,我們不必與人掙扎或爭競。

脫下供職的衣服,放在聖屋裏

以西結四十四章十九節說,『他們出到外院的民那裏,當脫下供職的衣服,放在聖屋內,穿上別的衣服。』在這裏我們看見,祭司出到外院的民那裏時,必須脫下供職的衣服,放在聖屋內,然後穿上別的衣服。這指明祭司不可把聖俗混在一起,而要維持聖俗的分別。今天我們若站在祭司的地位上,就必須維持這種分別。神不許可混雜;祂要我們分別出來歸祂。

頭髮剪短

關於進前來事奉主的祭司,還有另一件事,就是他們的頭髮。他們『不可剃頭,也不可容髮綹長長,只可剪髮』。(20。)這一節說,祭司不可剃頭,把頭髮剃光,也不可留長髮。他們只可剪髮,就是把頭髮剪短。

林前十一章五節指明,把頭髮剪光、剃掉,乃是表徵不服主作頭的權柄。我們事奉主時,不可反叛祂的權柄。我們必須服從主作頭的權柄。為此,我們頭上需要有頭髮,表徵我們對主作頭權柄的服從。另一面,林前十一章告訴我們,留長髮指明榮耀自己,顯耀自己。(15。)我們甚至可以用另一個辭:享受自己。在聖經裏,長髮表徵美麗和榮耀。男人若留長髮,就指明他要保留自己的榮耀和自己的尊榮,他要滿足自己的喜悅和自己的享受。他乃是享受他的長髮。

這些關於頭髮的點,都可應用於召會生活。假如一位弟兄有一種態度,不肯居於任何人之下;他是獨立的,宣告他與基督身體裏任何一個肢體都是同等的。他甚至引用主在馬太二十三章八節的話,來為自己的態度辯護。他有這樣的態度,在屬靈上來說,就是剃光了頭髮,不服主作頭的權柄。不錯,馬太二十三章八節的確說,我們都是弟兄,但彼前五章五節說,年幼的要服從年長的,並且我們眾人也當彼此服從。在召會生活中,我們需要合式的服從。因此,我們不可剃頭。

現在我們要看見,就屬靈一面說,在召會生活中留長髮,表徵自己的榮耀,就是渴想、尋求要作帶頭的。在召會生活中有一個難處是缺少服從,另一個難處是想要得地位、作帶頭的。在召會中尋求地位,就是尋求自己的榮耀和自己的尊榮。有些人想要作長老,或作帶頭的。這種的尋求不是榮耀,乃是羞恥。尋求作頭或任何一種自己的榮耀,乃是羞恥的。這會在屬靈上殺死我們,使我們失去資格,不能正確的事奉主。我們若要有資格事奉主,就不可剃頭,意思是說,應當有合式的服從;我們也不可留長髮,意思是說,不可尋求自己的榮耀、自己的尊榮、地位,也不可想要作頭。

缺少服從和尋求地位,都對召會造成破壞。凡在召會生活中尋求作頭的,都失去資格,在召會生活上了了。我感謝主,許多弟兄從主接受了恩典,無意尋求作頭。然而,有些弟兄不僅想作長老,還想在長老中間帶頭。這就是留長頭髮,也就是尋求自己的榮耀。

就屬靈一面說,我們的頭髮必須留得長短合式。我們需要剪髮,剪得長短合式。一面,我們服從主的權柄。另一面,我們不尋求作頭。我們不該尋求作頭,而要簡單的將生命供應給人,並且憑主的恩典扶持召會生活。我們該為著召會盡一切所能,而不尋求地位或要作領頭的。這樣的態度是多麼的好!

不可喝酒

『祭司進內院的時候,都不可喝酒。』(結四四21。)這裏告訴我們,在內院直接服事主的祭司,都不可喝酒。酒表徵屬世、物質的享樂和快樂。凡直接事奉主的人,應當與屬世享樂的『酒』無分無關。

不可娶寡婦和被休的婦人為妻

二十二節說,『不可娶寡婦和被休的婦人為妻;只可娶以色列後裔中的處女,或是祭司遺留的寡婦。』這表徵我們在與別人的接觸和關係上,必須單純,不能複雜。我們若不單純的與人接觸,就必沾染不單純的成分。

教導神的子民聖俗的分別

二十三節繼續說,『他們要使我的民知道聖俗的分別,又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。』祭司必須能教導神的子民,甚麼是聖的,甚麼是俗的,甚麼是潔淨的,甚麼是不潔淨的。一個親近神作祭司的人,必須能分別這些事,也能教導別人分辨。

在神前站立判斷

二十四節上半說,『有爭訟的事,他們應當站立判斷;要按我的典章判斷。』一旦有了爭訟的事,有關的人要到祭司跟前來。祭司就要下判斷,但不是照著自己的意見,乃是按著神的典章。我們若是一個敬畏神、親近神的人,當人叫我們解決一件爭執的事,我們必須求問主,看祂在這事上怎麼說,然後我們就按著神的旨意判斷。這意思是說,在幫助人解決難處時,我們必須存敬畏的心侍立主前,摸主的感覺,然後照著這感覺來判斷。

在神一切的節期,守神的律法和條例

『在我一切的節期必守我的律法、條例。』(24中。)一切的節期,或『聚集』,都是與神救恩中恩典的故事有關。因此,我們若要作祭司事奉神,就必須記住神救恩中恩典的故事,包括基督的釘十字架、復活和升天、以及聖靈的澆灌。

以神的安息日為聖日

『也必以我的安息日為聖日。』(24下。)安息日指明神把一切都作完了,所以神安息了。守安息日,或以安息日為聖日,意思就是接受神一切所作的,而在神所成功的一切事上安息。我們不是想要在神已作成的之外再作甚麼,乃是簡單的享受神所成功的,以神所成功的為滿足,為安息。這意思就是說,我們不靠自己所作的,只靠神所成功的。

不可挨近死屍沾染自己

在主面前直接事奉主的祭司,不可被死屍沾染。(25。)這意思是說,我們不可接觸那些在屬靈上死了的人。我們不可接觸任何的『屍首』。就屬靈一面說,許多基督徒是死的,甚至到了腐臭的地步。你若接觸他們,聽他們說話,他們會使你發死,若不是完全死了,也是部分的發死。他們沒有積極的話可說,只會對你說消極的話,批評長老、同工、或不同的聖徒。接觸這樣死了的人,會使我們也發死,並且變得消極。因此,當我們知道自己是在這種人面前時,我們該避免接觸他。不然,我們會被他的死所沾染。

被死沾染,比被犯罪的事沾染更嚴重。我們若被犯罪的事沾染,我們還可以認罪,接受基督寶血的應用,而立即得著潔淨。(約壹一9,7。)然而,我們若被死沾染,就需要過一段時間,纔能在這沾染的事上得著潔淨、洗淨。(參民十九11。)

我們有些人曾有這樣的經歷。我們與一個在屬靈上死了的信徒相處短時間之後,就發現自己有一段時間,或許數日之久,不能禱告,也不能在聚會中盡功用。這應當警告我們,不可花時間與死屍在一起。要遠離他們!不要以為你能幫助他們。反而他們的死要散佈給你。凡在屬靈上死了的人,在屬世或消極的事上可能非常活潑;但他們對召會的事卻是死的。就著召會生活而論,他們乃是死的。我們若要直接的事奉主,就必須遠離死人,保守自己不被死所沾染。

獻上贖罪祭

『當他進內院,進聖所,在聖所中事奉的日子,要為自己獻贖罪祭。』(結四四27。)每當我們來親近神,即使不覺得有任何不潔,我們仍需獻上贖罪祭。我們每一次來親近神,都得應用主的救贖,接受祂寶血的潔淨。

惟獨以神為產業

『我是他們的產業;不可在以色列中給他們基業;我是他們的基業。』(28下。)這啟示祭司在神以外沒有產業。他們的產業乃是神自己,他們享受神作他們的供應。所有事奉神的人,都是以神作他們的基業,作他們的產業。這指明我們這些今日的祭司,不要盼望在物質上、財物上富足。我們反而要看見,我們所事奉的神是我們的產業,我們的基業。

享受基督的豐富

最後,眾祭司都得享受基督的豐富。一切的舉祭、初熟的果子、百姓所獻上好的出產,都屬於事奉者。(29~30。)這指明,基督的豐富要作他們的享受。他們有神作他們的產業,他們有基督一切豐富的各方面作他們的享受。但願我們都這樣的事奉主。

祭物

需要在對基督的經歷上是豐富的

祭司的責任是向神獻祭。關於這一點,以西結書的記載似乎很特別。摩西告訴神的百姓,要在十隻羊羔中取一獻上,但以西結告訴他們,每二百隻羊中,要獻一隻羊羔。(四五15。)這指明我們對基督若沒有大量的享受,就沒有資格獻上甚麼。少於二百隻羊是不彀的。我們要彀資格獻上一隻羊羔,就必須先養二百隻羊。這意思是說,我們對基督的享受必須豐富,使我們彀資格有東西獻上。

關於麥子和大麥,原則也是一樣。四十五章十三節說,『你們當獻的供物,乃是這樣;一賀梅珥麥子,要獻伊法六分之一;一賀梅珥大麥,要獻伊法六分之一。』一賀梅珥是十伊法,而供物必須是伊法六分之一。因此,所獻上的乃是六十分之一。這與摩西所要求的十分之一不同。凡有麥子少於一賀梅珥的,就不彀資格獻上。一個人有一賀梅珥麥子,就彀資格獻給神六十分之一。一個人要獻上麥子為供物,就必須有豐富的麥子。以西結的要求與摩西的要求不同,以西結的要求使我們非得豐富不可。

獻上油也需要有豐厚的供應。四十五章十四節說,『你們獻所分定的油,按油的罷特,一柯珥油,要獻罷特十分之一。』一柯珥油有十罷特;百姓要獻一罷特十分之一。獻一罷特十分之一,就是一柯珥的百分之一。一個人必須有基督豐富的出產,纔能獻油給主。

凡不豐足的,就不彀資格獻上甚麼。獻麥子和大麥,乃是六十分之一;獻油乃是百分之一;獻羊羔,乃是二百分之一。

三類舉祭

在摩西的著作中,有許多種舉祭,但以西結只題到三類舉祭:麥子和大麥、油和羊羔。舉祭是要舉起來的,這表徵升天的基督,最高的基督。我們要事奉神,就需要把基督『舉起』,也就是說,把升天的基督,最高的基督獻給神。

我們曾在『包羅萬有的基督』一書中指出,麥子表徵基督成為肉體為我們而死。在約翰十二章二十四節,主耶穌將祂自己比作一粒麥子,落在地裏死了。從祂成為肉體到釘十字架,祂乃是麥子。大麥表徵在復活裏的基督,因為在巴勒斯坦,大麥是最早收割的。因此,大麥表徵復活的初熟果子。主耶穌用大麥作的餅餧飽五千人,這是很有意義的。(約六9~10。)麥子和大麥餅表徵基督從祂成為肉體,一直到祂復活的這段時間。我們都知道,羔羊表徵救贖的基督,油表徵聖靈。這些乃是舉祭的主要方面,是我們在事奉中需要獻上的。這一切都與基督有關,因為基督就是麥子、大麥、羔羊和油。

何時獻祭

每年的祭物

根據以西結書的記載,有每年的祭物、每月的祭物、每週的祭物、和每日的祭物。每年的祭物是在當年的正月初一日獻的,按原則是表徵我們每年都當有新的開始。(四五18~19。)每一年我們需要新的潔淨,好得著清理。每年的祭物不僅是在一年的第一日獻上,也是在一年的第七日獻上。(20。)這指明百姓有一段恩惠的時期。有些人在一年的第一日還沒有豫備好,他們的光景還沒有完全清理、潔淨;所以主在第七日再給他們另一次機會。如果他們錯過第一日,他們在第七日還有另一次機會。

按原則,在每年開始時,我們需要在對主的事奉上有更新。在每年的開頭,我們需要在事奉上有新的開始。

每月的祭物

在月朔的時候,又有每月的祭物。每當月朔,都要獻祭。(四六6。)月朔也指明新的開始。我們不僅需要年年有新的開始,也需要月月有新的開始。

每週的祭物

此外,還有每週的祭物。每週要獻的一個祭,是在安息日。(4。)安息日的意思不僅是說,我們有一個新的轉,也是說我們享受主的工作。守安息日,意思就是我們停止自己的工作,而享受主所成功的。守安息日指明,我們不信靠自己的工作,而完全信靠並享受主的工作。我們應當能向宇宙宣告:『我們的工作已經止息,我們正在享受主的工作。』這就是安息日的原則。

每日的祭物

還有每日的祭物。(13。)以西結書所說到每日的祭物,與摩西所要求每日的祭物不同。摩西說,日常所獻的燔祭,要在早晨和晚上獻;但在以西結書中沒有晚上獻的祭。我相信這乃是指明,在祭司的事奉裏,是沒有晚上的;他們一直在早晨的新鮮裏。在以西結書中的光景,已經進步到一個程度,沒有晚上,只有早晨;沒有日落,只有日出。

在節期當獻的祭物

除了每年、每月、每週和每日的祭物之外,還有在節期時當獻的祭物,就是在逾越節、除酵節、和住棚節當獻的祭物。(四五21,25。)為著這些祭物和節期,讚美主!

現在我們知道,我們該是那一種的祭司,好來事奉主,並知道我們該獻甚麼給主。


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第二十四篇 神的榮耀回到殿裏

讀經:以西結書四十三章一至五節,四十四章四節,四十三章六至十二節,四十四章五節,四十三章十八至二十七節。

聖殿建造完成以後,主的榮耀就歸回。以西結在早期的職事裏,見過主的榮耀逐步的離開。首先,主的榮耀離開殿,停留在門檻上。(結九3,十4。)從門檻,主的榮耀出到城;從城,主的榮耀出到城東面的橄欖山上;(十一23;)從那裏主的榮耀升到諸天之上。

主離開時停在殿的門檻上,這指明祂不喜歡離開。祂不要離開,但祂被迫這樣作。祂停留、徘徊在門檻那裏,指明祂不願意離開。但是至終,祂因著百姓的可憎、邪淫和墮落,被迫離開。但現今主的榮耀循著祂離開的同一道路歸回。祂從東面離開,現今祂從東面歸回。(四三1~3。)

榮耀歸回,因為聖殿建造完成

我們要領會主的榮耀為甚麼歸回,這是很重要的。主的榮耀歸回,因為聖殿建造完成了。這是要緊的點。主何等渴望回到地上!然而,祂要回來,需要一個給祂腳掌安息的地方,需要一個祂能落腳的地方。祂的住處,祂的殿,就是祂在地上能落腳的地方。

歷世紀以來,仇敵狡猾的使基督徒對建造一無所知。基督教教師非常強調得救的事,也強調一點屬靈的事,但他們很少強調建造的事。神不是僅僅關切得救或屬靈,乃是關切建造。歷年來主使我們對建造這一件事有負擔。建造一點不差就是召會。

倪柝聲弟兄從主接受託付,對召會有負擔。我非常認識他,我知道他對召會和召會的建造有負擔。他領悟為著召會的建造,需要內裏的生命,主也給他許多關於內裏生命的信息。然而,這些信息釋放出來,不是為著使人個人屬靈,乃是為著使召會得建造。他一切關於內裏生命的信息,都是為著召會的建造。但狡猾的仇敵撒但,利用一些所謂屬靈的人,出版了他關於內裏生命的信息,用以為著個人的屬靈。那些出版倪弟兄所寫關於內裏生命書籍的人,不很重視他所寫關於召會生活的書籍。許多基督教書店賣『正常的基督徒生活』、『坐、行、站』、『這人將來如何』、『歌中之歌』等關於個人屬靈生命的書籍,但少有人賣倪弟兄所寫關於召會的書籍。他們很少賣『工作的再思』、『榮耀的教會』、和『教會的路』,或者其他倪弟兄所著標題有教會這辭的書籍。在這裏我們能看到仇敵的狡猾。

你相信主只在意屬靈麼?讓我向你保證,主不僅僅在意屬靈;祂更在意召會的建造。關於這點,我們需要暴露仇敵的狡猾。有人曾說,李常受與倪柝聲不同-倪柝聲是為著屬靈的生命,但李常受太過於為著召會了。倪弟兄寫了『教會的路』、『教會的正統』、和『榮耀的教會』等書,指明他不只為著屬靈的生命,也非常為著召會。

今天主不僅僅關切個人的屬靈。即使有許多像但以理那樣屬靈的人在巴比倫被興起,主的榮耀也不會到那裏去充滿他們。主的榮耀不是回到但以理那裏;反之,主的榮耀乃是在聖殿重建以後回到殿裏。

整個建造被量度後,那靈把以西結帶到東門,在那裏他看見主榮耀的形狀歸回。『其狀如從前我來滅城的時候我所見的異象;那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象。』(結四三3,另譯。)我第一次讀本節,以為『我』字該是『祂』。對我的印象而言,本節該作『祂來滅城的時候』。然而,正確的繙譯是『我來滅城的時候』。以西結說他來滅城,似乎很奇特。這就是說,申言者往耶路撒冷去的時候,主也往耶路撒冷去。主在以西結的去裏去。以西結在他早期的職事裏,看見主的榮耀離開殿和城,但在他晚期的職事裏,他看見榮耀回到主的殿裏。

我們需要對一個事實有深刻的印象,神的榮耀乃是在聖殿建造完成以後纔歸回。我們若要神住在召會中,並在召會中彰顯祂的榮耀,召會就必須完全。今天召會若是符合以西結書這些章節裏所說神聖別建造的一切細節,因而在每一方面被建造起來,神就會榮耀的住在召會中。所以,若要榮耀的神住在召會中,召會就必須被建造,成為神的居所。

神要召會在地上建造起來,因為祂渴望在地上得著一個居所。祂這位諸天的神,要住在地上。祂所住的地方,祂的居所,就是召會。神既住在召會中,那些要尋求神並接觸祂的人,就必須來到召會。我們研讀以西結書的主要負擔,是來看神渴望在地上所要得著的居所。我們若得著恩典在召會裏被建造,榮耀的神就會住在我們中間。

榮耀從東歸回

二節上半說,『以色列神的榮光從東而來。』榮耀從東歸回,就是從日出的方向歸回。日出的方向表徵榮耀。(民二3。)主從榮耀歸回。祂離開朝東之地,就從東回來。

以西結四十三章二節又說,『祂的聲音如同多水的聲音。』主歸回不但有榮耀,也有大聲音,因為祂的聲音如同多水的聲音。這指明每當主的榮耀回到召會裏,就會有許多聲音。主的榮耀離開的時候,我們就該安靜。安靜指明榮耀離去了,但聲音表徵榮耀回來了。在行傳二章,五旬節那天並不安靜。『從天上有響聲下來,好像一陣暴風颳過,充滿了他們所坐的整個屋子。』(2。)每當召會得復興的時候,就會有大響聲,有許多聲音。

照著以西結四十三章二節:『地就因祂的榮耀發光。』地在光之下,在主榮耀的照耀之下,沒有黑暗。在五旬節那天,耶路撒冷城就是在這樣的光照耀之下。每當召會有復興的時候,神的榮耀就得彰顯,神的聲音就被聽見,神的榮耀也照耀出來。然而,若沒有神的彰顯和神的聲音,就有黑暗。

祂的形狀是同樣的

三節說,主回來時,祂的形狀與祂同申言者來滅城的時候是一樣的。這安慰的話啟示主是何等憐憫。甚至以西結在被擄之中,主的異象也臨到那裏。主的異象不但臨到聖地,也臨到被擄之地。

在撒迦利亞一章八節,主騎著紅馬站在窪地番石榴樹中間。那時主的百姓是在卑微之地,在窪地,但主騎馬站在他們中間,要把他們帶出來。這指明祂與被擄的人同在。主仍與祂的百姓同在,但不是以正常的方式。

東門向著主的榮耀敞開

以西結四十三章四節說,『耶和華的榮光,從朝東的門照入殿中。』主由東門回來。

殿有三個門:一個朝東,一個朝南,另一個朝北。南門和北門是為著百姓的方便,但朝東的門不但是為著百姓的方便,也是為著主的榮耀。在召會生活中,我們需要好幾個門,但最重要的門是東門-向著主的榮耀敞開的門。這就是說,在召會生活中,我們需要一個向著主的榮耀敞開的門。我們不但該顧到方便;我們該特別顧到主的榮耀。在召會生活中,我們該有的第一個考慮是主的榮耀。在召會生活中的決定,主要必須是照著主的榮耀。甚至在決定聚會的日子和時間上,我們也該顧到主的榮耀,不該只顧到人的方便。召會必須向著主的榮耀敞開,使祂的榮耀能進入召會裏。

主對祂殿的強烈願望

主的榮耀進入殿中,『不料,耶和華的榮光充滿了殿。』(5。)至終殿和內殿被耶和華的榮光充滿。

在這裏我們看見主回到地上。因著祂在地上失去了祂的立場,祂就回到諸天之上。主在地上的立場就是祂殿的建造。為著主回到地上,就需要建造起來的召會,作祂在地上的立場。主不僅要回到地上;祂更是要回到召會。

以西結看見主的榮耀時,他也看見一人站在他旁邊。他看見主的榮耀,也看見主是人。站在他旁邊的人說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地;我要在這裏住,在以色列人中,直到永遠。』(7。)我寶座之地,這話證明站在以西結旁邊的人是主自己。照著文法結構,『我寶座之地,就是我腳掌所踏之地,』似乎不是好的寫法。也許因著主的願望和喜樂是在祂的殿,祂就忽略文法的事。祂的專注完全在祂的殿。

主對祂的殿很喜樂,以致祂似乎不在意文法。主回到殿裏,就非常喜樂。殿和那地得了恢復,祂再次得著腳掌所踏之地。所以祂說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

這裏我們看見主對祂的殿,對祂召會的願望。主關心召會生活的恢復。祂一直渴望並等候回到召會。這就是我們在聚會中這麼喜樂的原因。我們歡喜快樂,因為在我們裏面的主歡喜快樂。祂喜樂,因為在召會中得著了祂寶座之地,祂腳掌所踏之地。歷世紀以來,主在地上沒有腳掌所踏之地。何等喜樂,祂離開地這麼久,現今有眾地方召會作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地!真奇妙,主這全能的神竟說出七節裏所記載的話:『這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

我若是以西結,我可能問:『你既是全能的神,為甚麼你在意這麼小的地方?為甚麼這地方使你這麼喜樂?』以西結若問這問題,主可能回答:『我愛地上這特別的地方,因為這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

主腳掌所踏之地,就是祂寶座之地。寶座是為著神的行政、管理和國度,也是祂能從那裏施行管理的地方。主的腳掌是為著祂在地上的行動。離了殿作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地,主就沒有祂在地上行政和行動的根據。除非召會被建造,主就沒有立場執行祂的行政,並在地上行動。不但如此,召會是主能居住作祂安息和滿足的地方。

百姓的邪淫和屍首

在七節主告訴以西結,百姓以邪淫和屍首得罪祂。你們知道甚麼是邪淫?這裏主不是為著以色列的舉止和行為責備他們,乃是為著他們的邪淫和屍首責備他們。邪淫就是淫亂。無論一個妻子多親切、美好,她若愛丈夫以外的男人,這就是邪淫。原則上,這是啟示錄二章裏以弗所召會的情形。主說,他們作了許多善工,卻失去了起初的愛。(4。)祂說,在祂以外,他們愛了一些別的事物。這就是邪淫。無論一件事多美好、純潔或聖別,我們若愛那件事過於愛主自己,這就是邪淫。今天很少基督徒只在意主自己。許多人在意其他的事,包括美好、基要、屬靈和聖別的事。這就是邪淫。

屍首是死的東西。以西結四十三章七節說到『在錫安的高處,葬埋他們君王的屍首』。繙譯本節這部分時,在『高處』之前插入『錫安的』一辭,指明這裏的高處,可能指錫安山上的高處。照著習慣,君王的身體(屍首)是葬埋在聖殿旁邊。這就是為甚麼主說,屍首的門檻,挨近祂的門檻,他們墳墓的門框,挨近祂聖殿的門框。(8。)一邊是主的聖所;另一邊是君王身體的墳墓。因此,這些不是低階層百姓的屍首,乃是君王,高位之人的屍首。

主吩咐以西結將神的殿指示百姓

主指出這些可憎之物以後,就吩咐以西結如何教導百姓:『人子阿,你要將這殿指示以色列家,使他們因自己的罪孽慚愧。』(10上。)主沒有囑咐以西結教導神的百姓律法和十誡,像祂囑咐摩西一樣。祂乃是吩咐以西結將神的殿指示百姓。這裏主似乎說,『從現在起,不是律法的時代,乃是我殿的時代。單單遵守律法並不彀好。你必須遵守與殿有關的規模、樣式、典章、法則、和出入之處。你不該僅僅照著十誡,你也該照著我的殿而行。』

照著十節,神要以西結將殿指示以色列家,使百姓因自己的罪孽慚愧。神的殿是榜樣,百姓若在這榜樣的光中察驗自己,就會知道自己的缺點。神的心意是要藉著殿,祂的住處,作規則和榜樣,核對以色列人的生活、行為。神百姓的生活必須符合神的殿。將殿指示神的百姓,就暴露他們的罪和缺點,使他們因自己的罪孽慚愧。

今天大多數信徒覺得,道德的規律和屬靈的原則足以作行為和行動的規則。很少人領悟,我們的行為和行動不但該照著道德規則和屬靈原則受察驗,也該照著召會,照著神的殿受察驗。

今天基督教裏一般或較低的教訓告訴信徒如何行事為人,就是該作甚麼,不該作甚麼。信徒受教導要遵行許多行為的規則。也有的教訓鼓勵信徒要屬靈。這些教訓比關於行為的教訓較高,是改進了。但主不是告訴以西結將律法或屬靈的原則指示以色列家;主乃是囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。因為殿要作他們的規律,所以主就囑咐以西結將『殿的規模、樣式、出入之處,和一切形狀、典章、禮儀、法則,指示他們』。(11。)

今天我們主要的關切不應當在於循規蹈矩,甚或成為屬靈的。我們的關切應當在於符合神的殿,就是在於我們在神的殿中該如何行。主不是吩咐以西結將律法、十誡指示以色列家,也不是吩咐他將屬靈的原則指示以色列家。反之,主囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。

假定某個年輕人得救了。在他得救以前,他對待父母和妹妹相當差。現今他得救了,他就學習如何尊重他們,在與父親、母親、妹妹的關係上,行得正當、正確。然後,他又學習屬靈,實行算自己是死的等事。藉此,他在行為上可能有了改善,在某些事上也有些屬靈;然而,他卻是個全然單獨的人。他十分單獨,甚至不願意同別人禱告。這樣極其單獨的人,對神的殿一無所知。他一點不在意召會。他所作的一切都是為著他自己,他沒有一件事是為著召會,身體,基督團體的彰顯。

這樣的人若被殿量度,就要領悟他在許多方面都有缺欠。譬如,領悟他沒有窗戶,就是賜生命的靈;他需要呼求主耶穌的名而有窗戶。他越呼求主的名,他的窗戶就越多。這位弟兄也需要用殿門核對自己,與自己比較。這會使他領悟,他有許多門叫他能退出召會的生活。在過召會生活的事上,他也許照他所喜歡的來來去去,今天進來,明天出去。他有許多門,但殿沒有許多門。他沒有窗戶,卻有許多門,許多離開召會生活的路。

我們都需要由建造、由殿來核對我們的出入。我們若要進入召會生活,就必須經由一個門進來。然後我們需要往裏面、往上面前進,越上越高。一旦我們達到第三層的後面,我們就領悟,我們無法逃避,因為我們沒有能出去的門。

在以西結書裏,神用殿量度祂的百姓。例如,在殿裏多次用六這數字。正如我們所指出的,這裏用於牆、門口、和殿其他部分的六這數字,表徵主耶穌的人性。這指明我們需要用建造來核對我們的人性,並接受主耶穌的人性作我們的人性。

另一個例子與殿裏所用的木頭有關。為著某種目的所用的木頭,必須有適當的尺寸。這就是說,木頭必須守住牠的地位,並按照這個來盡功用。一塊木頭若大於或小於規定的尺寸,就不適合建造。我們將這點應用在我們今天召會生活裏的經歷,需要思想在我們的情形裏,我們是否符合神殿的尺寸。假定神要你的量度是三肘。你是符合這尺寸,還是多於或少於三肘?姊妹該站在姊妹的地位上,她若擅自站在弟兄的地位上,就不在她的尺寸裏;這不符合建造,也不適合建造。

用神的建造來量度的另一個例子,與基路伯和棕樹有關。我們若用刻在牆上的基路伯和棕樹來量度,就會想到基督榮耀形像的彰顯和基督得勝的彰顯這些事。你是在召會生活裏的人,你有基督的形像麼?你彰顯基督的榮耀和基督的得勝麼?你經歷過神的『雕刻』麼?你有沒有一些見證神雕刻你的創傷或傷痕?我們若這樣被殿量度,就會領悟我們仍是『光滑的木頭』,沒有基路伯和棕樹雕刻進來。

一個特別重要的點是,在建造裏沒有單獨的木塊。每塊材料都已被建造。每塊都與別人連結,沒有一塊單獨。你如何?你是單獨的麼?你已被建造到神的建造裏麼?你的規模和樣式符合神的建造麼?你也許說你喜歡這個,不喜歡那個,但問題不是你喜歡或不喜歡,乃是你適合不適合建造,有沒有建造到召會裏。你的行事方式符合召會生活麼?

主告訴以西結,從那時起,以色列家要照著神的殿而行。這指明今天我們不該照著某些教訓,乃該照著召會而行。召會必須是我們的規律。我們需要受召會的樣式,受召會的出入,受召會的典章、律例、和法則所規律。這就是說,我們不該照著摩西的律法,乃該照著以西結書裏殿的規模,作神的百姓。

今天主所關切的不是律法,乃是殿。祂所關切的不是屬靈,乃是召會。主在意召會,就是祂寶座的地方,祂腳掌所踏之地,祂能居住,作為安息和滿足的地方。因為主這麼在意召會,祂的殿,我們也該在意召會作祂的殿,並且使自己與殿符合。我們若領悟這點,就不會僅僅在意聖經的教訓或內裏的生命。我們更不會在意說方言或某種禱告的方式。我們該完全在意召會,並使我們自己符合召會,神的殿。

召會生活,或身體生活是真正屬靈最大的試驗。我們若不能通過召會生活的試驗,我們的屬靈就不真實。

我們需要從以西結書看見,內住基督的要求不是照著律法,乃是照著祂的殿。每個人都必須照著神殿的尺寸被量度並核對。我們不在律法時代之下;我們乃在聖殿時代之下。這是召會時代,不是僅僅屬靈的時代。現在是召會生活的時候;我們所是和所能作的若不能符合召會生活,在神看來就算不得甚麼,甚至對祂是可憎之物,是一種邪淫。所以,我們需要使自己符合召會,讓召會在每一方面來量度我們,核對我們。

祭壇-神的百姓蒙救贖和奉獻之地

在殿之後,我們來到祭壇。四十三章十八至二十七節有祭壇的典章。祭壇是神的百姓蒙救贖和奉獻之地。照著這些經文裏關於祭壇的記載,百姓需要七日來得潔淨。他們在七日之內,每日必須獻上贖罪祭同救贖的血。然後在第八日,就是復活之日,他們必須藉著獻上燔祭,而奉獻自己。(27。)在燔祭之後,他們享受平安祭,作為同主和祂百姓的筵席。這指明在祭壇上潔淨、洗淨七日之後,主的百姓就蒙祂悅納,成為祂的滿足,而與祂一同坐席。

今天在召會生活中,我們需要有為著潔淨和奉獻的祭壇。我們需要將自己獻給主作燔祭。這樣作的意思就是叫我們絕對為著主。首先我們需要被洗淨、煉淨、並潔淨,然後我們將自己獻給主。要保守殿,我們需要有祭壇。要保守召會生活,我們就需要潔淨、聖別、並藉著十字架來奉獻。

潔淨需要一段七日的期間。(26。)這指明潔淨無法迅速完成;我們要被洗淨、潔淨,需要一段期間,在這段時間裏我們蒙保守脫離一切消極的事物。然後在第八日,在復活裏,我們需要將自己獻給主,作為絕對為著祂滿足的燔祭。此後,從第八日起,我們就能與主一同坐席,在神面前享受基督的豐富。

殿的法則的摘要

十二節說,『殿的法則,乃是如此:殿在山頂上,四圍的全界,要稱為至聖;這就是殿的法則。』這裏我們看見殿的法則能摘要為兩點:殿必須在山頂上,並且必須是至聖的。在山上就是在復活裏,在升天的地位上。這指明召會生活必須是高的,在山頂上。召會也必須是聖的,從一切屬世的事物分別並聖別出來。

殿的法則與神的特性有關。神是高的神,祂也是聖的神。所以,祂要祂的居所也是高的、聖的。在召會生活中的一切,都必須是高的、聖的,能符合殿的法則。

是高的、聖的,這是關於召會的兩大原則。高是召會的地位,聖別是召會的性質。在地位上召會是高的;在性質上召會是聖的。我們不該降低召會,我們也不該使召會凡俗。反之,我們必須一直重視召會的高,並看重召會的聖,知道在地位上,召會是在復活、升天裏,在性質上,召會是至聖的。

你的召會生活是在山頂上麼?你的召會生活是聖的麼?我們都需要用這兩方面殿的法則核對自己。在召會生活裏,我們若在復活裏,並在升天的地位上,我們若是至聖的,那麼我們就能作神的住處。


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第二十三篇 殿後的房子、牆壁、香壇、聖屋、以及煮祭物之地

讀經:

以西結書四十一章十二至二十節,二十二至二十五節,四十二章一至二十節,四十六章十九至二十節。

在本篇信息中,我們要來看殿後的房子、聖殿的牆壁、殿內的香壇、聖殿兩旁的聖屋、以及祭司豫備祭物的兩個煮祭物之地。

殿後的房子

已過我花了許多時間思考殿後的房子,(結四一12~15,)仰望主給我找出這房子的意義和用途。有時聖經沒有說出來的,比說出來的更有意義。我們可以知道以西結書裏大部分建築的意義和用途,但對於殿後房子的使用,卻找不到一點暗示。這房子比殿還要大。殿的尺寸是一百肘乘六十肘,但殿後的房子是一百肘乘八十肘。雖然這房子比殿還大,聖經卻沒有記載這房子的用途。

我研究這房子時,主給我看見這房子表徵基督的豐富。旁屋表徵基督的豐滿,但殿後的房子乃表徵基督的豐富。我們需要區別基督的豐富和基督的豐滿。基督的豐富是基督的所是。例如,基督是生命、亮光、實際和道路。基督的豐滿乃是召會作基督的彰顯。(弗一22~23。)基督的豐滿是基於基督的豐富。當我們經歷並享受基督的豐富,我們就成為召會作基督的豐滿,祂的彰顯。旁屋指明基督的豐滿,殿後的房子指明基督的豐富。

我要簡單的向你們說明,殿後的房子如何表徵基督的豐富。假如你到一位弟兄家裏作客,他沒有給你一個房間住,而叫你睡在客廳的沙發上,這指明這位弟兄並不富有,他是貧窮的。然而,如果那位弟兄特別為你豫備一間寬敞的空房間,這就指明他是富有的。這裏的點乃是:我們的基督非常豐富。基督豐富到一個地步,能滿足神與人一切的要求,應付神與人一切的需要,並且仍然有一間大『房子』餘剩。這房子指明基督是豐富的,有豐盛的餘剩。

我們不該認為作神建築的基督,只有我們所需要的那麼多。原則上,基督作神的建築,總是有餘剩的,並且所餘剩的比所用的還多。我們要記得,五餅二魚食飽五千人,還有十二籃餘剩。(約六12~13。)剩下的比開頭手中所有的還多。這指明基督是無限無量的。在我們所需要之基督那一分的後面,有更大的一分是『空餘』的。基督不會像有些公寓大樓掛著『客滿』的牌子,對於基督總是有『空餘』的。因著基督有追測不盡的豐富,所以祂這房子總是有空餘的。

這房子的尺寸(包括牆的厚度)是一百肘乘八十肘,這是很有意義的。八十是十乘八。八這數字表徵復活,十表徵豐滿。所以八十指明豐滿的復活。不僅如此,這房子的面積是八千平方肘,就是一百倍的八十。換句話說,這是一千倍的復活。

殿後房子的量度包括了四面的圍牆,各厚五肘。房子實際的容量是七十肘乘九十肘。(結四一12。)這些數字也很有意義。七十是十乘七,九十是十乘九,而九是三乘三。這些數字指明完成(七)、豐滿(十)、復活(八)和三一神(三)。這一切給我們看見,基督是何等豐富。

聖殿及其前後房地的尺度

以西結四十一章十三至十五節給我們看見聖殿及其前後房地的尺度:『這樣,他量殿,長一百肘;又量空地,和那房子,並牆,共長一百肘;殿的前面,和兩旁的空地,寬一百肘。他量空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,共長一百肘。』殿長一百肘,殿的前面和兩旁的空地,寬一百肘。內殿寬二十肘。(2,4。)殿牆厚六肘,(5,)兩邊共厚十二肘。旁屋各寬四肘,兩面加起來寬八肘。(5。)旁屋的外牆厚五肘,兩面加起來厚十肘。(9。)旁屋外面的餘地每邊寬五肘,加起來寬十肘。(9。)我們把這些加起來,就有六十肘。(參三一○頁第四圖。)聯屬於殿的旁屋和聖屋中間的空地,在殿兩邊各寬二十肘。我們若把這些加起來,就有一百肘;(參二六八頁第一圖;)形成一個邊長一百肘的正方,表徵基督作神的居所,是全然完美、直立、完整並豐富的。

內院、殿的前面和兩旁的地,寬一百肘,長也一百肘。因此,這地區(有祭壇為其中心)也是邊長一百肘的正方。這進一步指明,基督是完全、直立並完整的,祂完全彀資格為神所用,以完成祂救贖的工作。

空地連同殿後的房子及其圍牆,長一百肘。(13。)空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,也是長一百肘。(15。)這裏在殿後面又有一個邊長一百肘的正方。這又指明基督是完全、直立並完整的。祂足以應付神與人的需要,並且綽綽有餘。基督的盈餘實在是豐富的。

這奇妙的排列啟示我們神的智慧。雖然總共有三塊地,但每一塊都是一百肘見方。這指明在三一神裏有一百倍的完整平方和一百倍的豐富盈餘。

我要請你們用全聖所綱領圖,(二六八頁,)來看聖殿和內、外院全部的面積。引到外院的東門,(四十6~16,)和引到內院的東門,(32~34,)加起來共一百肘。外院從外門到內門也長一百肘。內院長一百肘;殿本身長一百肘,空地和殿後的房子也長一百肘。把這五部分加起來,總共有五百肘。這位在各面全然完美的基督,乃是一百倍的五。我們要記得,五是負責任的數字。因此,基督為我們在神面前負一百倍完全的責任。這幅圖畫描繪出基督的完整、直立和富餘。祂的完整、直立和富餘是完全的,是出於神的,且是在復活裏的。基督為我們在神面前負責任,為神作了完整、完美、無瑕疵的見證。

聖殿的牆壁

按照以西結書裏的記載,聯屬聖殿的各部分,包括殿本身、廊子、旁屋、殿後的房子、以及所有的牆壁,都是用木板遮蔽的。(四一17。)因此我們進到殿裏,甚麼也看不見,只看到木板。這與摩西所立起的帳幕完全不同;帳幕裏到處所能看到的都是金子。每一部分都用金包裹。(出二六29。)反之,在以西結書這裏,每一部分都是用木板遮蔽的。金表徵神性,木表徵人性,特別是主耶穌正確的人性。

以西結書中滿了人性。在一章,寶座上的基督是一個人。在寶座上有一個人。甚至在祂的榮耀裏,基督也啟示為一個人。在四十三章,當榮耀重新充滿聖殿時,有一人在那裏。(2,6。)這人就是主自己。在神的建造裏,主要的材料乃是人性。這指明我們需要有人性,但不是天然的;我們需要有耶穌的人性。正確的人性不是我們天然的人性;正確的人性乃是耶穌那釘死、復活並升天的人性。

在關於聖殿的記載裏,六這數字用了許多次。幾乎每個入口、門和過道都有數字六。衛房是六乘六,鋪石地上的三十間房子是五乘六。我願意再次指出,六這數字在此表徵那人耶穌的人性。遮蔽聖殿內部的木板,也表徵主耶穌的人性。

聖經沒有記載用何種木頭來遮蔽牆壁。同樣,我們也很難描述主耶穌有何種的人性。耶穌的人性是奇妙的。我們無法描述,但我們卻能看見,也能得著。

在所有遮蔽的木板上都刻有基路伯和棕樹。(四一18~20。)基路伯就是一章所描述的四活物;表徵主的榮耀顯在受造之物上。在基路伯中間有棕樹,表徵基督的得勝和基督永遠常存的能力。在一章,基路伯有四張臉,但在牆上的雕刻裏,基路伯只有兩張臉-人的臉和獅子的臉。人的臉表徵並顯彰人性,獅子的臉表徵在人性裏的得勝。

四十一章十八至十九節說,『牆上雕刻基路伯和棕樹;每二基路伯中間有一棵棕樹,每基路伯有二臉;這邊有人臉向著棕樹,那邊有獅子臉向著棕樹;殿內周圍,都是如此。』這裏告訴我們,每二基路伯中間有一棵棕樹。這表徵我們在顯出基督榮耀的形像中,彰顯基督的得勝。每棵棕樹一邊有人的臉,另一邊有少壯獅子的臉。這表徵基督的榮耀和得勝顯在得勝的人身上。這就是說,我們若與基督有交通並享受基督,我們若彰顯基督並因基督得勝,那麼別人就會在我們身上看見人的臉和獅子的臉。在我們身上就會有基督的形像、榮耀和得勝。

我們需要留意一個事實:基路伯和棕樹不是漆在木頭上,而是刻進去的。這啟示我們,作為遮蔽的木板,需要被主所『雕刻』。被雕刻乃是指受苦。我們遇到一些弟兄姊妹,在他們身上給人一個印象,他們有些東西是被主雕刻過的。基督的得勝和主的榮耀已經刻到他們裏面。主常存的能力、新鮮、和常新的生命,都刻到他們裏面了。因著主的雕刻,他們無論到那裏都帶著這種形像和印象。

木頭作的香壇

香壇完全是木頭作的。每一部分,包括壇角都是木頭作的。(22。)這與摩西所立帳幕裏的香壇完全不同。帳幕裏的香壇是木包上金作成的,表徵神性包著人性。(出三七25~26。)立在這殿裏的香壇,單單是木頭作的,表徵只有耶穌的人性。

在帳幕和聖殿裏,都有壇、燈臺和陳設餅桌子。但在以西結書這裏,壇也就是桌子。(四一22。)作為壇,這是我們獻祭給神用的;作為桌子,這是神向我們供應的地方。壇是為著我們獻祭給神使祂滿足,桌子是給神為我們豫備東西使我們滿足。因此,一個壇有兩種用途:為著我們對神,這是壇;為著神對我們,這是桌子。我們在這壇上向神獻上出於基督的東西,而神在這桌子上為我們豫備出於基督的東西。二者都是在基督的人性上。

所有擺在這壇桌上的,必須都是基督。基督在壇上是給神的香,基督在桌上是給我們的食物。當我們在其上獻上基督給神,這就是使神滿足的壇;當神在其上為我們豫備一些出於基督的東西,這就是使我們滿足的桌子。換句話說,基督在壇上就是香,基督在桌上就是食物。

這裏主要的點乃是,牆用木頭遮蔽,而香壇也是木頭作的;木表徵主耶穌的人性。木的香壇高三肘,長二肘,表徵三一神在復活裏乃是見證。

木頭作的壇所放的地方,周圍也都是木板刻著基路伯和棕樹。這指明我們若彰顯基督的榮耀和得勝,就會有這個壇桌,給神和我們在基督裏一同有交通。在此神享受我們在基督裏所獻的香,我們也享受神在基督裏所供應的食物。這樣,我們和神都享受了基督。神因著基督裏的馨香得了滿足,我們也因著在基督裏的食物供應得了滿足。現在我們需要看見,惟有在一種空氣之下,在一種情形當中,就是有人彰顯出基督的榮耀和得勝時,纔能有這相互的享受。我們若靠基督得勝,並彰顯基督的形像和榮耀,我們就會有壇桌,使我們與神交通並享受基督。這交通與享受乃是我們在基督裏並靠基督得勝的結果。

沒有燈臺

在這殿裏沒有燈臺發出亮光。在帳幕裏,聖所內沒有窗或開口,所以需要燈臺。但在以西結書所描述的聖殿裏,有許多窗櫺用來透光通氣;因此就不需要燈臺。



在外殿和內殿入口處,各有一道門;(23;)每道門各有兩扇,每扇又分作兩扇,是摺疊的。入口只是一個開口,開口裏面有能開能關的門。這事應用到我們今天的情形,可以說,當正面的人(就如使徒)進來時,我們當然該開門。然而,當消極的人(就如豺狼-太七15)進來時,我們就必須關門。

你所在地的召會有沒有門?我擔心你所在地的召會只有通道,卻沒有入口的門。在召會生活中我們需要有入口也有門。一面,我們應當向正面、積極的人事物敞開;另一面,我們該向消極的人事物關閉。我們該把門關起來,不讓這些消極事物進來。門的功用與窗櫺相似:向積極、正面的事物敞開,向消極的事物關閉,不讓其進來。

每一入口有兩扇門,每扇門又分為兩扇摺疊門;每道門口總共有四扇門。(結四一24。)每扇門有兩扇摺疊門,這表明門是可伸縮、可轉動並摺疊的。有時在召會生活中,領頭的人沒有伸縮性。他們不知道如何摺疊並轉動。召會需要可轉動、摺疊、伸縮的門,易於開啟,也易於關閉。

聖屋

聖屋是連接內院和外院的聯結房子。這些聖屋位於北面和南面,(四二13,)各寬五十肘,長一百肘,中間有一條夾道寬十肘。南北聖屋各有兩排,中間隔著一條夾道相對著。因此,南屋的許多門開向北,北屋的許多門開向南。這使聖屋成為聯結的房子。

這裏的重點乃是,聖屋是祭司喫供物的地方。我們已經看見,外院裏鋪石地上的房子是百姓喫祭物的地方。現在我們看見,聖屋是給祭司喫供物,並擺放、儲藏供物的地方;祭司就是把聖衣放在這裏。(14。)

在鋪石地上的屋子裏,百姓能享受基督,但他們無法彰顯基督,因為他們沒有聖衣。聖衣表徵彰顯並活出來的基督。供物表徵基督作我們的享受,聖衣表徵基督作我們的彰顯。在外院裏的人只能享受基督,卻無法活出並彰顯基督。祭司的情形是進步多了。祭司不只享受基督,也彰顯基督。他們不只喫基督,也活出基督。除此之外,他們還有基督的儲存。在這一切事上,我們能看見在經歷基督上更多的進步。

在聖屋這裏,人達到了屬靈經歷的最高峰。在聖屋裏生活就是在基督裏生活。在聖屋裏喫供物,就是喫基督。穿上聖衣就是穿戴基督。由此我們看見,在聖屋這裏,我們在基督裏生活、享受基督並彰顯基督。

位於北面和南面的聖屋彼此相對;這表徵交通、見證和印證。儲存、供應並享受基督,乃是交通、見證、印證的事。

聖屋長一百肘,寬五十肘。一百這數字表徵完滿中完全的完整,五十表徵人接受神的恩典之後背負完滿、完整的責任。並且,我們若把北面和南面的聖屋合起來,就有另一個邊長一百肘的正方,表徵完全的儲存、供應和享受。不僅如此,這些聖屋彼此見證,而合起來就有絕對、完全的完整。這指明當相互的見證加在一起時,對基督就有完全的享受和儲藏。我們個人無法得著這個,乃是與眾聖徒纔能得著。(弗三18。)

聖屋和旁屋一樣,都有三層。(結四二5~6。)聖屋與旁屋高度相等,指明聖屋與基督的豐滿相合。祭司享受基督、穿戴基督、儲存基督並得著基督到一個地步,他們的聖屋與旁屋(表徵基督的豐滿)一樣高。

六節說,『聖屋有三層,卻無柱子,不像外院的屋子有柱子;所以上層比中下兩層更窄。』雖然聖屋有三層,卻沒有柱子。就屬靈的經歷說,這指明人享受基督達到最高的境地時,就不像在屬靈較低的境地。那些在聖屋裏的人並不彰顯基督的能力,那是柱子所象徵的。反之,聖屋是重在表明基督的超越與高超。鋪石地上的屋子和四拐角上的房子重在表明基督的低就和普及;廊子指明基督的便利;聖殿周圍聯屬的房子和旁屋外的餘地,是指著基督的富餘;殿周圍的空地,並空地後的空房,表明基督的豐富和有餘。現在我們看見,聖屋重在說明基督的超越和高超。為這緣故,聖屋有三層,卻沒有柱子,像院子的柱子那樣。

在最高的一層,就是第三層,兩面都有樓廊,彼此相對。這指明我們越享受基督,就越有印證。我們越在基督的享受裏升高,就越有交通和相互的印證。

當我們有第三層所表徵對基督的享受,我們就會珍賞交通和印證,並彼此敞開;我們就不喜歡單獨或關閉。然而,那些在主裏年幼,沒有多少屬靈長大的人,不會感覺需要交通和印證,他們寧願單獨。那些享受基督、儲藏基督、穿戴基督、憑基督活著、靠基督事奉神的人,生命會成熟並達到一個屬靈層次,他們所過的乃是滿了交通和相互見證、印證和敞開的生活。

第三層聖屋,因有樓廊佔去一些地方,所以比中下兩層窄些。這指明當我們對基督的經歷和享受達到第三層時,我們就會多向人敞開,和人交通、印證,而自己保留的部分,就比在低層時少了。

兩邊煮祭物之地

在聖屋西邊,靠近後面的地方,兩邊有煮祭物之地,就是祭司煮祭物、烤素祭的地方。(四六19~20。)這是祭司的『廚房』。百姓的廚房是在外院的四拐角那裏,但祭司的廚房是在聖地內這兩個地方。

聖殿四圍的地

量完聖殿以後,以西結就被帶到聖殿及其內外院整個建築的外面,那人就量了牆外的地。(四二15~20。)這塊地每一面量出來都是五百竿,不是五百肘。(16~19,原文。)一竿等於六肘;因此,牆外的地是一個邊長三千肘的正方,總面積是九百萬平方肘。然而,只有中間一個邊長五百肘的正方是用來建殿,所以聖殿整體周圍的空地很寬闊。

結論

末了,我們作一個結論。這幅聖殿聖地的圖,有四點特別:

分別

殿的設計給人一個強烈的印象,就是分別。圍繞這塊空地的牆把聖的與俗的分別出來。

這裏總共有四道牆:圍繞整個基地的牆,圍繞外院的牆,圍繞內院的牆,圍繞聖殿的牆。這些牆包圍著殿,使聖的與俗的分別出來。這啟示人進入殿,必須經過四重的分別。分別的界線是何等的大!聖殿及內外院這整體,在每一邊外面都有一塊寬闊的空地,使其與牆相隔一千二百五十肘。這指明在基督裏與世俗相隔很大。

進級的

殿的設計也給人一個進級的印象。我們越往裏面走,就越高;我們在聖殿裏,就比地平高出十五肘。並且我們越升高就越寬闊。越裏面、越高、越寬闊,這就是進級。對神聖別建造的這個經歷乃是進級的。

對稱的

不僅如此,聖殿的外觀清楚的給人一種平衡、對稱的印象。在這設計裏沒有一樣東西是歪斜或彎曲的。每一樣都是完全平衡、正方、直立的;沒有一樣是彎曲的。

召會生活的圖畫

這是召會生活的圖畫。召會生活就是完全分別的生活、進級的生活、平衡的生活。召會生活也是直立、正方、正直的。


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第二十二篇 聖殿與旁屋

讀經:

以西結書四十章四十八至四十九節,四十一章二十五節下至二十六節上。

在本篇信息中,我們要來看聖殿與旁屋。聖殿分為三部分:廊子、聖所(外殿)、至聖所(內殿)。

聖殿

我們經過祭壇以後,就來到聖殿。聖殿主要分三部分:廊子、稱為聖所的外殿、以及稱為至聖所的內殿。除此之外,還有附在旁邊的建築,以西結稱為旁屋。旁屋在聖殿整個建築的周圍。因此,聖殿是由三部分連同一個附著的建築所組成的。

廊子

我們先來看殿的第一個主要部分,就是廊子。

臺階

廊子前有十層臺階。(四十49。)現在我們可以看見,聖殿及其內外院全部共有三層:外院是第一層,內院是第二層,聖殿是第三層。聖殿的地平就在第三層。我們要記得,圍牆外的街道比外院的層面更低。我們若從聖殿整體之圍牆外的街道開始算起,就有四層:街道是第一層,外院是第二層,內院是第三層,聖殿的地平是第四層。這使我們對聖殿的高度有一點認識。

這也指明,我們越往殿的裏面走,我們就越升高。當我們在圍牆外面,我們是在最低層;但我們進去並往裏面行,就越過越升高。我們從街道進到外院,必須升高七層臺階;從外院到內院,必須再升高八階;從內院進到聖殿,又再升高十階。由此我們看見,殿比街道總共高出二十五階。

雖然從街道到聖殿的地平,我們必須上二十五階,但實際上我們只升高了十五肘。我們能算出這個數字,因為通往殿的十階,等於聖殿月臺的高度。在四十一章八節,以西結說他看見聖殿的高度是六肘。這等於十層臺階的高度。這六肘高的月臺,就是聖殿全部建築和旁屋的基礎。這十層臺階的高度等於六肘,所以,從街道到殿的地平有二十五階,就應當有十五肘高。

(第四圖:聖殿平面圖)

這裏的數字也是非常有意義的。二十五是五乘五,指明在責任裡負責任。十五是五乘三,指明由在復活裏的三一神來負責任。我們把這些點放在一起,就能看見在聖殿裏越升越高的路,就是在復活裏之三一神所負的責任中來負責任。離了三一神在復活裏來負責任,我們是無法升高的。

兩根柱子

我們從臺階往前到兩根柱子。我們需要區別兩根柱子和殿的門柱。(四一21。)門柱是方的,而柱子是圓的。聖經記載門柱的尺寸,卻沒有說到柱子的尺寸。以西結沒有告訴我們柱子的尺寸,這事實指明柱子必定是無限量的。因此,這兩根柱子表徵基督作神的見證,用無限無量的能力背負神的家。

現在我們來看廊子本身。四十章四十八節說,『於是他帶我到殿前的廊子,量廊子的牆柱,這面厚五肘,那面厚五肘;門兩旁,這邊三肘,那邊三肘。』這裏我們看見兩根門柱各五肘厚。五這數字指明負責任,二這數字指明見證,所以這兩根門柱的意義,就是在見證中負責任。三這數字再次表徵復活裏的三一神。

廊子長二十肘,廊子的入口寬十四肘。(四十48~49。)我們已經看見,十四這數字是由七乘二或由十加四所組成。七表徵完成,二表徵見證;十表徵豐滿,四表徵受造之物。因此,廊子也表徵受造之物背負豐滿的完整見證。

關於廊子還有一點,就是廊子是用作緩衝的地方;這使殿容易給人接近。在召會生活中,我們也該有個緩衝的地方,讓人容易進來。這就是說,我們需要有一種氣氛是伸展出去的,讓人容易接觸我們,摸著我們。這樣一個緩衝的地方使人能接近召會,使我們能帶人進來,並且能留住人。廊子或緩衝的地方除了使殿容易接近以外,也是一個地方讓我們能慢下來,進前來,豫備自己進入殿內。

外殿

我們經過了廊子,就來到外殿。外殿的門口寬十肘。(四一2。)第一個入口是廊子的入口,寬十四肘,但進入外殿這第二個入口寬十肘。這指明我們越往裡面,路就越窄。我們將要看見,內殿的入口甚至更窄,只有六肘。照四十一章二節看,門兩旁每邊各五肘;有兩根門柱各五肘,指明在見證中負責任。

外殿長四十肘,寬二十肘,總共是八百平方肘。八百這數字指明一百倍的復活。四十和二十都是五的倍數。二十是四乘五,四十是八乘五。五是由四(受造之物)加上一(獨一的神)所組成,表徵人接受神的恩典來負責任。八這數字表徵復活。所以,四十由八乘五組成,表徵人作為神的造物,加上在復活裡的神,產生一種有完全、完整樣式的事物。

門口

內殿的門口寬六肘。(四一3。)我們已經看見,這表明我們越往裏走,入口就越窄。我們在廊子外面,是不受限制的;當我們來到廊子裏面,就有一點限制。這限制不是很窄,因為仍然有十四肘。然而,當我們經過廊子來到外殿,入口就變窄到十肘。當我們繼續往前,到達內殿,入口就更窄,只有六肘了。從屬靈的經歷得知,我們越親近主,就越受祂的限制。我們若是鬆懈隨便的,這就表明我們遠離了主的同在。我們越接近主,就越受限制。

內殿

我們現在從外殿往前到內殿。四十一章三節說,『他到內殿,量牆柱,各厚二肘,門口寬六肘,門兩旁各寬七肘。』牆柱各厚二肘,又是指明見證。

四節告訴我們,內殿是二十肘見方。帳幕裏的至聖所是正方,(出二六,參出埃及記生命讀經第九十九篇,)建在美地上聖殿裏的至聖所也是正方。(代下三8。)殿牆厚六肘,(結四一5,)表徵主耶穌的人性。主耶穌的人性是神居所站立的力量。在帳幕裏直立的皂莢木表徵主耶穌的人性。(出二六15。)現在我們需要看見,以西結書裏的殿牆也表徵耶穌的人性。主耶穌作為正當的人,乃是直立、支持的牆。

二十由四乘五組成。二十肘見方,就是內殿的面積,等於四百平方肘,就是一百乘四。五乘四(二十肘)成了一百倍的四,表徵神在受造之物裏,以受造之物作祂的居所。當我們這些蒙了神恩的受造之物,相調為一,成為完全的正方,就是成為一百乘四的單位時,神就在我們中間得著祂的住處。

旁屋

在聖殿的南、西、北三面有旁屋。(參三一○頁第四圖。)這些旁屋共三層,每層有三十間,總共有九十間旁屋。殿牆分三部分,殿牆的第一層寬六肘,第二層寬五肘,第三層寬四肘。因為是一層放在一層上面,所以就形成了一肘寬的坎,旁屋的梁木就擱在這坎上。(結四一6。)旁屋的第一層梁木放在第一層坎上,旁屋的第二層梁木放在第二層坎上。

在聖殿周圍的旁屋,越高就越寬。最低一層的旁屋是四肘寬,第二層旁屋是五肘寬,第三層旁屋是六肘寬。然而,聖殿往上直立,寬度不變。旁屋越高就越寬,這指明我們與主越往高處,我們在經歷中也變得越寬廣、越豐富。我們越進到裏面,就越升高;越往高處升,就越寬廣。第一層的旁屋是四肘寬,表徵我們是一般的受造之物。但我們越升高,越變寬,我們的數字四,就變成數字五,背負一些責任。然後我們再升高變得更寬廣,就成為數字六,就是神在第六日所造正確的人。這指明我們會與主耶穌一樣的高,一樣的寬廣;祂乃是牆。這啟示僅僅作受造之物,並僅僅背負一些責任是不彀的,我們需要成為正確的人,有數字六。

照以西結四十一章八節看,圍著殿有高臺,就是殿和所有旁屋建在其上的基礎。這個高臺高六肘,再次表徵主耶穌的人性。因此,主耶穌的人性乃是根基、基礎和牆。

是殿的豐滿

聖殿的美麗乃在於旁屋。假若拿掉了旁屋,殿就太簡單,不美麗了。

嚴格說來,殿表徵基督。雖然基督與召會性質相同,但是殿是指基督自己,而作為殿之豐滿的旁屋,表徵召會是基督的豐滿。我們在以弗所一章二十三節看見,召會是基督的身體,乃是祂的豐滿。假如殿沒有旁屋,殿就沒有豐滿。九十間分作三層的旁屋,彰顯殿的豐滿。拿掉這些旁屋,就是將殿的豐滿奪去。正如旁屋是殿的美麗,照樣,基督的美麗乃是召會,身體,作祂的豐滿。

在以西結對神聖別建造的敘述裏,常常用到三十這數字。鋪石地上有三十間屋子,門洞裏有三十個窗,門洞內的柱子有三十個柱面。這些數字都指明我們能享受基督有多少,在於我們經歷基督有多少;我們能彰顯基督有多少,在於我們享受基督有多少。

旁屋豫表召會是基督的豐滿,是祂的彰顯。為著彰顯的三十間旁屋,是基於為著享受的三十間聖屋。我們所彰顯的基督,無法多於我們所享受的基督。我們所彰顯的基督,只能到我們享受祂的程度。我們對基督的享受,至終成了基督的豐滿、彰顯。

表徵在復活裏的三一神

旁屋有三層,表徵在復活裏的三一神。我們是在復活裏並在三一神裡彰顯基督。當我們在三一神--父、子、靈裏,當我們在復活裏,我們就彰顯基督連同我們對祂的享受。當我們經過十字架,並進入復活時,我們就在三一神裏面,享受父的愛、基督的恩、和聖靈的交通。(林後十三14。)

三十間旁屋有十二間在北邊,十二間在南邊,六間在西邊。三十間旁屋也可分為六組,每組五間。六這數字表徵人在第六天被造,五這數字表徵人這受造之物,藉著接受神的恩典而擔負責任。我們擔負責任,不是靠自己的能力,乃是藉著神的恩典。這指明旁屋是神加到我們裏面來負責任而有的結果。旁屋有三層,每層有三十間,分為六組,每組五間。這指明我們在復活裏,在三一神裏,倚靠神的恩典,在神面前擔負責任,結果我們就成為所享受之基督的豐滿、彰顯。

外牆

旁屋的外牆厚五肘。(結四一9。)五這數字在此指明我們接受了神的恩典,在神面前擔負責任。一面,召會是神與人的組成;另一面,召會也是人在神面前負責任。假如長老、同工、和所有的聖徒,都沒有在神面前負責任,就不會有旁屋,沒有召會作基督的豐滿。但我們若一同擔負責任,那麼就會有基督的豐滿,基督的彰顯。當我們這些神所造的人接受了神的恩典,擔負我們的責任,盡我們的功用,那麼就會有召會作基督的豐滿。

窗櫺和棕樹

現在我們再來看窗櫺和棕樹。我們已經指出,窗櫺是為著通風透光,也是為要擋住消極的事物。(四一16。)這些窗櫺表徵基督是賜生命的靈。主的靈在那裏,那裏就有自由。(林後三17下。)賜生命的靈是非常自由的,但還是有窗櫺。一面,這裏有自由;另一面又有簾幕。凡是屬天,出於生命、光和純潔空氣的,都能進來。但凡是不潔淨、邪惡和消極的都被窗櫺、簾幕擋住。這說出基督作賜生命的靈,如何在我們裏面運行。

棕樹是雕刻在窗旁的牆上。(結四一18~19。)棕樹生長在野地裏,冬夏常青。這指明基督在試煉和試誘中一直得勝不敗,具有永遠常存的能力和力量。得勝和常存的能力、力量,總是與空氣和光聯在一起。這就是說,我們的得勝和能力,與賜生命的靈有關。我們若享受賜生命的靈,也就會享受基督的得勝、能力和力量。

餘地

四十一章九節說,旁屋之外,還有餘地。這表徵基督豐富的盈餘。無論我們多麼需要基督,無論基督多麼滿足我們的需要,還是有東西餘留下來。當主耶穌滿足了飢餓的人群,還有十二籃餘剩。(約六。)我們可以說,在旁屋三邊的餘地乃是十二籃。主永遠不會缺乏;祂總是豐富而有餘剩的。基督總是充足的,基督的恩典也是充足的。基督和祂的恩典是無窮盡的。無論我們多麼享受祂,總是有餘剩。

旁屋外面空出來的餘地,寬五肘,(結四一11,)尺寸與外牆的厚度一樣。五這數字再次指明接受主的恩典使我們負責任。這裏我們需要看見,無論我們多麼憑神的恩典來負責任,恩典總是有餘的。我們擔負五肘的責任,神就會給我們五肘有餘的恩典。當我們擔負我們的責任時,神總是給我們豐盛的恩典。這是神的法則。

空地

在旁屋餘地和聖屋中間,有空地寬二十肘。(10。)這二十肘的空地指明基督的恩典不只是足彀的,也是豐富的。二十這數字由十乘二和五乘四所組成。這指明完全的(十)見證(二)是由受造之物接受恩典,在神面前擔負完全的責任。由此我們看見我們所經歷的基督,以及我們所享受的恩典,乃是寬敞、廣闊、豐富、完滿的,並有許多富餘。

我們若看見這點,就會領悟我們有十二籃的剩餘,然後去餧養人,又會有更多籃的剩餘。這是因為基督總是越過越豐富的;祂是無窮無盡的。我們享受祂一次,就有五肘剩餘;我們再享受祂,就有二十肘剩餘。基督絕不會變得更少,祂總是越過越多。因著基督是如此豐富,所以年復一年,盡職的人會越過越豐富。

旁屋的門

雖然有九十間旁屋,卻只有兩個門。這指明出口既不多,所以容易進去,卻不易出來。沒有後門或側門的出口。窗櫺有很多,卻只有兩個門。不僅如此,門是向著餘地的。如果沒有餘地,就無法開門。

我們需要留意這個事實:門是開向餘地的。若沒有餘地,就沒有門,也沒有入口。這指明恩典有餘纔有入口。我們若在事奉上耗盡了,勉勉強強的得勝,我們就沒有多餘的恩典;結果就沒有門,沒有入口。入口是基於多餘的恩典。我們若活在主裏面,我們的聚會和事奉就該有餘地,有多餘的恩典;那麼就有大門為我們敞開,沒有人能將牠關閉。(啟三8。)


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第二十一篇 祭壇

讀經:

以西結書四十章四十七節,四十三章十三至十七節。

本篇信息我們要繼續從內門,甚至從內院來看中心的事-祭壇。在看祭壇以前,我想復習一下另外兩件事,好使我們印象深刻。

首先,我們看過在東、南、北三面總共有六個門,分為三組,每組兩個。我們要記得,六乃是人的數字,因為人是在第六天造的;三這數字表徵在復活裏的三一神。六個門表徵三一神與人調和。三與六調和。門分為三組,每組兩個,這事實指明三一神成了一個人-神人,在祂的釘死裏被『裂開』(或被切割),如今祂乃是在復活裏。現今祂是門,我們藉著祂得進入神裏面,並進入一切屬神的事物裏。

第二,我們需要注意從外門到內門距離剛好一百肘。(結四十47。)一百這數字是由十乘十或二十乘五所組成的。十乘十表徵完滿中的完滿,或完全中的完全。二十乘五表徵完滿和完全負責作見證。不僅如此,如第一圖所示,有三段的一百肘,共三百肘。(二六八頁。)我們再次看到三這個數字表徵三一神,成了一個人-神人。何等奇妙!何等美妙!我們乃是在這樣一位神人裏面。祂被釘十字架,但如今祂在復活裏,而我們在祂裏面。

祭壇是全聖所之地的中心

我們若參考聖殿及其內外院綱領圖,可以看見不論從那一個門進入聖所,最後一定會到祭壇這裏。沒有例外;祭壇是必經之地。我們都是經過這位奇妙的神人進來的,祂被釘十字架,如今在復活裏。我們若是要遇見神,就必須來到祭壇。

祭壇乃是在全聖所之地的中心。祭壇不僅是內院的中心,也是全聖所之地的中心。

事實上,表徵十字架的祭壇,乃是宇宙的中心。從人與神的關係來說,是以地為中心。地面上居人之地的中心乃是迦南美地,巴勒斯坦,因為這美地是歐亞非三大洲的聯結中心。美地的中心是耶路撒冷城;耶路撒冷城的中心乃是聖殿的所在地;而全聖所之地的中心乃是祭壇。因此,祭壇至終乃是宇宙的中心。祭壇既表徵十字架,這就是說,十字架乃是宇宙的中心。

我們認識十字架完全的意義,乃是很重要的。根據基督教膚淺的教訓,十字架是主耶穌為我們受死的地方。這當然是對的,但十字架的意義不只如此。十字架這宇宙的中心,表徵神、人、以及一切受造之物包羅萬有的死。主耶穌在十字架上的死,不是僅僅個人的死,乃是包羅萬有的死,包括了神、人、和一切受造之物。

神與人相會的地方

我們已經指出,從聖殿及其內外院綱領圖可以看見,不論人從那一個門進去,都會來到祭壇這裏。當神從聖殿來與人相會時,同樣也是來到祭壇這裏。所以,祭壇不僅是宇宙的中心,也是神與人,人與神相會的地方。若有一個人從北門進入,另一個人從南門進入,二人就會在祭壇這裏遇見神,並彼此相遇。

神從祂的居所出來,到了十字架,並且死在那裏。首先,祂離開了祂的居所,生於伯利恆;在地上生活了三十三年半之後,祂來到祭壇,就是來到十字架。祂死在那裏的時候,並不是單獨的。藉著祂的成為肉體,祂將人穿在祂身上。因此,祂死在十字架上時,人也死在那裏。這指明神與人在十字架那裏,藉著死相遇在一起。

對神死是釋放

然而,神不會受死影響。不論祂經過多少死,祂仍是一樣。實際上,死幫助祂得著釋放。神從祂的居所出來,上到十字架,並且死在那裏,為要釋放祂裏面的所是。我們可以用麥粒作比方。麥粒種到土裏,就死了。這死是可怕的,還是美妙的?我們該說麥粒的死是美妙的,因為若沒有這死,麥子裏面一切豐富和美麗的事物,都無法得著釋放。因此,麥粒的死不是可怕的,而是美妙的。同樣的原則,對神來說,死也是美妙的。主耶穌說,『一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。』(約十二24。)祂把自己說成一粒麥子,落在地裏死了,為要繁增出許多子粒來。藉著祂的死,祂裏面神聖生命的豐富得著了釋放。因為神是生命,甚至是復活,祂不能被死了結。凡是出於人的事物,都會被了結;但凡是出於神的,反要藉死得著釋放。現在我們看見,當神去到祭壇-十字架,並且死在那裏,祂的生命就得著了釋放。

對人死是了結

正如我們所指出的,人也在十字架上。當主耶穌死的時候,人也死了,這死是指人的了結。一切與人有關之消極的事,都在十字架上了結了。讚美主,我們都在十字架上了結了。藉著主耶穌在十字架上包羅萬有的死,神一切的豐富都釋放出來。基督十字架上的死,對神是美妙的釋放,對我們是美妙的了結。我們都需要這祭壇的異象。我們需要看見,不管我們年紀多大,我們都同時在十字架上了結了。神的豐富在那裏得著釋放,一切消極的事物也在那裏被了結。所以,基督十字架上包羅萬有的死,乃是我們的了結和神的釋放。

神與人的調和,開始於主耶穌生在伯特利。藉著祂的成為肉體,神進到人裏面。然而,人與神的調和開始於十字架,而完成於復活。經由主的死與復活,我們被放到神裏面,並與神調和。所以,藉著成為肉體,神進到人裏面;藉著死與復活,人被放進神裏面。

我們一切的所是並所有,都在十字架-祭壇-上了結了。藉著十字架,神聖的生命得著釋放,然後藉著基督的復活,這生命分賜到我們裏面。如果將一粒麥子和一粒小石頭埋在土裏,一些活的東西會從麥粒長出來,但石頭仍然埋著。藉著主耶穌死在十字架上,祂這一粒麥子得了釋放,但我們這些死的『石頭』卻被了結了。雖然我們已經這樣被了結,神聖的生命卻分賜到我們裏面,使我們成為美妙的人。

我們原本不是美妙的。我們得救之前,是在全聖所之地的牆外,那時我們非常愛自己。等我們得了救,從門進到外院之後,就不再那麼愛自己了,但多少仍有些自憐。然而,等我們進入內院之後,就不再自愛或自憐了;反而,我們恨惡己。當我們更往前來到祭壇,就看見醜陋的己已經被了結;這己就是我們在牆外時所愛,也是我們在外院時所憐,並且是我們在內院時所恨惡的。既然己已被了結,我們就不需要愛牠或憐牠,甚或恨牠了。反而,我們應該簡單的把己忘掉,將其留在祭壇上。

我們已經指出,在我們與神的交通中,十字架-祭壇-既然是佔中心的位置,我們就無法避開牠。事實上,我們一旦從門進來了,就開始看見關於十字架的事。十字架含示於門,門表徵主耶穌滿足十條誡命所有的要求,然後死在十字架上滿足神律法公義的要求。在外院的鋪石地上喫祭物,也含示十字架,因為這些祭物乃是經過了死。不僅如此,煮祭肉的地方,和宰殺祭牲的桌子,也含示十字架。這指明神的聖所各處都看見十字架-大門、鋪石地、外院四拐角煮祭物的地方、和內院的桌上。所以,十字架不只是中心,也是圓周。十字架擴展到四方,到每一個角落。我們得救之後,到處都碰著十字架。不藉著十字架,就不能摸著基督,或有基督徒屬靈的經歷。

在我們基督徒生活中,雖然到處都碰著十字架,但是當我們來到祭壇,就是來到神建築的中心時,還是要特別的經歷十字架。來到中心的祭壇,乃是認識我們一切所是並所有,都在十字架這裏了結了。在此我們有十字架確定的經歷,並不僅僅是表面的認識。在我們與主的交通中,我們被帶到一個點:確定的摸著十字架,感覺到神不再讓我們憑天然的人活著。這使我們這個人有了主要的破碎,而絕對的降服於十字架。結果,我們就認識天然的生命是甚麼,以及脫去舊造是甚麼意思。這就是經歷十字架作中心。

我很憂傷,雖然我們許多人都聽過十字架的信息,我們中間卻只有少數人真正過釘十字架的生活。例如,我們在婚姻生活中,可能沒有過釘十字架的生活。一位已婚的弟兄如果和他的妻子爭吵,這就指明他們沒有過釘十字架的生活。他們若過釘十字架的生活,就不會互相指摘,並為自己辯護。那些過釘十字架生活的人,遭到攻擊或批評時,不會為自己辯護。他們藉著十字架的死,經歷亞當和舊造的了結,並享受藉十字架所釋放之神的豐富和祂神聖的元素。

有些人,特別是青年人,聽見關於祭壇的這些話,也許會害怕,認為最好不要愛主、尋求主。他們也許認為從門進入外院,在鋪石處享受基督就彀了;他們不需要進一步進入內門,被引入內院而到祭壇那裏。他們害怕到達祭壇成為燔祭,那太危險了。

然而,我們需要領悟,主既然憐憫了我們,我們就無法逃避祂。我們得救不是出於我們的意願。相反的,當我們在世界流蕩,無意從門進入聖所時,是主帶我們進了門。我們信入基督,並非出於我們的揀選,乃是完全出於神的揀選、神的憐憫、以及祂的眷臨。我們愛主並追求祂,原則也是一樣。我們若不信入主、愛祂並追求祂,就會感覺不安適、不滿足。我們越愛主並追求祂,就越感覺滿足。這也是出於主的憐憫。因著祂向著我們的憐憫,以及祂在我們裏面的運行,我們別無選擇,只有往前,不能回頭。我們如果不往前來到祭壇,反而想要回到外院,就會覺得不安適。所以,我們需要一直往前,直達祭壇。

最後,所有屬靈並追求主的人會留在祭壇這裏,在這裏他們被主了結,甚至毀壞。主似乎毫無理由的拆毀他們,剝奪他們一切所有的。神將我們一切所是並所有的,都置於死地。蓋恩夫人如此經歷,並且能說神給她十字架。因為我們愛主並追求祂,遲早我們會碰到十字架,這十字架要將我們拆毀,將一切帶到死地。我們將被迫經過並進入死,就算我們不願意也不行。

我們不是一次永遠的經歷十字架-乃是一次又一次的經歷。那些追求主的人在每一次轉彎的時候,都會碰到十字架。一次他們會藉著兒女碰到十字架;另一次他們會藉著配偶或病痛碰到十字架;又一次,他們會藉著召會或同工經歷十字架。十字架無所不在,其原因乃是:我們要接觸神必須經過十字架。感謝主,神給我們十字架,而十字架給我們神。愛神並經歷祂到極點的人,乃是經歷十字架的人。

祭壇的樣式和尺寸

我們怎能從以西結書的記載證明,神、人、和一切受造之物都在祭壇(十字架)上死了?我們如何證明基督的死是包羅萬有的死?我們如何證明十字架給我們神?這一切都由祭壇的樣式和尺寸來證明。

祭壇清楚的細節,乃是以西結的異象一個特別的特點。聖經前面各卷沒有這樣特別的說到祭壇的尺寸,但以西結給我們看見祭壇的細節。我們若來看祭壇尺寸圖,就看見照著以西結的異象,祭壇共有四層:底座、小磴臺、大磴臺在小磴臺上面、供臺在大磴臺上面。供臺稱為神的爐床,就是為神並讓神燒東西的地方。

讓我們簡要的來看祭壇的尺寸。祭壇的底座高一肘。一這數字表徵獨一的神;因此,祭壇的底座高一肘,指明神是祭壇的基礎。這意思就是,十字架開始於神。在祭壇底座之上的是小磴臺,高二肘。這裏二這數字不只表徵見證,也表徵三一神的第二者。基督乃是三一神的第二者,作為見證人。第三層,大磴臺,高四肘,表徵受造之物。在大磴臺上面是供臺,高也是四肘。

【第三圖:祭壇尺寸圖(四三13~17)】

祭壇的頂端是一個平臺,十二肘乘十二肘。十二這數字是由六乘二或三乘四組成的。這裏這些數字都包括在內。四這數字表徵受造之物,六表徵人,三表徵三一神,這些都在這裏。從這些數字我們看見神在這裏,基督在這裏,一切受造之物(包括人)也在這裏。

神作為基礎也包括我們。當基督死在十字架上時,神、人、和一切受造之物,也與基督同死。所以,這祭壇表徵基督包羅萬有的死。

因為基督的死是奧祕的,所以關於這事有許多不同的意見。不信的猶太人可能簡單的說,有一位名為耶穌的拿撒勒人死在那裏。今天許多信徒會說,死在十字架上的那一位是他們的救贖主。其他在屬靈領悟上更進步的基督徒可能說,他們的救贖主基督,與他們一同死在十字架上。然而,我要宣告,不僅僅我的救贖主基督和我死在那裏,連一切受造之物和神自己也死在那裏。全宇宙連同這位創造者都經過了死。一切的事既經過了死,就能經過試驗。凡是能被死了結的,就完全了了。事實上,惟有神能通過死的試驗。我們和整個造物都了結了,然而神卻能通過死的試驗。

基督包羅萬有的死作出一個調和,將人帶進神裏面。在那個死裏,神在人裏死了而得釋放,人在神裏死了而被了結。讚美主,在基督那美妙、包羅萬有的死裏,神在人裏死了,人也在神裏死了!為著基督釋放並了結的死,阿利路亞!在祂的死裏我們了結了,而神得著了釋放。

神的爐床

祭壇的頂端,神的爐床,乃是十二肘見方。這是神的火爐,是神燒東西的地方;這焚燒是為著神、給神、並憑著神的。爐床的尺寸十二肘乘十二肘,這是很有意義的。這是十二這數字首次用在帳幕的尺寸上。十二這數字是新耶路撒冷的數字,由三乘四所組成。三是三一神的數字,四是作為受造之物的人的數字。所以,十二這數字表徵三一神與人調和。新耶路撒冷將是三一神與人終極的調和。今天召會生活也是三一神與人的調和。

大磴臺

大磴臺緊接在供臺下面,兩邊各有一肘寬的邊。這就是為甚麼大磴臺寬十四肘。十四這數字由兩種方式組成:七乘二和十加四。七是完整的數字,二是見證的數字,十是完全中的完滿,四當然是受造之物的數字。我們把這些數字放在一起,就能看見這表徵受造之物在完滿中擔負一個完整的見證。

小磴臺

大磴臺之下是小磴臺。小磴臺兩邊也有一肘寬的邊,所以寬十六肘。十六這數字是由八乘二所組成的,表徵見證(二)是在復活(八)裏。基督乃是在復活裏活的見證。

底座

底座兩邊也有寬一肘的邊,所以共寬十八肘。十八這數字是由六乘三或三乘六組成的,表徵:人、三一神、以及復活。

由於這獨一的設計,祭壇是非常堅固並穩定的,其底座比頂部要寬。底座是十八肘見方,小磴臺是十六肘見方,大磴臺是十四肘見方,供臺是十二肘見方。這樣的構造使得祭壇非常穩固。若是頂部比底部還寬,祭壇就不穩固。然而因為底部比頂部寬很多,祭壇就能堅定的站立。沒有甚麼能搖動牠。

祭壇的每一層都有邊,像二隻手臂擴展出去托住東西。邊上又有起邊突起來以托住東西。這清楚的圖畫給我們看見,祭壇不只是堅定、穩固的,也能托住東西。這指明基督十字架上的死不僅是穩固、堅定的,也能彀托住東西。祂奇妙、美妙、且包羅萬有的死能托住我們所有的人。



在神的爐床四個拐角上,各有一個朝上的角。在聖經中,角表徵力量和能力。祭壇的角向著地的四極,且是朝上的,表徵基督十字架的能力,召會和聖徒的能力是在於十字架。我們越經歷十字架,就越有屬靈的能力。

臺階

祭壇的臺階朝東。東方指明主的榮耀。祭壇的方向朝著日出之地,日出之地表徵主的榮耀。(民二3,結四三2。)這指明十字架總是指向並帶到神的榮耀。

肘的量度

以西結所用的肘,不是普通人的肘;而是一肘零一掌。(四三13。)這稱為一大肘,不是人的尺寸,而是神的尺寸。因此,祭壇不是用人的肘量,而是用神聖的肘量的。我們絕不該用我們人的尺度來量自己。我們的量度可能對我們有價值,對神卻毫無價值。根據我們人的量度和標準,我們可能覺得自己合格了,但按照神聖的量度,我們仍有缺欠。

祭壇與聖殿

關於祭壇的最後一點,是說到祭壇與聖殿的關係。我們惟有經過祭壇,纔能來到聖殿。這意思是說,我們對基督的十字架若沒有正確的領會和經歷,就無法有召會生活的實際。殿表徵基督,也表徵召會。我們惟有經歷祭壇之後,纔能有真正的召會生活。我們若渴慕有正確的召會生活,就需要對祭壇,就是基督的十字架,有充分的認識。我們惟有領悟自己已經在十字架上徹底了結之後,纔能有真實的召會生活。

在外院享受基督是美妙的,但距離殿的經歷還很遠。在內院開始有職事也很美妙,但就連這樣還是離殿的經歷很遠。在殿裏乃是完全在復活裏。所以,我們需要繼續往前,直到經過祭壇,就是經過基督的十字架,來到殿這裏。在那裏我們纔有召會生活的實際。

我們需要對這事實有深刻的印象:只有藉著經過祭壇,我們纔能來到聖殿。祭壇表徵十字架,殿表徵基督與召會-基督的身體。十字架、基督、和召會不僅是新約的中心題目,也是整本聖經的中心題目。我們首先來到祭壇(十字架)這裏,然後來到聖殿。這指明我們在十字架之外,不可能有召會。藉著十字架的經歷,我們就被帶進召會的實際裏。惟有當我們經過十字架,纔能有實際的召會生活。一面說,我們得救了就一同來過召會生活;另一面說,惟有當我們經過十字架之後,纔能有召會的實際。

我們都需要被帶到一個地步,認識並接受十字架。然後,當我們經過十字架時,我們的肉體、舊造、己、天然的人、同天然的生命都會受到對付。凡根源於我們人性裏的事物,都要在十字架這裏被了結;然後我們纔有召會的實際。我們會在主裏是一,有真正的配搭,也會有和諧、安息與基督的同在。這就是殿-神居住的地方。這是基督的彰顯,召會的實際。


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第二十篇 外院和內院

讀經:

以西結書四十章十七至四十七節,四十六章二十一至二十二節。

在前篇信息我們說過許多與門洞有關的細節。門洞分四部分:外面的過道、通道、裏面的過道、和門廊。每個門洞高六肘,寬十肘。六是主人性的數字,祂憑這人性滿足了十條誡命所有的要求。這指明數字六滿足數字十;就是說,那人耶穌滿足了十條誡命。我們已經指出,衛房的尺寸與圍牆的長寬一樣-六肘乘六肘。這指明衛房乃是基督自己是神與人調和。通道有一個量度的數字是八,指明復活裏新的開始。門廊是門洞最後一個部分,其數字是二、六和八,指明主是一個完全在復活裏的人。

以西結書裏關於神的建造所用的一切數字,都非常有意義。這卷書常常使用到數字三、五和五的倍數。例如,三十這數字常常用到,表徵在復活裏的三一神負完全的責任。以西結看見一章的異象時是三十歲。聖殿有三十根支撐的門柱,外院裏有三十間屋子,聖殿周圍有三十間旁屋。在以西結書,三十這數字指明成熟能以擔負事情,也指明享受與彰顯基督。

門柱上的棕樹表徵得勝與常存的能力。因為柱子必須擔負房頂的重量,支撐整棟建築,所以柱子必須得勝並永遠常存。基督是柱子,以得勝、永遠常存的生命支撐並擔負神的建築。

我們也看見,門洞有三十個窗戶,用以透光通氣。這些窗戶都有窗櫺或簾幕遮蔽,把消極事物隔在外面。這一切正是賜生命之靈的工作:帶進光和空氣,卻不斷把消極事物隔出去。

在本篇信息中,我們要繼續來看,在以西結書裏的殿有兩個院子:外院和內院。我們先來看外院裏的東西,然後再來看內院裏的東西。

外院

我們要進到以西結在異象中所看見的聖殿,就必須上七層臺階,然後經過寬敞的門洞。這就把我們帶進聖殿的外院。

鋪石地

在外院裏,我們需要注意的頭一項就是鋪石地。在外院東、南、北三邊靠牆的地方,有鋪石地。

鋪石地上的屋子

鋪石地有六塊,在每一塊上有五間屋子。這就是說,總共有三十間屋子。三十這數字在此由五乘六所組成。

除了鋪石地上的三十間屋子,還有四個小院在外院的四個拐角。這四個在四拐角的小院乃是煮祭物的地方。用現代的說法,這四個小院就是廚房,是烹煮食物的地方。這些不是祭司煮祭物之處,而是為百姓煮祭物之處。祭司是在內院喫祭物,百姓是在外院喫。

在這些煮祭物的廚房外面,有一些屋子。這些屋子是喫東西的地方,就如我們家裏,與廚房相接連的是飯廳,就是喫廚房所豫備好之食物的地方。在以西結書,連於廚房的屋子就是百姓享受祭物的飯廳。這指明這些屋子乃是享受基督的地方。由此我們能看見,外院裏主要的事乃是享受基督作供物和祭牲。我們經過了大門以後,就來到外院,進到屋子裏來喫、來享受基督,祂是一切供物的實際。

以西結告訴我們,百姓在其中喫祭物的這些屋子是建在鋪石地上。(四十17。)在古時候,院子有一塊地是鋪上石頭的。這指明每當我們要享受基督時,就需要在一塊鋪石地上。鋪石地把我們與泥土的髒污分開。不然,我們的腳就會弄髒。我們這些在基督裏的信徒,有一塊鋪石地使我們與泥土隔開。雖然我們仍活在地上,在這世界中,但我們與各種的髒污隔開了。

我們作為舊造原來都是泥土,與地的性質一樣。我們出於土,也與土是一。但是我們得救、悔改、重生時,就成為石頭,石頭是為著鋪地的。如今我們若要享受基督,就需要站在我們重生的石頭上。

然而,許多真基督徒日常的光景,並沒有站在這些石頭上。他們在工作之餘參加一些世俗的活動和娛樂。他們是真基督徒,卻站在污泥上;他們腳下沒有鋪石地。

我們這些在主的恢復裏過召會生活的人,應當非常不一樣。我們一天工作完了,或放學後,回家休息一下或喫晚飯,然後就來聚會享受主,操練我們的靈呼求主。這指明我們是站在鋪石地上。不僅如此,在我們的經歷中,我們所站在其上的鋪石地,成了一個地方,一間『屋子』,給我們享受基督。我們許多人都能見證,日過一日我們是在屋子裏享受基督。在主日特別是如此。我們一大清早就接觸主,把我們的腳踏在石頭上,豫備自己來到屋子裏。然後在召會的聚會中我們喫基督,享受基督。

數字三十

與屋子有關的數字三十,是由五乘六或三乘十組成。如果是由五乘六組成,那就是人(六)乘責任(五);如果是由三乘十組成,那就是在復活裏的三一神(三)滿足一切的要求(十)。我們所享受的基督乃是數字三十。祂不僅是五或六或三;祂是數字三十,包括了六、五、三和十。在祂裏面有人、三一神、復活、責任、以及一切要求的滿足。十這數字也表徵完成和完美。這指明在基督裏我們有完成和完美。讚美主,我們有這樣一位豐富的基督給我們享受!

這裏的數字三十與門柱的三十個柱面相合。這指明我們對基督的享受,乃在於祂是支撐的柱子。祂能擔負、支撐並維持到甚麼地步,我們就能享受祂到甚麼地步。並且,三十間屋子與三十扇窗戶相合。如果包羅萬有的那靈不是數字三十,我們就無法豐富的享受基督作數字三十。

鋪石地的寬度

我們若參考聖殿及內外院綱領圖,就會看見鋪石地的寬度與門洞的長度一樣。這表徵我們所享受的基督就是我們所經歷的基督。我們能享受基督多少,是在於我們經歷基督多少。我們對基督的經歷若有五十肘,那麼我們對基督的享受也會有五十肘。我們能享受的基督有多少?這乃在於我們經歷的基督有多少。我們越經過基督,就越經歷基督;我們越經歷基督,就越享受基督。我們若只在道理上認識基督,就無法享受基督。這就是說,我們無法享受一位我們所沒有經歷過的基督。我們只能享受我們所經歷過的基督。我們享受基督的寬度,總是等於我們經歷基督的長度。

與門洞相連

鋪石地與門洞相連,因為鋪石地是在每個門洞的兩旁。這指明享受基督是聯於經歷基督。我們若沒有經歷基督,就無法享受基督。我們再次看見,享受基督乃在於經歷基督。

煮百姓祭物之處

在外院的四個拐角上,有煮百姓祭物之處。這指明我們靠著神的恩典,豫備基督給人享受,這事擴展到每一角落,到處可得。在每一角落都有一個廚房,烹煮基督給我們享受。我們無論到那裏,都有廚房。我們感謝主,地方召會正擴展到美國的每一個角落。美國的每一角落都需要一個『廚房』,以豫備基督給各種民族享受。

在四拐角的屋子是三十乘四十。到目前為止我們看到四個『三十』:門柱的三十個柱面、三十扇窗戶、三十間屋子、以及三十肘。這四個三十都與我們的經歷有關,符合我們的經歷。我們需要經過基督,然後享受一位『烹煮過』的基督。

這裏有一個新數字-四十。四十是試驗和試煉的數字。以色列人在曠野四十年,主耶穌在曠野四十天受試驗和試煉。這指明基督若沒有忍受試驗和試煉,就無法被『烹煮』,豫備給我們享受。為著給我們享受,基督被『烹煮』了。祂在『烹煮』過程下所受的苦,乃是為給我們藉喫來享受祂。

主若沒有受苦並受試煉,就無法豫備好給我們享受。就一面意義說,姊妹們在廚房裏豫備食物時,食物是『受苦』的。當主耶穌在地上,特別當祂在十字架上受死時,祂乃是在受苦,在被烹煮,為要給我們藉喫來享受祂。

內院

我們需要從外院經過,進到內院。

另一組臺階

我們進入內院時,要再升高。在內院的入口有另一組臺階,不是七層,而是八層。從街道外面到外院的門洞,要上七層臺階;如今又有八層臺階,帶我們進到內院的內門。由此我們看見,進入內院的意思乃是:我們越往裏面,就越升高。當我們往裏面時,也就往高處去。我們經過門洞進到內院,那時我們比牆外的人高出十五臺階。

七這數字表徵完成,八這數字表徵復活。這指明我們若進到內院,就需要在復活裏。所有天然的生命和天然的人必須棄絕,並被十字架除去。就如八層臺階所指明的,我們需要絕對在復活裏。

在內院我們重複對基督的經歷。我們再次藉著經過另一個門洞,來經歷基督。我們所經歷的是同一位基督,但我們所經歷的更多了。這就把我們引進內院。

洗燔祭牲的地方

藉著煮祭物和喫祭物,我們在外院可以有一點享受,但那裏沒有對主的事奉和服事。但是當我們經過門洞來到內院,馬上就開始有服事。

有一間屋子,可能是在內院北門洞裏面,是給祭司洗燔祭牲的。(38。)要豫備獻燔祭用的祭牲,需要遵照幾個步驟。首先祭牲要宰殺,然後剝皮並切塊。之後,祭牲要拿去洗一洗。洗淨以後,祭牲就準備好可以焚燒了。所以洗是豫備燔祭牲的最後一步。這裏的屋子不是為著宰殺燔祭牲,也不是為著剝皮或切塊。這間房子只是為著洗燔祭牲。這指明我們的經歷到了這點,我們就豫備好給神作燔祭。惟有在復活裏並在更高一層,我們纔豫備好來絕對為著神。

在內院這裏,我們開始有為著神的生活;這是在外院裏看不到的。我們在外院有對基督的享受,但在內院有改進和進步,因為這裏我們是在一個更裏面,也更高的地方。在這裏,祭司豫備好來獻燔祭,意思就是豫備好來絕對為著主。

宰祭牲用的桌子

在北門洞裏有八張桌子;一邊四張,另一邊四張,總共有八張。這些桌子是用來宰殺祭牲用的。(39~41。)這是真正的事奉,真正的職事。惟一有分於這事奉的乃是祭司。今天在新約時代,我們都是祭司。然而,按照我們真實的經歷,我們若留在外院裏,就仍然只是百姓,還不是祭司。在我們的經歷裏,乃是直到我們的情形更高更裏面時,我們纔能作祭司。惟有在我們往更高更裏面以後,我們纔會有生命上的成熟。然後我們就豫備好作燔祭。到這時我們纔能實際的事奉主,向祂有服事。現在我們不再僅僅是百姓,乃是祭司,以特別的職事,豫備好事奉主。

在桌子這裏,我們再次看到數字八,八表徵復活。八張桌子分作兩組,每組四張;或分作四組,每組兩張。這些數字表明受造之物在復活裏作見證。我們可以說,八由二乘四組成,四乃是受造之物的數字。我們也可以說,八由四乘二組成;四表徵受造之物,八表徵復活,二表徵見證。所以,這裏說出受造之物在復活裏作見證。

這些桌子長寬都是一肘半,高一肘。一這數字表徵獨一的神。長度的一肘半加上寬度的一肘半,就是三肘。再一次,三這數字表徵在復活裏的三一神。三一神已經『裂開』,就是門的兩邊各長一肘半所指明的。在八張桌子這件事上我們看見三一神,這位獨一的神,成為受造之物,在十字架上被『裂開』,卻復活了。如今在復活裏,祂乃是見證。今天我們的事奉,我們的職事,必須在三一神這位獨一的神裏面,祂作為受造之物被裂開,如今在復活裏乃是活的見證。

在這裏,我要概述所說過關於燔祭牲和桌子的事。屋子是為著洗燔祭牲,燔祭牲是絕對為著主的。豫備好來獻燔祭,意即我們豫備好絕對為著主。八張桌子分為四組,每組兩張,是為著宰殺祭牲;八表徵復活,四表徵受造之物,二表徵見證。每張桌子高一肘;一表徵一位神。數字三(把長與寬的一肘半加起來形成三肘)表徵在復活裏的三一神。這個三分為兩部分,指明三一神成了受造之物,藉著死被裂開,如今在復活裏。今天我們的事奉是在三一神這位獨一的神裏,祂被裂開,如今在復活裏成為見證。

另外兩間屋子

從門洞我們往前到院子,在那裏又有兩間屋子,一間在北門旁,朝南;一間在南門旁,朝北。這兩間屋子是為著兩組祭司:看守聖殿的祭司和看守祭壇的祭司。朝南的屋子是給看守聖殿的祭司,(45,)朝北的屋子是給看守祭壇的祭司。(46。)這些屋子指明,到了這裏,祭司的事奉、職事就固定下來,穩定下來了。祭司完全彀資格,可以穩定的盡職了。

我們原來是流蕩在牆外的。讚美主,我們進到基督裏,又經過基督進到外院。最後,靠著主的憐憫我們進到屋子裏,在那裏我們開始嘗到基督,享受基督。我們一旦嘗到祂,就不想離開這些屋子。然而,我們享受了一點基督以後,就領悟我們需要再升高並經歷八這數字的意義,就是完全在復活裏。為此,我們需要再經過基督並進到內院。我們一旦在內院裏,就需要豫備好絕對為著主。在此我們開始對三一神的事奉;三一神曾成為受造之物,被裂開,如今在復活裏成了一個見證。現今我們成為完全彀資格的祭司,穩定的在屋子裏看守聖殿和祭壇。


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