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第二十六篇 從殿中流出的河

讀經:

以西結書四十七章一至十二節,詩篇三十六篇八節,四十六篇四節,約珥書三章十八節下,撒迦利亞書十四章八節上。

以西結書說到兩道河。頭一道河在一章,就是迦巴魯河,在神的百姓被擄之地。第二道河在四十七章,就是在聖地的生命水河。頭一道河是為施行審判;第二道河是為供應生命。在迦巴魯河邊,是在受管教的地方;在生命水河邊,是在得生命的地方。在本篇信息中,我們要來看,從殿中流出來的河。

神是人的食物和飲水

創世記二章說到生命樹,(9,)又說從伊甸流出一道河,滋潤那園子。(10。)樹與河都表徵神渴望將祂自己分賜到人裏面作生命。生命樹指明神要我們喫祂;河指明神要我們喝祂。在創世記二章的樹與河,乃是整本聖經中兩條線的起頭:一條是關於神作活糧,另一條是關於神作活水,二者貫穿整本聖經,終極完成於啟示錄二十二章的生命樹和生命水的河。關於神作人的食物,聖經說到羔羊的肉、無酵餅、嗎哪、各種的祭物、以及迦南美地一切動物與植物的出產。在約翰六章,主耶穌清楚說到這事:『我就是生命的糧;』(48;)『我是從天上降下來的活糧;』(51;)『我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料;』(55;)『那喫我的人,也要因我活著。』(57。)關於神作給人喝的水,聖經說到泉,(出十五27,)從磐石流出來的水,(出十七6,民二十11,林前十4,)井裏湧上來的水,(民二一16~17,)和地裏湧出來的水。(士十五19。)詩篇三十六篇八節下半說,『你也必叫他們喝你樂河的水。』四十六篇四節說,『有一道河;這河的分汊,使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。』約珥書三章十八節說,『必有泉源從耶和華的殿中流出來。』撒迦利亞十四章八節說,『那日,必有活水從耶路撒冷出來。』約翰福音在四章十四節和七章三十七至三十八節,都說到活水。聖經這些地方啟示,神這活水已經從永遠裏流出來,流到我們裏面,解我們的乾渴。

以西結四十七章,是神話語中將神活水的流描述得最詳盡的一處。生命河的流不在第一章,這是很有意義的。那一章沒有生命河,卻有烈火。在三十七章有風成為我們的氣息,卻沒有湧流的水。一直到四十七章,纔開始有水流。在四十七章之前,水還不能進來,因為神的殿還未建造起來。

產生河的因素

要帶進河流,有幾個重要的因素。第一是殿的建造和完成。在此之後,人纔開始照著殿,照著殿的模式、法則和典章生活。他們的日常生活和一切行事,開始照著殿的規模、樣式、模式、典章和法則。(四三10~11。)其次,事奉的祭司也都正確的事奉神。最後,還有各樣的祭物:二百分之一的羊,六十分之一的小麥和大麥,一百分之一的油。有每年獻的祭,每月獻的祭,每日獻的祭,並嚴肅會獻的祭物。我們必須看見,經歷了這一切之後,纔帶進河流。

當主看到以上的一切,祂必定很快樂。祂有了殿,就是祂寶座之處,祂腳立定之地,也是祂得安息並滿足的居住之地。祂看見了殿及其規模與典章,祂也看見了祭司和祭物。所以祂使河流出,河就開始從殿流出來。

現在我們能明白,為甚麼在四十七章以前沒有題到河流。河流完全在於建造。何時何處有一班信徒,像以西結所描述的那樣,在一裏建造起來,那裏就有河從建造中流出來。在你所在的地方若是有建造,就必定有河從那建造流出來。假如主對你所在地方的召會能說,『這是我寶座之處,這是我能立足之地,這是我能居住、安息、並滿足的地方。』如果主能對你所在之處這麼說,河流必定會從建造中流出來。

今天許多熱心的基督徒注重開展和差傳福音的工作,但他們的光景卻很可憐。他們出外為主作工,卻沒有流隨著他們,因為他們忽略了源頭─召會的建造。離了真正的建造,是不可能有流的。如果在地方召會裏有剛強的建造,就會有河從那建造中流到別的地方。他們必定有流,有大水,有衝擊力。

我們何等需要建造!我們需要召會被建造成為殿,就是神的家。從這樣的建造裏,要產生神的流。往外去是在於建造。傳福音是在於建造。這就是為甚麼主耶穌在約翰十七章二十三節說,當我們被成全成為一的時候,世人就知道是父差了子來。這意思是說,當我們被建造成為一的時候,世人就會信服。基督教分裂的情形,大大限制了福音的衝擊力。

水從門檻下流出

以西結四十七章一節上半說,『他帶我回到殿門,見殿的門檻下有水往東流出。』要使水流出,必須有門檻,就是出口。這指明我們若藉著基督,多與神接觸並親近祂,我們就有一個出口,讓神的活水從召會中流出來。

河往東流

河從殿中往東流。(1中。)東方是向著主的榮耀。(民二3,結四三2。)往東流,指明神的河一直是向著神的榮耀流。河只管神的榮耀。

召會生活中的每一件事,都當為著神的榮耀。譬如,我們傳福音時,該尋求神的榮耀。我們傳福音若是為著神的榮耀,就必定有活水流出來。然而,我們若不顧神的榮耀,水流就要受到限制。在召會中的每一個人,都該尋求並顧到神的榮耀。這樣,活水就會從召會流出來。

水由殿的右邊流出

以西結四十七章一節下半也告訴我們,水由殿的右邊流出來。根據聖經,右邊表徵首位。水由右邊流出,指明神的水流該居首位。我們該讓主居首位,也需要讓主的水流居首位。這樣,水流就有果效,並在我們的生活和工作中,成為管治的因素。

在祭壇的南邊流

這水流是在祭壇的南邊。(四七1末。)這指明水流總是在十字架旁邊。我們若不受十字架的對付,水流就會受攔阻。我們若要有水流,就必須受十字架的對付。我們必須樂意經過十字架,使水能流出來。

手拿準繩的人

這裏主要的點乃是手拿準繩的人,(3,)這人就是主耶穌自己,祂的形狀如銅。(四十3。)我們曾指出,就豫表說,銅表徵審判和試驗。主耶穌以人的身分受過試驗和審判;因為祂受過試驗和審判,所以祂如今能試驗人並審判人。因為祂受了試驗,所以祂有資格試驗人;因為祂受過審判,所以祂彀資格審判人。祂是那位手拿準繩的人,他完全彀資格來量我們。

我們以前曾指出,量的意思就是試驗、審判和據有。一位姊妹買布的時候,先要察驗布,然後量布。她量了多少,就買多少。這指明量就是察驗、試驗、審判,至終是得著並據有。

量河的流

這人手中拿著準繩,來量河的流。(四七3~5。)

量一千肘

當這人開始量河水時,從殿裏只有一點點水流出來。然後他量了一千肘,水流就加深,到了踝子骨。(3。)他再量了一千肘,水流又加深,到了膝。(4。)以後這人又量了一千肘,水流就更深,到了腰。(4。)當他第四次量一千肘的時候,水流就成了可洑的水,不可踼的河。

在聖經裏,一千這數字表徵完整的單位。譬如,詩篇八十四篇十節,作詩的人說,在耶和華的院宇住一日,勝似在別處住千日。一千既是表徵完整的單位,量一千的意思就是量完整的單位;一量就是完整的量。

我們若要享受由殿流出的河,就必須被主完整的量過。我們若要享受更深的流,就必須被量過,也就是被主試驗、察驗、審判並佔有。我們的動機、目的、目標、願望,都必須受審判。我們所有的每一樣東西,與我們有關係的每一件事,都必須受審判。這要加深在我們裏面的流。

當我們受主審判的時候,必須有徹底的認罪。我們必須讓主作我們的審判者,讓祂把我們帶進祂的光中,好暴露我們。然後我們該對祂說,『主阿,你所審判過的一切,現在都是你的。主,求你佔有我,完全據有我。』

主對我們的審判和試驗,不是一次而永遠的。在以西結四十七章,那人不是量一次、二次或三次;他乃是量四次。在聖經裏,四是受造的數字。這裏量了四次,指明我們這些受造之物需要被主徹底的審判並試驗,然後被祂完全佔有。

被主完全佔有,是不容易經歷的。我們可能以為完全被主佔有了,但過了一段時間,我們發現自己仍然有所保留。然後我們再被試驗並審判,此後我們更進一步奉獻給主,說,『主阿,得著這個,據有這個。』我們可能以為主已經佔有了一切,但主知道祂只得著我們到某一個程度。所以,一段時間之後,我們又發現,我們還是為自己有太多的保留。我們就再向主認罪,並經歷祂的試驗和審判。即使過了許多年,我們仍然沒有完全被主據有,因而需要一再的被主量度、試驗、審判並據有。

水流的深度在於被主量度、被主得著有多少

你可能不知道,如何能確定被主量度有多少,被主得著有多少。我們乃是憑河的深度來知道這事。如果河水只到踝子骨,這證明我們還沒有完全被主量過。河有多深乃在於我們被主量過多少。我們不必爭辯或稱義自己,只要看我們流的深度。你的流有多深?到了踝子骨麼?到了膝麼?到了腰麼?水流成了不可踼的河麼?成了可洑的水麼?我們需要照樣來看我們的光景。

同樣的原則也可應用於地方召會。你無需為自己所在的召會爭論。你可以說,你所在的召會是最好的。照著你的觀念,你的召會可能是最好的,但照著水流,可能不是最好的。你可以宣稱你有水流,但這流有多深?想想你所在召會的水流有多深。那裏的水流可能只到踝子骨,或到膝、到腰。可能水流成了不可踼的河,可洑的水。每個地方召會中水流有多深,乃在於主量度和據有的程度。在這事上,我們騙得了人,卻騙不了主。祂知道我們所在之處的水流有多深。

我們都需要被主量度並佔有。當祂來量我們時,需要我們的合作。若沒有我們這一面充分的合作,主就很難來量我們,審判我們,據有我們,並佔有我們。但願我們仰望主的憐憫,藉著祂在眾地方召會中的量度,有一道不可踼的河。

恩典與己的努力相對

在乾地上行走很容易,但在河流裏很難。當水到了踝子骨,雖然不方便,仍然能行走。當水到了膝,行走就比較困難。當水到了腰,就很難行走。這指明在我們享受主恩典的流以前,我們還能作自己所喜歡的事。當我們只是淺淺的經歷主的流,我們仍然能憑自己的努力行動。但是當水流加深到膝,就較難行動。我們有恩典,但恩典的量還不彀,所以我們繼續運用我們自己的努力。

當水流加深時,牠就困擾、限制並阻撓我們。當恩典的流升高到腰時,就是最難作基督徒的時候。我們的光景變得相當為難。譬如,我們一面有彀用的恩典,很難再發脾氣;但另一面卻沒有足彀的恩典,勝過脾氣。我們有恩典,但還要運用自己的努力。這實在是進退兩難。我們有恩典的河,這河卻不彀深。但是恩典的流一旦深到我們不可踼,我們就讚美主,並開始洑在河中。當我們洑在其中,就不再嘗試用腳站立;我們放棄自己的努力,而洑在河中。

我們從主所得的恩典越少,就越需要用自己的力量。但是當我們接受洋溢之恩時,就不再需要用自己的力量。我們停止了自己的努力,而讓河流帶我們往前。我們這樣被帶著往前,就很容易跟隨主,讓祂引領到任何祂要我們去的地方。

我很關心在我們中間有許多人,還沒有放棄自己的努力,還想要憑自己站立。他們一直掙扎努力,要用自己的腳站立。這意思是說,他們正用自己的努力,要作得勝者。凡在這樣光景中的人,需要看見他們需要更多的恩典。他們需要更深的流,使他們放棄站住的努力,而洑在河中。洑游河中最好的路,乃是信靠河的流,忘掉自己的努力,而讓河的流帶我們往前。當我們接受洋溢之恩時,這就成了我們的經歷。

雖然恩典是彀用的,我們仍需隨著主恩典的流往前。當我們被河流帶往前時,我們不該想要有自己的方向。我們該放棄自己的方向,而順著流的方向行動。然而,有時候水流朝一個方向,而我們朝相反的方向。為此,我們常常成為主的難處。

河使百物得活

河水所到之處,百物都必活,且滿了生命。(結四七9。)這河乃是生命的河,惟有生命能使百物得活。僅有教訓和恩賜並不重要,因為教訓和恩賜不能分賜生命。以西結並不是說,百物要認識,或百物要運用恩賜;他乃是說,河水所到之處,百物都必活。

在這流裏,必生長樹木,每月結出佳美、可口的果子。(12。)這水也帶來極多的魚。(9。)隱基底和隱以革蓮這兩城的名字,(10,)含示牲畜。隱基底的意思是,『羊羔之泉;』隱以革蓮的意思是,『二牛犢之泉。』這些泉源乃是給年幼的牲畜,就是給羊羔、牛犢的。從這一切我們看見,河流產生樹木、魚和牲畜。

在正當的召會生活中,有許多結果子的樹木,因此不缺果子。你所在地方的召會若是活的,就必定有結果子的樹木。有結果子的樹,表示在你的召會中有水流。樹是長在活水旁。在你所在地的召會中若有水流,就必定有樹,結出豐盈的果子。

隨著河的流,也有打魚的。(10。)打魚表徵人數擴增。在你所在的地方召會,一年過一年人數若沒有擴增,這表示沒有打魚的,而沒有打魚表示沒有水流。我們若要打魚,就必須有水流。我們需要有曬網和撒網之處。我們需要打魚,好使人數擴增。

在召會生活中,我們也需要有羊羔之泉和牛犢之泉,好得著餧養。因此,我們需要食物,需要人數的擴增,也需要餧養。這就帶進補網,就是建造。哦,我們需要樹、魚和泉!這一切都在於一件事,就是河的湧流。我們再次看見,我們何等需要神的河來湧流。

河流向東海

以西結四十七章八節說,這河流向東海。(另譯。)根據地圖,東海就是鹽海或死海。藉著從神殿中流出的河,死海的鹽水要得著醫治。這意思是說,死亡要被生命吞滅。當地方召會中生命的流豐富且深廣時,許多死亡就要被生命吞滅。然而,一個召會中若沒有水流,那個召會就要成為『死海』,滿了鹽。但若有河的流,死就要被生命吞滅,『死海』就要活過來。

河無法醫治窪濕之處

雖然死海和乾地能活過來,死也能被生命吞滅,但窪濕之處卻不得治好。(11。)窪濕之處既不是乾地,也不是流水之處。窪濕之處乃是半泥半水,既不濕也不乾。窪濕之處表徵一種滿了妥協的光景。這意思是說,無論那裏有妥協的光景,那裏就是窪濕之處。我們絕不該與任何『窪濕之處』有牽連。

主耶穌責備老底嘉的召會像溫水,不冷不熱。祂告訴在老底嘉的人,他們應當或熱或冷,而不要像溫水。祂也說,他們若仍然不冷不熱,祂就要從口中把他們吐出去。(啟三15~16。)像溫水就是在一種妥協的光景中,在窪濕之處。

我們對召會的立場必須是絕對的。你若站在宗派裏,就該絕對的站住。你若與自由團體站在一起,就該絕對的同那個團體站住。你若站在召會的立場上,你就必須絕對的站住。你應當或冷或熱,而不該像溫水。像溫水就是在窪濕之處。你若放棄宗派和自由團體,卻又不絕對的為著召會的立場,你就是在窪濕之處。一個人可能在召會生活中,卻不是絕對的。這樣的人乃是窪濕之處。

甚至主也無法治好窪濕之處。窪濕之處是中立地帶,半路涼亭,妥協之處。有些聖徒既不在巴比倫,也不在耶路撒冷,乃在巴比倫和耶路撒冷中間地帶。這意思是說,他們是在窪濕之處,甚至他們就是窪濕之處。

我們必須絕對的在流中,或站在乾地上。我們若在窪濕之處,或在『泥濘』的光景中,主對我們就無能為力。進到窪濕之處很容易,從其中出來卻很難。召會必須是在絕對之地。因此,為著召會生活,我們必須絕對。

召會也該是各從其類的地方。創世記一章十一至十二節說,地發生了青草、樹木、菜蔬,各從其類。蘋果樹不能長出蘋果桃。長出蘋果桃,就不是各從其類,乃是成了窪濕之處。男人就是男人,女人就是女人;沒有一個人是不男不女的。你若在宗派裏,就在那裏從你那一類。你若在自由團體裏,就在那裏從你那一類。照樣,在一個地方若有一班聖徒是那地方的召會,他們就必須從召會這一類。

你若在主的恢復中,就要絕對在主的恢復中,不要在半路涼亭。要完全從巴比倫回到耶路撒冷。你若停在半途,就會成為窪濕之處,不會有任何水流,甚至沒有細流。你所有的水只彀使你成為『泥濘』。你會成為窪濕之處,而窪濕之處不得治好。我在主恢復的年日中,從未看見窪濕之處得治好的。

主耶穌在啟示錄二十二章十一節說,『行不義的,叫他仍舊行不義;污穢的,叫他仍舊行污穢;義的,叫他仍舊行義;聖別的,叫他仍舊聖別。』這裏我們看見,主耶穌渴望並要求絕對。我們必須學習絕對。因著絕對,我們就會在流中,這流不是涓涓細流,乃是可洑的河。這樣,河水所到之處,百物都必活。


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第二十五篇 祭司和祭物

讀經:

以西結書四十四章九至三十節,四十五章十三至二十五節,四十六章一至七節,十三至十五節。

在前一篇信息裏,我們看見神關切祂的殿,祂的渴望是向著祂的殿。所以我們的工作、行為和為人,都必須與殿的規模、樣式、典章和法則符合。(結四三10~12。)這意思是說,我們所作的每一件事,都必須與召會,就是神的殿相符合。量度的標準既不是好行為,也不是個人的屬靈;量度的標準乃是召會。我們的一切所是所為,都必須被神的殿(召會)來量度、試驗。

在本篇信息中,我們要來看兩個主要的點:第一,彀資格在主的殿中事奉的人,以及這樣的人如何能事奉主;第二,獻給主的祭物。然而,我們首先要說到一個特別要關閉的門。

聖所朝東的外門是關閉的

四十四章一至三節說,『他又帶我回到聖地朝東的外門;那門關閉了。耶和華對我說,這門必須關閉,不可敞開,誰也不可由其中進入;因為耶和華以色列的神已經由其中進入,所以必須關閉。至於王,他必按王的位分,坐在其內,在耶和華面前喫餅;他必由這門的廊而入,也必由此而出。』東門是一個特別的門,因為神曾從這門進入聖殿。(四三1,4。)這門必須關閉,惟有王能由這門進入,並坐在其內,在耶和華面前喫餅。這裏的王是要來千年國的王;這王必定就是基督。關於東門的話,指明基督與神有同等的地位,因為神從這門進入之後,惟一能進這門的人乃是基督。惟有基督可從神經過之處出入。這啟示神和基督在祂的子民中,有特殊聖別的地位。

祭司

受割禮

我們若要在殿中,就是在召會裏事奉主,就必須受割禮。(四四9。)未受割禮的人,沒有資格在神的殿中事奉。割禮豫表藉著十字架對付肉體、天然的人和舊人。今天對我們這些在基督裏的信徒而言,割禮不是外面的事,乃是十字架在裏面對肉體、天然的人和舊人的對付。我們的肉體、天然的人和舊人若沒有受十字架的對付,我們就不彀資格在召會生活中事奉。反而,主要把我們看作外人。外人乃是未受割禮的人,他們的肉體、天然的人和舊人未曾受過十字架的對付。我們可以是真信徒,但我們若不憑十字架對付我們的肉體、天然的人和舊人,主就要把我們看為外人,是沒有資格在召會生活中事奉的人。我們必須把這事帶到主面前,求問祂關於我們肉體、天然的人和舊人的事。這些事必須藉著十字架的工作受對付。惟有到那時,我們纔是受割禮的,纔有資格在召會生活中事奉主。

像撒督的子孫一樣

當大體的子民走迷時,有些受割禮的人也走迷了。(四四10。)這些人雖然受了割禮,但他們跟隨那些走迷的人,走迷離開神去隨從偶像。因為這些受割禮的人走迷了,可以說他們只有一半資格來事奉主。一面說,他們有資格,因為他們受了割禮;另一面說,他們沒有資格,因為他們走迷離開神去隨從偶像。他們受割禮使他們有資格,但他們走迷了,就使他們失去資格。

主要如何對待他們?主對他們的態度如何?主說這樣的人可以在殿中事奉,但他們不可親近主,也不可挨近聖物。(11~14。)他們可以在殿中供職,幫助人獻祭物,但他們不可親近主並事奉祂。今天在召會生活中有些聖徒也是只有一半的資格。就一面的意義說,他們受了割禮,但就另一面的意義說,他們與大體的人一同走迷了。跟從大體的人是可怕的。請看今天的光景:大多數基督徒都走迷離開了神,去隨從偶像,在召會中有些聖徒也隨同大體的人走迷離開主。因著大體的基督徒走迷了,他們失去了直接事奉主的資格和地位。他們仍然可以有一部分召會的事奉,但那只是對主間接的事奉。

我們都必須像撒督的子孫一樣,他們是受割禮並完全向主忠信的人。他們從未走迷,跟隨大體的子民。他們受了割禮,向著主一直是誠實忠信的。(15~16。)所以他們能直接的事奉主。主說他們能親近祂,並事奉祂。他們不受限於僅僅侍候神的子民;他們能事奉主自己。

我盼望我們沒有一人只有一半的資格。我盼望我們眾人都是完全彀資格的,就是受了割禮、誠實、不走迷、絕不跟隨大體的人。

獻上脂油與血

現在我們要來看,受割禮、忠信、有資格的人,如何事奉主。第一,他們藉著獻上祭物的脂油與血而事奉。(15。)祭物最寶貴的部分是脂油,表徵主耶穌寶貴的身位。脂油豫表基督身位的寶貴,而血表徵基督救贖的工作。簡單的說,脂油表徵基督的身位,血表徵基督的工作。當我們事奉神時,我們必須將基督寶貴的身位和基督救贖的工作獻給祂。

不可穿羊毛衣服

祭司進前來向主供職的時候,不可穿羊毛衣服。(17。)當他們在主面前事奉祂時,他們必須穿細麻衣。在聖經裏,細麻表徵純淨、潔淨並美好的行為和生活。細麻衣表徵在賜生命的靈裏憑基督的生命而有的日常生活和為人。

祭司不可穿羊毛衣服,因為羊毛衣服會使祭司發熱出汗。根據創世記三章十九節,汗是人受了神咒詛的記號。因為墮落的人是在神的咒詛之下,所以人必須勞苦流汗。人在咒詛之下缺少神的祝福,必須運用自己的能力和力量,以致流汗。我們在事奉主的時候,不必用我們自己的力量。當我們用自己的力量掙扎努力時,就證明我們不是在主的祝福之下,乃是在主的咒詛之下。

在主的恢復裏,我們在召會事奉中必須避免,甚至逃避,任何一種自己的能力、自己的掙扎、和自己的努力。我們不該推動任何事。若是一件事是出於主的,主必定會厚厚祝福這件事,使這件事作成。我們不必推動、竭力、掙扎、盡力想要作成任何事。我們不該作甚麼,而使自己『流汗』。在召會的事奉裏,我們都必須在賜生命的靈裏,憑著基督的生命,而不運用我們天然的能力推動任何事。相反的,我們往往需要退一點,容讓別人。這樣作就是讓主來作,把我們所關心的事擺在主身上,由祂來負責任。這樣,我們就能對主說,『主,這個負擔若是出於你的,我就要退出讓你進來。主阿,求你拿起這負擔。這會印證我的負擔,使我知道這確實是出於你的。』但願我們看見,在我們事奉主的事上,我們不必與人掙扎或爭競。

脫下供職的衣服,放在聖屋裏

以西結四十四章十九節說,『他們出到外院的民那裏,當脫下供職的衣服,放在聖屋內,穿上別的衣服。』在這裏我們看見,祭司出到外院的民那裏時,必須脫下供職的衣服,放在聖屋內,然後穿上別的衣服。這指明祭司不可把聖俗混在一起,而要維持聖俗的分別。今天我們若站在祭司的地位上,就必須維持這種分別。神不許可混雜;祂要我們分別出來歸祂。

頭髮剪短

關於進前來事奉主的祭司,還有另一件事,就是他們的頭髮。他們『不可剃頭,也不可容髮綹長長,只可剪髮』。(20。)這一節說,祭司不可剃頭,把頭髮剃光,也不可留長髮。他們只可剪髮,就是把頭髮剪短。

林前十一章五節指明,把頭髮剪光、剃掉,乃是表徵不服主作頭的權柄。我們事奉主時,不可反叛祂的權柄。我們必須服從主作頭的權柄。為此,我們頭上需要有頭髮,表徵我們對主作頭權柄的服從。另一面,林前十一章告訴我們,留長髮指明榮耀自己,顯耀自己。(15。)我們甚至可以用另一個辭:享受自己。在聖經裏,長髮表徵美麗和榮耀。男人若留長髮,就指明他要保留自己的榮耀和自己的尊榮,他要滿足自己的喜悅和自己的享受。他乃是享受他的長髮。

這些關於頭髮的點,都可應用於召會生活。假如一位弟兄有一種態度,不肯居於任何人之下;他是獨立的,宣告他與基督身體裏任何一個肢體都是同等的。他甚至引用主在馬太二十三章八節的話,來為自己的態度辯護。他有這樣的態度,在屬靈上來說,就是剃光了頭髮,不服主作頭的權柄。不錯,馬太二十三章八節的確說,我們都是弟兄,但彼前五章五節說,年幼的要服從年長的,並且我們眾人也當彼此服從。在召會生活中,我們需要合式的服從。因此,我們不可剃頭。

現在我們要看見,就屬靈一面說,在召會生活中留長髮,表徵自己的榮耀,就是渴想、尋求要作帶頭的。在召會生活中有一個難處是缺少服從,另一個難處是想要得地位、作帶頭的。在召會中尋求地位,就是尋求自己的榮耀和自己的尊榮。有些人想要作長老,或作帶頭的。這種的尋求不是榮耀,乃是羞恥。尋求作頭或任何一種自己的榮耀,乃是羞恥的。這會在屬靈上殺死我們,使我們失去資格,不能正確的事奉主。我們若要有資格事奉主,就不可剃頭,意思是說,應當有合式的服從;我們也不可留長髮,意思是說,不可尋求自己的榮耀、自己的尊榮、地位,也不可想要作頭。

缺少服從和尋求地位,都對召會造成破壞。凡在召會生活中尋求作頭的,都失去資格,在召會生活上了了。我感謝主,許多弟兄從主接受了恩典,無意尋求作頭。然而,有些弟兄不僅想作長老,還想在長老中間帶頭。這就是留長頭髮,也就是尋求自己的榮耀。

就屬靈一面說,我們的頭髮必須留得長短合式。我們需要剪髮,剪得長短合式。一面,我們服從主的權柄。另一面,我們不尋求作頭。我們不該尋求作頭,而要簡單的將生命供應給人,並且憑主的恩典扶持召會生活。我們該為著召會盡一切所能,而不尋求地位或要作領頭的。這樣的態度是多麼的好!

不可喝酒

『祭司進內院的時候,都不可喝酒。』(結四四21。)這裏告訴我們,在內院直接服事主的祭司,都不可喝酒。酒表徵屬世、物質的享樂和快樂。凡直接事奉主的人,應當與屬世享樂的『酒』無分無關。

不可娶寡婦和被休的婦人為妻

二十二節說,『不可娶寡婦和被休的婦人為妻;只可娶以色列後裔中的處女,或是祭司遺留的寡婦。』這表徵我們在與別人的接觸和關係上,必須單純,不能複雜。我們若不單純的與人接觸,就必沾染不單純的成分。

教導神的子民聖俗的分別

二十三節繼續說,『他們要使我的民知道聖俗的分別,又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。』祭司必須能教導神的子民,甚麼是聖的,甚麼是俗的,甚麼是潔淨的,甚麼是不潔淨的。一個親近神作祭司的人,必須能分別這些事,也能教導別人分辨。

在神前站立判斷

二十四節上半說,『有爭訟的事,他們應當站立判斷;要按我的典章判斷。』一旦有了爭訟的事,有關的人要到祭司跟前來。祭司就要下判斷,但不是照著自己的意見,乃是按著神的典章。我們若是一個敬畏神、親近神的人,當人叫我們解決一件爭執的事,我們必須求問主,看祂在這事上怎麼說,然後我們就按著神的旨意判斷。這意思是說,在幫助人解決難處時,我們必須存敬畏的心侍立主前,摸主的感覺,然後照著這感覺來判斷。

在神一切的節期,守神的律法和條例

『在我一切的節期必守我的律法、條例。』(24中。)一切的節期,或『聚集』,都是與神救恩中恩典的故事有關。因此,我們若要作祭司事奉神,就必須記住神救恩中恩典的故事,包括基督的釘十字架、復活和升天、以及聖靈的澆灌。

以神的安息日為聖日

『也必以我的安息日為聖日。』(24下。)安息日指明神把一切都作完了,所以神安息了。守安息日,或以安息日為聖日,意思就是接受神一切所作的,而在神所成功的一切事上安息。我們不是想要在神已作成的之外再作甚麼,乃是簡單的享受神所成功的,以神所成功的為滿足,為安息。這意思就是說,我們不靠自己所作的,只靠神所成功的。

不可挨近死屍沾染自己

在主面前直接事奉主的祭司,不可被死屍沾染。(25。)這意思是說,我們不可接觸那些在屬靈上死了的人。我們不可接觸任何的『屍首』。就屬靈一面說,許多基督徒是死的,甚至到了腐臭的地步。你若接觸他們,聽他們說話,他們會使你發死,若不是完全死了,也是部分的發死。他們沒有積極的話可說,只會對你說消極的話,批評長老、同工、或不同的聖徒。接觸這樣死了的人,會使我們也發死,並且變得消極。因此,當我們知道自己是在這種人面前時,我們該避免接觸他。不然,我們會被他的死所沾染。

被死沾染,比被犯罪的事沾染更嚴重。我們若被犯罪的事沾染,我們還可以認罪,接受基督寶血的應用,而立即得著潔淨。(約壹一9,7。)然而,我們若被死沾染,就需要過一段時間,纔能在這沾染的事上得著潔淨、洗淨。(參民十九11。)

我們有些人曾有這樣的經歷。我們與一個在屬靈上死了的信徒相處短時間之後,就發現自己有一段時間,或許數日之久,不能禱告,也不能在聚會中盡功用。這應當警告我們,不可花時間與死屍在一起。要遠離他們!不要以為你能幫助他們。反而他們的死要散佈給你。凡在屬靈上死了的人,在屬世或消極的事上可能非常活潑;但他們對召會的事卻是死的。就著召會生活而論,他們乃是死的。我們若要直接的事奉主,就必須遠離死人,保守自己不被死所沾染。

獻上贖罪祭

『當他進內院,進聖所,在聖所中事奉的日子,要為自己獻贖罪祭。』(結四四27。)每當我們來親近神,即使不覺得有任何不潔,我們仍需獻上贖罪祭。我們每一次來親近神,都得應用主的救贖,接受祂寶血的潔淨。

惟獨以神為產業

『我是他們的產業;不可在以色列中給他們基業;我是他們的基業。』(28下。)這啟示祭司在神以外沒有產業。他們的產業乃是神自己,他們享受神作他們的供應。所有事奉神的人,都是以神作他們的基業,作他們的產業。這指明我們這些今日的祭司,不要盼望在物質上、財物上富足。我們反而要看見,我們所事奉的神是我們的產業,我們的基業。

享受基督的豐富

最後,眾祭司都得享受基督的豐富。一切的舉祭、初熟的果子、百姓所獻上好的出產,都屬於事奉者。(29~30。)這指明,基督的豐富要作他們的享受。他們有神作他們的產業,他們有基督一切豐富的各方面作他們的享受。但願我們都這樣的事奉主。

祭物

需要在對基督的經歷上是豐富的

祭司的責任是向神獻祭。關於這一點,以西結書的記載似乎很特別。摩西告訴神的百姓,要在十隻羊羔中取一獻上,但以西結告訴他們,每二百隻羊中,要獻一隻羊羔。(四五15。)這指明我們對基督若沒有大量的享受,就沒有資格獻上甚麼。少於二百隻羊是不彀的。我們要彀資格獻上一隻羊羔,就必須先養二百隻羊。這意思是說,我們對基督的享受必須豐富,使我們彀資格有東西獻上。

關於麥子和大麥,原則也是一樣。四十五章十三節說,『你們當獻的供物,乃是這樣;一賀梅珥麥子,要獻伊法六分之一;一賀梅珥大麥,要獻伊法六分之一。』一賀梅珥是十伊法,而供物必須是伊法六分之一。因此,所獻上的乃是六十分之一。這與摩西所要求的十分之一不同。凡有麥子少於一賀梅珥的,就不彀資格獻上。一個人有一賀梅珥麥子,就彀資格獻給神六十分之一。一個人要獻上麥子為供物,就必須有豐富的麥子。以西結的要求與摩西的要求不同,以西結的要求使我們非得豐富不可。

獻上油也需要有豐厚的供應。四十五章十四節說,『你們獻所分定的油,按油的罷特,一柯珥油,要獻罷特十分之一。』一柯珥油有十罷特;百姓要獻一罷特十分之一。獻一罷特十分之一,就是一柯珥的百分之一。一個人必須有基督豐富的出產,纔能獻油給主。

凡不豐足的,就不彀資格獻上甚麼。獻麥子和大麥,乃是六十分之一;獻油乃是百分之一;獻羊羔,乃是二百分之一。

三類舉祭

在摩西的著作中,有許多種舉祭,但以西結只題到三類舉祭:麥子和大麥、油和羊羔。舉祭是要舉起來的,這表徵升天的基督,最高的基督。我們要事奉神,就需要把基督『舉起』,也就是說,把升天的基督,最高的基督獻給神。

我們曾在『包羅萬有的基督』一書中指出,麥子表徵基督成為肉體為我們而死。在約翰十二章二十四節,主耶穌將祂自己比作一粒麥子,落在地裏死了。從祂成為肉體到釘十字架,祂乃是麥子。大麥表徵在復活裏的基督,因為在巴勒斯坦,大麥是最早收割的。因此,大麥表徵復活的初熟果子。主耶穌用大麥作的餅餧飽五千人,這是很有意義的。(約六9~10。)麥子和大麥餅表徵基督從祂成為肉體,一直到祂復活的這段時間。我們都知道,羔羊表徵救贖的基督,油表徵聖靈。這些乃是舉祭的主要方面,是我們在事奉中需要獻上的。這一切都與基督有關,因為基督就是麥子、大麥、羔羊和油。

何時獻祭

每年的祭物

根據以西結書的記載,有每年的祭物、每月的祭物、每週的祭物、和每日的祭物。每年的祭物是在當年的正月初一日獻的,按原則是表徵我們每年都當有新的開始。(四五18~19。)每一年我們需要新的潔淨,好得著清理。每年的祭物不僅是在一年的第一日獻上,也是在一年的第七日獻上。(20。)這指明百姓有一段恩惠的時期。有些人在一年的第一日還沒有豫備好,他們的光景還沒有完全清理、潔淨;所以主在第七日再給他們另一次機會。如果他們錯過第一日,他們在第七日還有另一次機會。

按原則,在每年開始時,我們需要在對主的事奉上有更新。在每年的開頭,我們需要在事奉上有新的開始。

每月的祭物

在月朔的時候,又有每月的祭物。每當月朔,都要獻祭。(四六6。)月朔也指明新的開始。我們不僅需要年年有新的開始,也需要月月有新的開始。

每週的祭物

此外,還有每週的祭物。每週要獻的一個祭,是在安息日。(4。)安息日的意思不僅是說,我們有一個新的轉,也是說我們享受主的工作。守安息日,意思就是我們停止自己的工作,而享受主所成功的。守安息日指明,我們不信靠自己的工作,而完全信靠並享受主的工作。我們應當能向宇宙宣告:『我們的工作已經止息,我們正在享受主的工作。』這就是安息日的原則。

每日的祭物

還有每日的祭物。(13。)以西結書所說到每日的祭物,與摩西所要求每日的祭物不同。摩西說,日常所獻的燔祭,要在早晨和晚上獻;但在以西結書中沒有晚上獻的祭。我相信這乃是指明,在祭司的事奉裏,是沒有晚上的;他們一直在早晨的新鮮裏。在以西結書中的光景,已經進步到一個程度,沒有晚上,只有早晨;沒有日落,只有日出。

在節期當獻的祭物

除了每年、每月、每週和每日的祭物之外,還有在節期時當獻的祭物,就是在逾越節、除酵節、和住棚節當獻的祭物。(四五21,25。)為著這些祭物和節期,讚美主!

現在我們知道,我們該是那一種的祭司,好來事奉主,並知道我們該獻甚麼給主。


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第二十四篇 神的榮耀回到殿裏

讀經:以西結書四十三章一至五節,四十四章四節,四十三章六至十二節,四十四章五節,四十三章十八至二十七節。

聖殿建造完成以後,主的榮耀就歸回。以西結在早期的職事裏,見過主的榮耀逐步的離開。首先,主的榮耀離開殿,停留在門檻上。(結九3,十4。)從門檻,主的榮耀出到城;從城,主的榮耀出到城東面的橄欖山上;(十一23;)從那裏主的榮耀升到諸天之上。

主離開時停在殿的門檻上,這指明祂不喜歡離開。祂不要離開,但祂被迫這樣作。祂停留、徘徊在門檻那裏,指明祂不願意離開。但是至終,祂因著百姓的可憎、邪淫和墮落,被迫離開。但現今主的榮耀循著祂離開的同一道路歸回。祂從東面離開,現今祂從東面歸回。(四三1~3。)

榮耀歸回,因為聖殿建造完成

我們要領會主的榮耀為甚麼歸回,這是很重要的。主的榮耀歸回,因為聖殿建造完成了。這是要緊的點。主何等渴望回到地上!然而,祂要回來,需要一個給祂腳掌安息的地方,需要一個祂能落腳的地方。祂的住處,祂的殿,就是祂在地上能落腳的地方。

歷世紀以來,仇敵狡猾的使基督徒對建造一無所知。基督教教師非常強調得救的事,也強調一點屬靈的事,但他們很少強調建造的事。神不是僅僅關切得救或屬靈,乃是關切建造。歷年來主使我們對建造這一件事有負擔。建造一點不差就是召會。

倪柝聲弟兄從主接受託付,對召會有負擔。我非常認識他,我知道他對召會和召會的建造有負擔。他領悟為著召會的建造,需要內裏的生命,主也給他許多關於內裏生命的信息。然而,這些信息釋放出來,不是為著使人個人屬靈,乃是為著使召會得建造。他一切關於內裏生命的信息,都是為著召會的建造。但狡猾的仇敵撒但,利用一些所謂屬靈的人,出版了他關於內裏生命的信息,用以為著個人的屬靈。那些出版倪弟兄所寫關於內裏生命書籍的人,不很重視他所寫關於召會生活的書籍。許多基督教書店賣『正常的基督徒生活』、『坐、行、站』、『這人將來如何』、『歌中之歌』等關於個人屬靈生命的書籍,但少有人賣倪弟兄所寫關於召會的書籍。他們很少賣『工作的再思』、『榮耀的教會』、和『教會的路』,或者其他倪弟兄所著標題有教會這辭的書籍。在這裏我們能看到仇敵的狡猾。

你相信主只在意屬靈麼?讓我向你保證,主不僅僅在意屬靈;祂更在意召會的建造。關於這點,我們需要暴露仇敵的狡猾。有人曾說,李常受與倪柝聲不同-倪柝聲是為著屬靈的生命,但李常受太過於為著召會了。倪弟兄寫了『教會的路』、『教會的正統』、和『榮耀的教會』等書,指明他不只為著屬靈的生命,也非常為著召會。

今天主不僅僅關切個人的屬靈。即使有許多像但以理那樣屬靈的人在巴比倫被興起,主的榮耀也不會到那裏去充滿他們。主的榮耀不是回到但以理那裏;反之,主的榮耀乃是在聖殿重建以後回到殿裏。

整個建造被量度後,那靈把以西結帶到東門,在那裏他看見主榮耀的形狀歸回。『其狀如從前我來滅城的時候我所見的異象;那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象。』(結四三3,另譯。)我第一次讀本節,以為『我』字該是『祂』。對我的印象而言,本節該作『祂來滅城的時候』。然而,正確的繙譯是『我來滅城的時候』。以西結說他來滅城,似乎很奇特。這就是說,申言者往耶路撒冷去的時候,主也往耶路撒冷去。主在以西結的去裏去。以西結在他早期的職事裏,看見主的榮耀離開殿和城,但在他晚期的職事裏,他看見榮耀回到主的殿裏。

我們需要對一個事實有深刻的印象,神的榮耀乃是在聖殿建造完成以後纔歸回。我們若要神住在召會中,並在召會中彰顯祂的榮耀,召會就必須完全。今天召會若是符合以西結書這些章節裏所說神聖別建造的一切細節,因而在每一方面被建造起來,神就會榮耀的住在召會中。所以,若要榮耀的神住在召會中,召會就必須被建造,成為神的居所。

神要召會在地上建造起來,因為祂渴望在地上得著一個居所。祂這位諸天的神,要住在地上。祂所住的地方,祂的居所,就是召會。神既住在召會中,那些要尋求神並接觸祂的人,就必須來到召會。我們研讀以西結書的主要負擔,是來看神渴望在地上所要得著的居所。我們若得著恩典在召會裏被建造,榮耀的神就會住在我們中間。

榮耀從東歸回

二節上半說,『以色列神的榮光從東而來。』榮耀從東歸回,就是從日出的方向歸回。日出的方向表徵榮耀。(民二3。)主從榮耀歸回。祂離開朝東之地,就從東回來。

以西結四十三章二節又說,『祂的聲音如同多水的聲音。』主歸回不但有榮耀,也有大聲音,因為祂的聲音如同多水的聲音。這指明每當主的榮耀回到召會裏,就會有許多聲音。主的榮耀離開的時候,我們就該安靜。安靜指明榮耀離去了,但聲音表徵榮耀回來了。在行傳二章,五旬節那天並不安靜。『從天上有響聲下來,好像一陣暴風颳過,充滿了他們所坐的整個屋子。』(2。)每當召會得復興的時候,就會有大響聲,有許多聲音。

照著以西結四十三章二節:『地就因祂的榮耀發光。』地在光之下,在主榮耀的照耀之下,沒有黑暗。在五旬節那天,耶路撒冷城就是在這樣的光照耀之下。每當召會有復興的時候,神的榮耀就得彰顯,神的聲音就被聽見,神的榮耀也照耀出來。然而,若沒有神的彰顯和神的聲音,就有黑暗。

祂的形狀是同樣的

三節說,主回來時,祂的形狀與祂同申言者來滅城的時候是一樣的。這安慰的話啟示主是何等憐憫。甚至以西結在被擄之中,主的異象也臨到那裏。主的異象不但臨到聖地,也臨到被擄之地。

在撒迦利亞一章八節,主騎著紅馬站在窪地番石榴樹中間。那時主的百姓是在卑微之地,在窪地,但主騎馬站在他們中間,要把他們帶出來。這指明祂與被擄的人同在。主仍與祂的百姓同在,但不是以正常的方式。

東門向著主的榮耀敞開

以西結四十三章四節說,『耶和華的榮光,從朝東的門照入殿中。』主由東門回來。

殿有三個門:一個朝東,一個朝南,另一個朝北。南門和北門是為著百姓的方便,但朝東的門不但是為著百姓的方便,也是為著主的榮耀。在召會生活中,我們需要好幾個門,但最重要的門是東門-向著主的榮耀敞開的門。這就是說,在召會生活中,我們需要一個向著主的榮耀敞開的門。我們不但該顧到方便;我們該特別顧到主的榮耀。在召會生活中,我們該有的第一個考慮是主的榮耀。在召會生活中的決定,主要必須是照著主的榮耀。甚至在決定聚會的日子和時間上,我們也該顧到主的榮耀,不該只顧到人的方便。召會必須向著主的榮耀敞開,使祂的榮耀能進入召會裏。

主對祂殿的強烈願望

主的榮耀進入殿中,『不料,耶和華的榮光充滿了殿。』(5。)至終殿和內殿被耶和華的榮光充滿。

在這裏我們看見主回到地上。因著祂在地上失去了祂的立場,祂就回到諸天之上。主在地上的立場就是祂殿的建造。為著主回到地上,就需要建造起來的召會,作祂在地上的立場。主不僅要回到地上;祂更是要回到召會。

以西結看見主的榮耀時,他也看見一人站在他旁邊。他看見主的榮耀,也看見主是人。站在他旁邊的人說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地;我要在這裏住,在以色列人中,直到永遠。』(7。)我寶座之地,這話證明站在以西結旁邊的人是主自己。照著文法結構,『我寶座之地,就是我腳掌所踏之地,』似乎不是好的寫法。也許因著主的願望和喜樂是在祂的殿,祂就忽略文法的事。祂的專注完全在祂的殿。

主對祂的殿很喜樂,以致祂似乎不在意文法。主回到殿裏,就非常喜樂。殿和那地得了恢復,祂再次得著腳掌所踏之地。所以祂說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

這裏我們看見主對祂的殿,對祂召會的願望。主關心召會生活的恢復。祂一直渴望並等候回到召會。這就是我們在聚會中這麼喜樂的原因。我們歡喜快樂,因為在我們裏面的主歡喜快樂。祂喜樂,因為在召會中得著了祂寶座之地,祂腳掌所踏之地。歷世紀以來,主在地上沒有腳掌所踏之地。何等喜樂,祂離開地這麼久,現今有眾地方召會作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地!真奇妙,主這全能的神竟說出七節裏所記載的話:『這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

我若是以西結,我可能問:『你既是全能的神,為甚麼你在意這麼小的地方?為甚麼這地方使你這麼喜樂?』以西結若問這問題,主可能回答:『我愛地上這特別的地方,因為這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

主腳掌所踏之地,就是祂寶座之地。寶座是為著神的行政、管理和國度,也是祂能從那裏施行管理的地方。主的腳掌是為著祂在地上的行動。離了殿作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地,主就沒有祂在地上行政和行動的根據。除非召會被建造,主就沒有立場執行祂的行政,並在地上行動。不但如此,召會是主能居住作祂安息和滿足的地方。

百姓的邪淫和屍首

在七節主告訴以西結,百姓以邪淫和屍首得罪祂。你們知道甚麼是邪淫?這裏主不是為著以色列的舉止和行為責備他們,乃是為著他們的邪淫和屍首責備他們。邪淫就是淫亂。無論一個妻子多親切、美好,她若愛丈夫以外的男人,這就是邪淫。原則上,這是啟示錄二章裏以弗所召會的情形。主說,他們作了許多善工,卻失去了起初的愛。(4。)祂說,在祂以外,他們愛了一些別的事物。這就是邪淫。無論一件事多美好、純潔或聖別,我們若愛那件事過於愛主自己,這就是邪淫。今天很少基督徒只在意主自己。許多人在意其他的事,包括美好、基要、屬靈和聖別的事。這就是邪淫。

屍首是死的東西。以西結四十三章七節說到『在錫安的高處,葬埋他們君王的屍首』。繙譯本節這部分時,在『高處』之前插入『錫安的』一辭,指明這裏的高處,可能指錫安山上的高處。照著習慣,君王的身體(屍首)是葬埋在聖殿旁邊。這就是為甚麼主說,屍首的門檻,挨近祂的門檻,他們墳墓的門框,挨近祂聖殿的門框。(8。)一邊是主的聖所;另一邊是君王身體的墳墓。因此,這些不是低階層百姓的屍首,乃是君王,高位之人的屍首。

主吩咐以西結將神的殿指示百姓

主指出這些可憎之物以後,就吩咐以西結如何教導百姓:『人子阿,你要將這殿指示以色列家,使他們因自己的罪孽慚愧。』(10上。)主沒有囑咐以西結教導神的百姓律法和十誡,像祂囑咐摩西一樣。祂乃是吩咐以西結將神的殿指示百姓。這裏主似乎說,『從現在起,不是律法的時代,乃是我殿的時代。單單遵守律法並不彀好。你必須遵守與殿有關的規模、樣式、典章、法則、和出入之處。你不該僅僅照著十誡,你也該照著我的殿而行。』

照著十節,神要以西結將殿指示以色列家,使百姓因自己的罪孽慚愧。神的殿是榜樣,百姓若在這榜樣的光中察驗自己,就會知道自己的缺點。神的心意是要藉著殿,祂的住處,作規則和榜樣,核對以色列人的生活、行為。神百姓的生活必須符合神的殿。將殿指示神的百姓,就暴露他們的罪和缺點,使他們因自己的罪孽慚愧。

今天大多數信徒覺得,道德的規律和屬靈的原則足以作行為和行動的規則。很少人領悟,我們的行為和行動不但該照著道德規則和屬靈原則受察驗,也該照著召會,照著神的殿受察驗。

今天基督教裏一般或較低的教訓告訴信徒如何行事為人,就是該作甚麼,不該作甚麼。信徒受教導要遵行許多行為的規則。也有的教訓鼓勵信徒要屬靈。這些教訓比關於行為的教訓較高,是改進了。但主不是告訴以西結將律法或屬靈的原則指示以色列家;主乃是囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。因為殿要作他們的規律,所以主就囑咐以西結將『殿的規模、樣式、出入之處,和一切形狀、典章、禮儀、法則,指示他們』。(11。)

今天我們主要的關切不應當在於循規蹈矩,甚或成為屬靈的。我們的關切應當在於符合神的殿,就是在於我們在神的殿中該如何行。主不是吩咐以西結將律法、十誡指示以色列家,也不是吩咐他將屬靈的原則指示以色列家。反之,主囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。

假定某個年輕人得救了。在他得救以前,他對待父母和妹妹相當差。現今他得救了,他就學習如何尊重他們,在與父親、母親、妹妹的關係上,行得正當、正確。然後,他又學習屬靈,實行算自己是死的等事。藉此,他在行為上可能有了改善,在某些事上也有些屬靈;然而,他卻是個全然單獨的人。他十分單獨,甚至不願意同別人禱告。這樣極其單獨的人,對神的殿一無所知。他一點不在意召會。他所作的一切都是為著他自己,他沒有一件事是為著召會,身體,基督團體的彰顯。

這樣的人若被殿量度,就要領悟他在許多方面都有缺欠。譬如,領悟他沒有窗戶,就是賜生命的靈;他需要呼求主耶穌的名而有窗戶。他越呼求主的名,他的窗戶就越多。這位弟兄也需要用殿門核對自己,與自己比較。這會使他領悟,他有許多門叫他能退出召會的生活。在過召會生活的事上,他也許照他所喜歡的來來去去,今天進來,明天出去。他有許多門,但殿沒有許多門。他沒有窗戶,卻有許多門,許多離開召會生活的路。

我們都需要由建造、由殿來核對我們的出入。我們若要進入召會生活,就必須經由一個門進來。然後我們需要往裏面、往上面前進,越上越高。一旦我們達到第三層的後面,我們就領悟,我們無法逃避,因為我們沒有能出去的門。

在以西結書裏,神用殿量度祂的百姓。例如,在殿裏多次用六這數字。正如我們所指出的,這裏用於牆、門口、和殿其他部分的六這數字,表徵主耶穌的人性。這指明我們需要用建造來核對我們的人性,並接受主耶穌的人性作我們的人性。

另一個例子與殿裏所用的木頭有關。為著某種目的所用的木頭,必須有適當的尺寸。這就是說,木頭必須守住牠的地位,並按照這個來盡功用。一塊木頭若大於或小於規定的尺寸,就不適合建造。我們將這點應用在我們今天召會生活裏的經歷,需要思想在我們的情形裏,我們是否符合神殿的尺寸。假定神要你的量度是三肘。你是符合這尺寸,還是多於或少於三肘?姊妹該站在姊妹的地位上,她若擅自站在弟兄的地位上,就不在她的尺寸裏;這不符合建造,也不適合建造。

用神的建造來量度的另一個例子,與基路伯和棕樹有關。我們若用刻在牆上的基路伯和棕樹來量度,就會想到基督榮耀形像的彰顯和基督得勝的彰顯這些事。你是在召會生活裏的人,你有基督的形像麼?你彰顯基督的榮耀和基督的得勝麼?你經歷過神的『雕刻』麼?你有沒有一些見證神雕刻你的創傷或傷痕?我們若這樣被殿量度,就會領悟我們仍是『光滑的木頭』,沒有基路伯和棕樹雕刻進來。

一個特別重要的點是,在建造裏沒有單獨的木塊。每塊材料都已被建造。每塊都與別人連結,沒有一塊單獨。你如何?你是單獨的麼?你已被建造到神的建造裏麼?你的規模和樣式符合神的建造麼?你也許說你喜歡這個,不喜歡那個,但問題不是你喜歡或不喜歡,乃是你適合不適合建造,有沒有建造到召會裏。你的行事方式符合召會生活麼?

主告訴以西結,從那時起,以色列家要照著神的殿而行。這指明今天我們不該照著某些教訓,乃該照著召會而行。召會必須是我們的規律。我們需要受召會的樣式,受召會的出入,受召會的典章、律例、和法則所規律。這就是說,我們不該照著摩西的律法,乃該照著以西結書裏殿的規模,作神的百姓。

今天主所關切的不是律法,乃是殿。祂所關切的不是屬靈,乃是召會。主在意召會,就是祂寶座的地方,祂腳掌所踏之地,祂能居住,作為安息和滿足的地方。因為主這麼在意召會,祂的殿,我們也該在意召會作祂的殿,並且使自己與殿符合。我們若領悟這點,就不會僅僅在意聖經的教訓或內裏的生命。我們更不會在意說方言或某種禱告的方式。我們該完全在意召會,並使我們自己符合召會,神的殿。

召會生活,或身體生活是真正屬靈最大的試驗。我們若不能通過召會生活的試驗,我們的屬靈就不真實。

我們需要從以西結書看見,內住基督的要求不是照著律法,乃是照著祂的殿。每個人都必須照著神殿的尺寸被量度並核對。我們不在律法時代之下;我們乃在聖殿時代之下。這是召會時代,不是僅僅屬靈的時代。現在是召會生活的時候;我們所是和所能作的若不能符合召會生活,在神看來就算不得甚麼,甚至對祂是可憎之物,是一種邪淫。所以,我們需要使自己符合召會,讓召會在每一方面來量度我們,核對我們。

祭壇-神的百姓蒙救贖和奉獻之地

在殿之後,我們來到祭壇。四十三章十八至二十七節有祭壇的典章。祭壇是神的百姓蒙救贖和奉獻之地。照著這些經文裏關於祭壇的記載,百姓需要七日來得潔淨。他們在七日之內,每日必須獻上贖罪祭同救贖的血。然後在第八日,就是復活之日,他們必須藉著獻上燔祭,而奉獻自己。(27。)在燔祭之後,他們享受平安祭,作為同主和祂百姓的筵席。這指明在祭壇上潔淨、洗淨七日之後,主的百姓就蒙祂悅納,成為祂的滿足,而與祂一同坐席。

今天在召會生活中,我們需要有為著潔淨和奉獻的祭壇。我們需要將自己獻給主作燔祭。這樣作的意思就是叫我們絕對為著主。首先我們需要被洗淨、煉淨、並潔淨,然後我們將自己獻給主。要保守殿,我們需要有祭壇。要保守召會生活,我們就需要潔淨、聖別、並藉著十字架來奉獻。

潔淨需要一段七日的期間。(26。)這指明潔淨無法迅速完成;我們要被洗淨、潔淨,需要一段期間,在這段時間裏我們蒙保守脫離一切消極的事物。然後在第八日,在復活裏,我們需要將自己獻給主,作為絕對為著祂滿足的燔祭。此後,從第八日起,我們就能與主一同坐席,在神面前享受基督的豐富。

殿的法則的摘要

十二節說,『殿的法則,乃是如此:殿在山頂上,四圍的全界,要稱為至聖;這就是殿的法則。』這裏我們看見殿的法則能摘要為兩點:殿必須在山頂上,並且必須是至聖的。在山上就是在復活裏,在升天的地位上。這指明召會生活必須是高的,在山頂上。召會也必須是聖的,從一切屬世的事物分別並聖別出來。

殿的法則與神的特性有關。神是高的神,祂也是聖的神。所以,祂要祂的居所也是高的、聖的。在召會生活中的一切,都必須是高的、聖的,能符合殿的法則。

是高的、聖的,這是關於召會的兩大原則。高是召會的地位,聖別是召會的性質。在地位上召會是高的;在性質上召會是聖的。我們不該降低召會,我們也不該使召會凡俗。反之,我們必須一直重視召會的高,並看重召會的聖,知道在地位上,召會是在復活、升天裏,在性質上,召會是至聖的。

你的召會生活是在山頂上麼?你的召會生活是聖的麼?我們都需要用這兩方面殿的法則核對自己。在召會生活裏,我們若在復活裏,並在升天的地位上,我們若是至聖的,那麼我們就能作神的住處。


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第二十三篇 殿後的房子、牆壁、香壇、聖屋、以及煮祭物之地

讀經:

以西結書四十一章十二至二十節,二十二至二十五節,四十二章一至二十節,四十六章十九至二十節。

在本篇信息中,我們要來看殿後的房子、聖殿的牆壁、殿內的香壇、聖殿兩旁的聖屋、以及祭司豫備祭物的兩個煮祭物之地。

殿後的房子

已過我花了許多時間思考殿後的房子,(結四一12~15,)仰望主給我找出這房子的意義和用途。有時聖經沒有說出來的,比說出來的更有意義。我們可以知道以西結書裏大部分建築的意義和用途,但對於殿後房子的使用,卻找不到一點暗示。這房子比殿還要大。殿的尺寸是一百肘乘六十肘,但殿後的房子是一百肘乘八十肘。雖然這房子比殿還大,聖經卻沒有記載這房子的用途。

我研究這房子時,主給我看見這房子表徵基督的豐富。旁屋表徵基督的豐滿,但殿後的房子乃表徵基督的豐富。我們需要區別基督的豐富和基督的豐滿。基督的豐富是基督的所是。例如,基督是生命、亮光、實際和道路。基督的豐滿乃是召會作基督的彰顯。(弗一22~23。)基督的豐滿是基於基督的豐富。當我們經歷並享受基督的豐富,我們就成為召會作基督的豐滿,祂的彰顯。旁屋指明基督的豐滿,殿後的房子指明基督的豐富。

我要簡單的向你們說明,殿後的房子如何表徵基督的豐富。假如你到一位弟兄家裏作客,他沒有給你一個房間住,而叫你睡在客廳的沙發上,這指明這位弟兄並不富有,他是貧窮的。然而,如果那位弟兄特別為你豫備一間寬敞的空房間,這就指明他是富有的。這裏的點乃是:我們的基督非常豐富。基督豐富到一個地步,能滿足神與人一切的要求,應付神與人一切的需要,並且仍然有一間大『房子』餘剩。這房子指明基督是豐富的,有豐盛的餘剩。

我們不該認為作神建築的基督,只有我們所需要的那麼多。原則上,基督作神的建築,總是有餘剩的,並且所餘剩的比所用的還多。我們要記得,五餅二魚食飽五千人,還有十二籃餘剩。(約六12~13。)剩下的比開頭手中所有的還多。這指明基督是無限無量的。在我們所需要之基督那一分的後面,有更大的一分是『空餘』的。基督不會像有些公寓大樓掛著『客滿』的牌子,對於基督總是有『空餘』的。因著基督有追測不盡的豐富,所以祂這房子總是有空餘的。

這房子的尺寸(包括牆的厚度)是一百肘乘八十肘,這是很有意義的。八十是十乘八。八這數字表徵復活,十表徵豐滿。所以八十指明豐滿的復活。不僅如此,這房子的面積是八千平方肘,就是一百倍的八十。換句話說,這是一千倍的復活。

殿後房子的量度包括了四面的圍牆,各厚五肘。房子實際的容量是七十肘乘九十肘。(結四一12。)這些數字也很有意義。七十是十乘七,九十是十乘九,而九是三乘三。這些數字指明完成(七)、豐滿(十)、復活(八)和三一神(三)。這一切給我們看見,基督是何等豐富。

聖殿及其前後房地的尺度

以西結四十一章十三至十五節給我們看見聖殿及其前後房地的尺度:『這樣,他量殿,長一百肘;又量空地,和那房子,並牆,共長一百肘;殿的前面,和兩旁的空地,寬一百肘。他量空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,共長一百肘。』殿長一百肘,殿的前面和兩旁的空地,寬一百肘。內殿寬二十肘。(2,4。)殿牆厚六肘,(5,)兩邊共厚十二肘。旁屋各寬四肘,兩面加起來寬八肘。(5。)旁屋的外牆厚五肘,兩面加起來厚十肘。(9。)旁屋外面的餘地每邊寬五肘,加起來寬十肘。(9。)我們把這些加起來,就有六十肘。(參三一○頁第四圖。)聯屬於殿的旁屋和聖屋中間的空地,在殿兩邊各寬二十肘。我們若把這些加起來,就有一百肘;(參二六八頁第一圖;)形成一個邊長一百肘的正方,表徵基督作神的居所,是全然完美、直立、完整並豐富的。

內院、殿的前面和兩旁的地,寬一百肘,長也一百肘。因此,這地區(有祭壇為其中心)也是邊長一百肘的正方。這進一步指明,基督是完全、直立並完整的,祂完全彀資格為神所用,以完成祂救贖的工作。

空地連同殿後的房子及其圍牆,長一百肘。(13。)空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,也是長一百肘。(15。)這裏在殿後面又有一個邊長一百肘的正方。這又指明基督是完全、直立並完整的。祂足以應付神與人的需要,並且綽綽有餘。基督的盈餘實在是豐富的。

這奇妙的排列啟示我們神的智慧。雖然總共有三塊地,但每一塊都是一百肘見方。這指明在三一神裏有一百倍的完整平方和一百倍的豐富盈餘。

我要請你們用全聖所綱領圖,(二六八頁,)來看聖殿和內、外院全部的面積。引到外院的東門,(四十6~16,)和引到內院的東門,(32~34,)加起來共一百肘。外院從外門到內門也長一百肘。內院長一百肘;殿本身長一百肘,空地和殿後的房子也長一百肘。把這五部分加起來,總共有五百肘。這位在各面全然完美的基督,乃是一百倍的五。我們要記得,五是負責任的數字。因此,基督為我們在神面前負一百倍完全的責任。這幅圖畫描繪出基督的完整、直立和富餘。祂的完整、直立和富餘是完全的,是出於神的,且是在復活裏的。基督為我們在神面前負責任,為神作了完整、完美、無瑕疵的見證。

聖殿的牆壁

按照以西結書裏的記載,聯屬聖殿的各部分,包括殿本身、廊子、旁屋、殿後的房子、以及所有的牆壁,都是用木板遮蔽的。(四一17。)因此我們進到殿裏,甚麼也看不見,只看到木板。這與摩西所立起的帳幕完全不同;帳幕裏到處所能看到的都是金子。每一部分都用金包裹。(出二六29。)反之,在以西結書這裏,每一部分都是用木板遮蔽的。金表徵神性,木表徵人性,特別是主耶穌正確的人性。

以西結書中滿了人性。在一章,寶座上的基督是一個人。在寶座上有一個人。甚至在祂的榮耀裏,基督也啟示為一個人。在四十三章,當榮耀重新充滿聖殿時,有一人在那裏。(2,6。)這人就是主自己。在神的建造裏,主要的材料乃是人性。這指明我們需要有人性,但不是天然的;我們需要有耶穌的人性。正確的人性不是我們天然的人性;正確的人性乃是耶穌那釘死、復活並升天的人性。

在關於聖殿的記載裏,六這數字用了許多次。幾乎每個入口、門和過道都有數字六。衛房是六乘六,鋪石地上的三十間房子是五乘六。我願意再次指出,六這數字在此表徵那人耶穌的人性。遮蔽聖殿內部的木板,也表徵主耶穌的人性。

聖經沒有記載用何種木頭來遮蔽牆壁。同樣,我們也很難描述主耶穌有何種的人性。耶穌的人性是奇妙的。我們無法描述,但我們卻能看見,也能得著。

在所有遮蔽的木板上都刻有基路伯和棕樹。(四一18~20。)基路伯就是一章所描述的四活物;表徵主的榮耀顯在受造之物上。在基路伯中間有棕樹,表徵基督的得勝和基督永遠常存的能力。在一章,基路伯有四張臉,但在牆上的雕刻裏,基路伯只有兩張臉-人的臉和獅子的臉。人的臉表徵並顯彰人性,獅子的臉表徵在人性裏的得勝。

四十一章十八至十九節說,『牆上雕刻基路伯和棕樹;每二基路伯中間有一棵棕樹,每基路伯有二臉;這邊有人臉向著棕樹,那邊有獅子臉向著棕樹;殿內周圍,都是如此。』這裏告訴我們,每二基路伯中間有一棵棕樹。這表徵我們在顯出基督榮耀的形像中,彰顯基督的得勝。每棵棕樹一邊有人的臉,另一邊有少壯獅子的臉。這表徵基督的榮耀和得勝顯在得勝的人身上。這就是說,我們若與基督有交通並享受基督,我們若彰顯基督並因基督得勝,那麼別人就會在我們身上看見人的臉和獅子的臉。在我們身上就會有基督的形像、榮耀和得勝。

我們需要留意一個事實:基路伯和棕樹不是漆在木頭上,而是刻進去的。這啟示我們,作為遮蔽的木板,需要被主所『雕刻』。被雕刻乃是指受苦。我們遇到一些弟兄姊妹,在他們身上給人一個印象,他們有些東西是被主雕刻過的。基督的得勝和主的榮耀已經刻到他們裏面。主常存的能力、新鮮、和常新的生命,都刻到他們裏面了。因著主的雕刻,他們無論到那裏都帶著這種形像和印象。

木頭作的香壇

香壇完全是木頭作的。每一部分,包括壇角都是木頭作的。(22。)這與摩西所立帳幕裏的香壇完全不同。帳幕裏的香壇是木包上金作成的,表徵神性包著人性。(出三七25~26。)立在這殿裏的香壇,單單是木頭作的,表徵只有耶穌的人性。

在帳幕和聖殿裏,都有壇、燈臺和陳設餅桌子。但在以西結書這裏,壇也就是桌子。(四一22。)作為壇,這是我們獻祭給神用的;作為桌子,這是神向我們供應的地方。壇是為著我們獻祭給神使祂滿足,桌子是給神為我們豫備東西使我們滿足。因此,一個壇有兩種用途:為著我們對神,這是壇;為著神對我們,這是桌子。我們在這壇上向神獻上出於基督的東西,而神在這桌子上為我們豫備出於基督的東西。二者都是在基督的人性上。

所有擺在這壇桌上的,必須都是基督。基督在壇上是給神的香,基督在桌上是給我們的食物。當我們在其上獻上基督給神,這就是使神滿足的壇;當神在其上為我們豫備一些出於基督的東西,這就是使我們滿足的桌子。換句話說,基督在壇上就是香,基督在桌上就是食物。

這裏主要的點乃是,牆用木頭遮蔽,而香壇也是木頭作的;木表徵主耶穌的人性。木的香壇高三肘,長二肘,表徵三一神在復活裏乃是見證。

木頭作的壇所放的地方,周圍也都是木板刻著基路伯和棕樹。這指明我們若彰顯基督的榮耀和得勝,就會有這個壇桌,給神和我們在基督裏一同有交通。在此神享受我們在基督裏所獻的香,我們也享受神在基督裏所供應的食物。這樣,我們和神都享受了基督。神因著基督裏的馨香得了滿足,我們也因著在基督裏的食物供應得了滿足。現在我們需要看見,惟有在一種空氣之下,在一種情形當中,就是有人彰顯出基督的榮耀和得勝時,纔能有這相互的享受。我們若靠基督得勝,並彰顯基督的形像和榮耀,我們就會有壇桌,使我們與神交通並享受基督。這交通與享受乃是我們在基督裏並靠基督得勝的結果。

沒有燈臺

在這殿裏沒有燈臺發出亮光。在帳幕裏,聖所內沒有窗或開口,所以需要燈臺。但在以西結書所描述的聖殿裏,有許多窗櫺用來透光通氣;因此就不需要燈臺。



在外殿和內殿入口處,各有一道門;(23;)每道門各有兩扇,每扇又分作兩扇,是摺疊的。入口只是一個開口,開口裏面有能開能關的門。這事應用到我們今天的情形,可以說,當正面的人(就如使徒)進來時,我們當然該開門。然而,當消極的人(就如豺狼-太七15)進來時,我們就必須關門。

你所在地的召會有沒有門?我擔心你所在地的召會只有通道,卻沒有入口的門。在召會生活中我們需要有入口也有門。一面,我們應當向正面、積極的人事物敞開;另一面,我們該向消極的人事物關閉。我們該把門關起來,不讓這些消極事物進來。門的功用與窗櫺相似:向積極、正面的事物敞開,向消極的事物關閉,不讓其進來。

每一入口有兩扇門,每扇門又分為兩扇摺疊門;每道門口總共有四扇門。(結四一24。)每扇門有兩扇摺疊門,這表明門是可伸縮、可轉動並摺疊的。有時在召會生活中,領頭的人沒有伸縮性。他們不知道如何摺疊並轉動。召會需要可轉動、摺疊、伸縮的門,易於開啟,也易於關閉。

聖屋

聖屋是連接內院和外院的聯結房子。這些聖屋位於北面和南面,(四二13,)各寬五十肘,長一百肘,中間有一條夾道寬十肘。南北聖屋各有兩排,中間隔著一條夾道相對著。因此,南屋的許多門開向北,北屋的許多門開向南。這使聖屋成為聯結的房子。

這裏的重點乃是,聖屋是祭司喫供物的地方。我們已經看見,外院裏鋪石地上的房子是百姓喫祭物的地方。現在我們看見,聖屋是給祭司喫供物,並擺放、儲藏供物的地方;祭司就是把聖衣放在這裏。(14。)

在鋪石地上的屋子裏,百姓能享受基督,但他們無法彰顯基督,因為他們沒有聖衣。聖衣表徵彰顯並活出來的基督。供物表徵基督作我們的享受,聖衣表徵基督作我們的彰顯。在外院裏的人只能享受基督,卻無法活出並彰顯基督。祭司的情形是進步多了。祭司不只享受基督,也彰顯基督。他們不只喫基督,也活出基督。除此之外,他們還有基督的儲存。在這一切事上,我們能看見在經歷基督上更多的進步。

在聖屋這裏,人達到了屬靈經歷的最高峰。在聖屋裏生活就是在基督裏生活。在聖屋裏喫供物,就是喫基督。穿上聖衣就是穿戴基督。由此我們看見,在聖屋這裏,我們在基督裏生活、享受基督並彰顯基督。

位於北面和南面的聖屋彼此相對;這表徵交通、見證和印證。儲存、供應並享受基督,乃是交通、見證、印證的事。

聖屋長一百肘,寬五十肘。一百這數字表徵完滿中完全的完整,五十表徵人接受神的恩典之後背負完滿、完整的責任。並且,我們若把北面和南面的聖屋合起來,就有另一個邊長一百肘的正方,表徵完全的儲存、供應和享受。不僅如此,這些聖屋彼此見證,而合起來就有絕對、完全的完整。這指明當相互的見證加在一起時,對基督就有完全的享受和儲藏。我們個人無法得著這個,乃是與眾聖徒纔能得著。(弗三18。)

聖屋和旁屋一樣,都有三層。(結四二5~6。)聖屋與旁屋高度相等,指明聖屋與基督的豐滿相合。祭司享受基督、穿戴基督、儲存基督並得著基督到一個地步,他們的聖屋與旁屋(表徵基督的豐滿)一樣高。

六節說,『聖屋有三層,卻無柱子,不像外院的屋子有柱子;所以上層比中下兩層更窄。』雖然聖屋有三層,卻沒有柱子。就屬靈的經歷說,這指明人享受基督達到最高的境地時,就不像在屬靈較低的境地。那些在聖屋裏的人並不彰顯基督的能力,那是柱子所象徵的。反之,聖屋是重在表明基督的超越與高超。鋪石地上的屋子和四拐角上的房子重在表明基督的低就和普及;廊子指明基督的便利;聖殿周圍聯屬的房子和旁屋外的餘地,是指著基督的富餘;殿周圍的空地,並空地後的空房,表明基督的豐富和有餘。現在我們看見,聖屋重在說明基督的超越和高超。為這緣故,聖屋有三層,卻沒有柱子,像院子的柱子那樣。

在最高的一層,就是第三層,兩面都有樓廊,彼此相對。這指明我們越享受基督,就越有印證。我們越在基督的享受裏升高,就越有交通和相互的印證。

當我們有第三層所表徵對基督的享受,我們就會珍賞交通和印證,並彼此敞開;我們就不喜歡單獨或關閉。然而,那些在主裏年幼,沒有多少屬靈長大的人,不會感覺需要交通和印證,他們寧願單獨。那些享受基督、儲藏基督、穿戴基督、憑基督活著、靠基督事奉神的人,生命會成熟並達到一個屬靈層次,他們所過的乃是滿了交通和相互見證、印證和敞開的生活。

第三層聖屋,因有樓廊佔去一些地方,所以比中下兩層窄些。這指明當我們對基督的經歷和享受達到第三層時,我們就會多向人敞開,和人交通、印證,而自己保留的部分,就比在低層時少了。

兩邊煮祭物之地

在聖屋西邊,靠近後面的地方,兩邊有煮祭物之地,就是祭司煮祭物、烤素祭的地方。(四六19~20。)這是祭司的『廚房』。百姓的廚房是在外院的四拐角那裏,但祭司的廚房是在聖地內這兩個地方。

聖殿四圍的地

量完聖殿以後,以西結就被帶到聖殿及其內外院整個建築的外面,那人就量了牆外的地。(四二15~20。)這塊地每一面量出來都是五百竿,不是五百肘。(16~19,原文。)一竿等於六肘;因此,牆外的地是一個邊長三千肘的正方,總面積是九百萬平方肘。然而,只有中間一個邊長五百肘的正方是用來建殿,所以聖殿整體周圍的空地很寬闊。

結論

末了,我們作一個結論。這幅聖殿聖地的圖,有四點特別:

分別

殿的設計給人一個強烈的印象,就是分別。圍繞這塊空地的牆把聖的與俗的分別出來。

這裏總共有四道牆:圍繞整個基地的牆,圍繞外院的牆,圍繞內院的牆,圍繞聖殿的牆。這些牆包圍著殿,使聖的與俗的分別出來。這啟示人進入殿,必須經過四重的分別。分別的界線是何等的大!聖殿及內外院這整體,在每一邊外面都有一塊寬闊的空地,使其與牆相隔一千二百五十肘。這指明在基督裏與世俗相隔很大。

進級的

殿的設計也給人一個進級的印象。我們越往裏面走,就越高;我們在聖殿裏,就比地平高出十五肘。並且我們越升高就越寬闊。越裏面、越高、越寬闊,這就是進級。對神聖別建造的這個經歷乃是進級的。

對稱的

不僅如此,聖殿的外觀清楚的給人一種平衡、對稱的印象。在這設計裏沒有一樣東西是歪斜或彎曲的。每一樣都是完全平衡、正方、直立的;沒有一樣是彎曲的。

召會生活的圖畫

這是召會生活的圖畫。召會生活就是完全分別的生活、進級的生活、平衡的生活。召會生活也是直立、正方、正直的。


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第二十二篇 聖殿與旁屋

讀經:

以西結書四十章四十八至四十九節,四十一章二十五節下至二十六節上。

在本篇信息中,我們要來看聖殿與旁屋。聖殿分為三部分:廊子、聖所(外殿)、至聖所(內殿)。

聖殿

我們經過祭壇以後,就來到聖殿。聖殿主要分三部分:廊子、稱為聖所的外殿、以及稱為至聖所的內殿。除此之外,還有附在旁邊的建築,以西結稱為旁屋。旁屋在聖殿整個建築的周圍。因此,聖殿是由三部分連同一個附著的建築所組成的。

廊子

我們先來看殿的第一個主要部分,就是廊子。

臺階

廊子前有十層臺階。(四十49。)現在我們可以看見,聖殿及其內外院全部共有三層:外院是第一層,內院是第二層,聖殿是第三層。聖殿的地平就在第三層。我們要記得,圍牆外的街道比外院的層面更低。我們若從聖殿整體之圍牆外的街道開始算起,就有四層:街道是第一層,外院是第二層,內院是第三層,聖殿的地平是第四層。這使我們對聖殿的高度有一點認識。

這也指明,我們越往殿的裏面走,我們就越升高。當我們在圍牆外面,我們是在最低層;但我們進去並往裏面行,就越過越升高。我們從街道進到外院,必須升高七層臺階;從外院到內院,必須再升高八階;從內院進到聖殿,又再升高十階。由此我們看見,殿比街道總共高出二十五階。

雖然從街道到聖殿的地平,我們必須上二十五階,但實際上我們只升高了十五肘。我們能算出這個數字,因為通往殿的十階,等於聖殿月臺的高度。在四十一章八節,以西結說他看見聖殿的高度是六肘。這等於十層臺階的高度。這六肘高的月臺,就是聖殿全部建築和旁屋的基礎。這十層臺階的高度等於六肘,所以,從街道到殿的地平有二十五階,就應當有十五肘高。

(第四圖:聖殿平面圖)

這裏的數字也是非常有意義的。二十五是五乘五,指明在責任裡負責任。十五是五乘三,指明由在復活裏的三一神來負責任。我們把這些點放在一起,就能看見在聖殿裏越升越高的路,就是在復活裏之三一神所負的責任中來負責任。離了三一神在復活裏來負責任,我們是無法升高的。

兩根柱子

我們從臺階往前到兩根柱子。我們需要區別兩根柱子和殿的門柱。(四一21。)門柱是方的,而柱子是圓的。聖經記載門柱的尺寸,卻沒有說到柱子的尺寸。以西結沒有告訴我們柱子的尺寸,這事實指明柱子必定是無限量的。因此,這兩根柱子表徵基督作神的見證,用無限無量的能力背負神的家。

現在我們來看廊子本身。四十章四十八節說,『於是他帶我到殿前的廊子,量廊子的牆柱,這面厚五肘,那面厚五肘;門兩旁,這邊三肘,那邊三肘。』這裏我們看見兩根門柱各五肘厚。五這數字指明負責任,二這數字指明見證,所以這兩根門柱的意義,就是在見證中負責任。三這數字再次表徵復活裏的三一神。

廊子長二十肘,廊子的入口寬十四肘。(四十48~49。)我們已經看見,十四這數字是由七乘二或由十加四所組成。七表徵完成,二表徵見證;十表徵豐滿,四表徵受造之物。因此,廊子也表徵受造之物背負豐滿的完整見證。

關於廊子還有一點,就是廊子是用作緩衝的地方;這使殿容易給人接近。在召會生活中,我們也該有個緩衝的地方,讓人容易進來。這就是說,我們需要有一種氣氛是伸展出去的,讓人容易接觸我們,摸著我們。這樣一個緩衝的地方使人能接近召會,使我們能帶人進來,並且能留住人。廊子或緩衝的地方除了使殿容易接近以外,也是一個地方讓我們能慢下來,進前來,豫備自己進入殿內。

外殿

我們經過了廊子,就來到外殿。外殿的門口寬十肘。(四一2。)第一個入口是廊子的入口,寬十四肘,但進入外殿這第二個入口寬十肘。這指明我們越往裡面,路就越窄。我們將要看見,內殿的入口甚至更窄,只有六肘。照四十一章二節看,門兩旁每邊各五肘;有兩根門柱各五肘,指明在見證中負責任。

外殿長四十肘,寬二十肘,總共是八百平方肘。八百這數字指明一百倍的復活。四十和二十都是五的倍數。二十是四乘五,四十是八乘五。五是由四(受造之物)加上一(獨一的神)所組成,表徵人接受神的恩典來負責任。八這數字表徵復活。所以,四十由八乘五組成,表徵人作為神的造物,加上在復活裡的神,產生一種有完全、完整樣式的事物。

門口

內殿的門口寬六肘。(四一3。)我們已經看見,這表明我們越往裏走,入口就越窄。我們在廊子外面,是不受限制的;當我們來到廊子裏面,就有一點限制。這限制不是很窄,因為仍然有十四肘。然而,當我們經過廊子來到外殿,入口就變窄到十肘。當我們繼續往前,到達內殿,入口就更窄,只有六肘了。從屬靈的經歷得知,我們越親近主,就越受祂的限制。我們若是鬆懈隨便的,這就表明我們遠離了主的同在。我們越接近主,就越受限制。

內殿

我們現在從外殿往前到內殿。四十一章三節說,『他到內殿,量牆柱,各厚二肘,門口寬六肘,門兩旁各寬七肘。』牆柱各厚二肘,又是指明見證。

四節告訴我們,內殿是二十肘見方。帳幕裏的至聖所是正方,(出二六,參出埃及記生命讀經第九十九篇,)建在美地上聖殿裏的至聖所也是正方。(代下三8。)殿牆厚六肘,(結四一5,)表徵主耶穌的人性。主耶穌的人性是神居所站立的力量。在帳幕裏直立的皂莢木表徵主耶穌的人性。(出二六15。)現在我們需要看見,以西結書裏的殿牆也表徵耶穌的人性。主耶穌作為正當的人,乃是直立、支持的牆。

二十由四乘五組成。二十肘見方,就是內殿的面積,等於四百平方肘,就是一百乘四。五乘四(二十肘)成了一百倍的四,表徵神在受造之物裏,以受造之物作祂的居所。當我們這些蒙了神恩的受造之物,相調為一,成為完全的正方,就是成為一百乘四的單位時,神就在我們中間得著祂的住處。

旁屋

在聖殿的南、西、北三面有旁屋。(參三一○頁第四圖。)這些旁屋共三層,每層有三十間,總共有九十間旁屋。殿牆分三部分,殿牆的第一層寬六肘,第二層寬五肘,第三層寬四肘。因為是一層放在一層上面,所以就形成了一肘寬的坎,旁屋的梁木就擱在這坎上。(結四一6。)旁屋的第一層梁木放在第一層坎上,旁屋的第二層梁木放在第二層坎上。

在聖殿周圍的旁屋,越高就越寬。最低一層的旁屋是四肘寬,第二層旁屋是五肘寬,第三層旁屋是六肘寬。然而,聖殿往上直立,寬度不變。旁屋越高就越寬,這指明我們與主越往高處,我們在經歷中也變得越寬廣、越豐富。我們越進到裏面,就越升高;越往高處升,就越寬廣。第一層的旁屋是四肘寬,表徵我們是一般的受造之物。但我們越升高,越變寬,我們的數字四,就變成數字五,背負一些責任。然後我們再升高變得更寬廣,就成為數字六,就是神在第六日所造正確的人。這指明我們會與主耶穌一樣的高,一樣的寬廣;祂乃是牆。這啟示僅僅作受造之物,並僅僅背負一些責任是不彀的,我們需要成為正確的人,有數字六。

照以西結四十一章八節看,圍著殿有高臺,就是殿和所有旁屋建在其上的基礎。這個高臺高六肘,再次表徵主耶穌的人性。因此,主耶穌的人性乃是根基、基礎和牆。

是殿的豐滿

聖殿的美麗乃在於旁屋。假若拿掉了旁屋,殿就太簡單,不美麗了。

嚴格說來,殿表徵基督。雖然基督與召會性質相同,但是殿是指基督自己,而作為殿之豐滿的旁屋,表徵召會是基督的豐滿。我們在以弗所一章二十三節看見,召會是基督的身體,乃是祂的豐滿。假如殿沒有旁屋,殿就沒有豐滿。九十間分作三層的旁屋,彰顯殿的豐滿。拿掉這些旁屋,就是將殿的豐滿奪去。正如旁屋是殿的美麗,照樣,基督的美麗乃是召會,身體,作祂的豐滿。

在以西結對神聖別建造的敘述裏,常常用到三十這數字。鋪石地上有三十間屋子,門洞裏有三十個窗,門洞內的柱子有三十個柱面。這些數字都指明我們能享受基督有多少,在於我們經歷基督有多少;我們能彰顯基督有多少,在於我們享受基督有多少。

旁屋豫表召會是基督的豐滿,是祂的彰顯。為著彰顯的三十間旁屋,是基於為著享受的三十間聖屋。我們所彰顯的基督,無法多於我們所享受的基督。我們所彰顯的基督,只能到我們享受祂的程度。我們對基督的享受,至終成了基督的豐滿、彰顯。

表徵在復活裏的三一神

旁屋有三層,表徵在復活裏的三一神。我們是在復活裏並在三一神裡彰顯基督。當我們在三一神--父、子、靈裏,當我們在復活裏,我們就彰顯基督連同我們對祂的享受。當我們經過十字架,並進入復活時,我們就在三一神裏面,享受父的愛、基督的恩、和聖靈的交通。(林後十三14。)

三十間旁屋有十二間在北邊,十二間在南邊,六間在西邊。三十間旁屋也可分為六組,每組五間。六這數字表徵人在第六天被造,五這數字表徵人這受造之物,藉著接受神的恩典而擔負責任。我們擔負責任,不是靠自己的能力,乃是藉著神的恩典。這指明旁屋是神加到我們裏面來負責任而有的結果。旁屋有三層,每層有三十間,分為六組,每組五間。這指明我們在復活裏,在三一神裏,倚靠神的恩典,在神面前擔負責任,結果我們就成為所享受之基督的豐滿、彰顯。

外牆

旁屋的外牆厚五肘。(結四一9。)五這數字在此指明我們接受了神的恩典,在神面前擔負責任。一面,召會是神與人的組成;另一面,召會也是人在神面前負責任。假如長老、同工、和所有的聖徒,都沒有在神面前負責任,就不會有旁屋,沒有召會作基督的豐滿。但我們若一同擔負責任,那麼就會有基督的豐滿,基督的彰顯。當我們這些神所造的人接受了神的恩典,擔負我們的責任,盡我們的功用,那麼就會有召會作基督的豐滿。

窗櫺和棕樹

現在我們再來看窗櫺和棕樹。我們已經指出,窗櫺是為著通風透光,也是為要擋住消極的事物。(四一16。)這些窗櫺表徵基督是賜生命的靈。主的靈在那裏,那裏就有自由。(林後三17下。)賜生命的靈是非常自由的,但還是有窗櫺。一面,這裏有自由;另一面又有簾幕。凡是屬天,出於生命、光和純潔空氣的,都能進來。但凡是不潔淨、邪惡和消極的都被窗櫺、簾幕擋住。這說出基督作賜生命的靈,如何在我們裏面運行。

棕樹是雕刻在窗旁的牆上。(結四一18~19。)棕樹生長在野地裏,冬夏常青。這指明基督在試煉和試誘中一直得勝不敗,具有永遠常存的能力和力量。得勝和常存的能力、力量,總是與空氣和光聯在一起。這就是說,我們的得勝和能力,與賜生命的靈有關。我們若享受賜生命的靈,也就會享受基督的得勝、能力和力量。

餘地

四十一章九節說,旁屋之外,還有餘地。這表徵基督豐富的盈餘。無論我們多麼需要基督,無論基督多麼滿足我們的需要,還是有東西餘留下來。當主耶穌滿足了飢餓的人群,還有十二籃餘剩。(約六。)我們可以說,在旁屋三邊的餘地乃是十二籃。主永遠不會缺乏;祂總是豐富而有餘剩的。基督總是充足的,基督的恩典也是充足的。基督和祂的恩典是無窮盡的。無論我們多麼享受祂,總是有餘剩。

旁屋外面空出來的餘地,寬五肘,(結四一11,)尺寸與外牆的厚度一樣。五這數字再次指明接受主的恩典使我們負責任。這裏我們需要看見,無論我們多麼憑神的恩典來負責任,恩典總是有餘的。我們擔負五肘的責任,神就會給我們五肘有餘的恩典。當我們擔負我們的責任時,神總是給我們豐盛的恩典。這是神的法則。

空地

在旁屋餘地和聖屋中間,有空地寬二十肘。(10。)這二十肘的空地指明基督的恩典不只是足彀的,也是豐富的。二十這數字由十乘二和五乘四所組成。這指明完全的(十)見證(二)是由受造之物接受恩典,在神面前擔負完全的責任。由此我們看見我們所經歷的基督,以及我們所享受的恩典,乃是寬敞、廣闊、豐富、完滿的,並有許多富餘。

我們若看見這點,就會領悟我們有十二籃的剩餘,然後去餧養人,又會有更多籃的剩餘。這是因為基督總是越過越豐富的;祂是無窮無盡的。我們享受祂一次,就有五肘剩餘;我們再享受祂,就有二十肘剩餘。基督絕不會變得更少,祂總是越過越多。因著基督是如此豐富,所以年復一年,盡職的人會越過越豐富。

旁屋的門

雖然有九十間旁屋,卻只有兩個門。這指明出口既不多,所以容易進去,卻不易出來。沒有後門或側門的出口。窗櫺有很多,卻只有兩個門。不僅如此,門是向著餘地的。如果沒有餘地,就無法開門。

我們需要留意這個事實:門是開向餘地的。若沒有餘地,就沒有門,也沒有入口。這指明恩典有餘纔有入口。我們若在事奉上耗盡了,勉勉強強的得勝,我們就沒有多餘的恩典;結果就沒有門,沒有入口。入口是基於多餘的恩典。我們若活在主裏面,我們的聚會和事奉就該有餘地,有多餘的恩典;那麼就有大門為我們敞開,沒有人能將牠關閉。(啟三8。)


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第二十一篇 祭壇

讀經:

以西結書四十章四十七節,四十三章十三至十七節。

本篇信息我們要繼續從內門,甚至從內院來看中心的事-祭壇。在看祭壇以前,我想復習一下另外兩件事,好使我們印象深刻。

首先,我們看過在東、南、北三面總共有六個門,分為三組,每組兩個。我們要記得,六乃是人的數字,因為人是在第六天造的;三這數字表徵在復活裏的三一神。六個門表徵三一神與人調和。三與六調和。門分為三組,每組兩個,這事實指明三一神成了一個人-神人,在祂的釘死裏被『裂開』(或被切割),如今祂乃是在復活裏。現今祂是門,我們藉著祂得進入神裏面,並進入一切屬神的事物裏。

第二,我們需要注意從外門到內門距離剛好一百肘。(結四十47。)一百這數字是由十乘十或二十乘五所組成的。十乘十表徵完滿中的完滿,或完全中的完全。二十乘五表徵完滿和完全負責作見證。不僅如此,如第一圖所示,有三段的一百肘,共三百肘。(二六八頁。)我們再次看到三這個數字表徵三一神,成了一個人-神人。何等奇妙!何等美妙!我們乃是在這樣一位神人裏面。祂被釘十字架,但如今祂在復活裏,而我們在祂裏面。

祭壇是全聖所之地的中心

我們若參考聖殿及其內外院綱領圖,可以看見不論從那一個門進入聖所,最後一定會到祭壇這裏。沒有例外;祭壇是必經之地。我們都是經過這位奇妙的神人進來的,祂被釘十字架,如今在復活裏。我們若是要遇見神,就必須來到祭壇。

祭壇乃是在全聖所之地的中心。祭壇不僅是內院的中心,也是全聖所之地的中心。

事實上,表徵十字架的祭壇,乃是宇宙的中心。從人與神的關係來說,是以地為中心。地面上居人之地的中心乃是迦南美地,巴勒斯坦,因為這美地是歐亞非三大洲的聯結中心。美地的中心是耶路撒冷城;耶路撒冷城的中心乃是聖殿的所在地;而全聖所之地的中心乃是祭壇。因此,祭壇至終乃是宇宙的中心。祭壇既表徵十字架,這就是說,十字架乃是宇宙的中心。

我們認識十字架完全的意義,乃是很重要的。根據基督教膚淺的教訓,十字架是主耶穌為我們受死的地方。這當然是對的,但十字架的意義不只如此。十字架這宇宙的中心,表徵神、人、以及一切受造之物包羅萬有的死。主耶穌在十字架上的死,不是僅僅個人的死,乃是包羅萬有的死,包括了神、人、和一切受造之物。

神與人相會的地方

我們已經指出,從聖殿及其內外院綱領圖可以看見,不論人從那一個門進去,都會來到祭壇這裏。當神從聖殿來與人相會時,同樣也是來到祭壇這裏。所以,祭壇不僅是宇宙的中心,也是神與人,人與神相會的地方。若有一個人從北門進入,另一個人從南門進入,二人就會在祭壇這裏遇見神,並彼此相遇。

神從祂的居所出來,到了十字架,並且死在那裏。首先,祂離開了祂的居所,生於伯利恆;在地上生活了三十三年半之後,祂來到祭壇,就是來到十字架。祂死在那裏的時候,並不是單獨的。藉著祂的成為肉體,祂將人穿在祂身上。因此,祂死在十字架上時,人也死在那裏。這指明神與人在十字架那裏,藉著死相遇在一起。

對神死是釋放

然而,神不會受死影響。不論祂經過多少死,祂仍是一樣。實際上,死幫助祂得著釋放。神從祂的居所出來,上到十字架,並且死在那裏,為要釋放祂裏面的所是。我們可以用麥粒作比方。麥粒種到土裏,就死了。這死是可怕的,還是美妙的?我們該說麥粒的死是美妙的,因為若沒有這死,麥子裏面一切豐富和美麗的事物,都無法得著釋放。因此,麥粒的死不是可怕的,而是美妙的。同樣的原則,對神來說,死也是美妙的。主耶穌說,『一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。』(約十二24。)祂把自己說成一粒麥子,落在地裏死了,為要繁增出許多子粒來。藉著祂的死,祂裏面神聖生命的豐富得著了釋放。因為神是生命,甚至是復活,祂不能被死了結。凡是出於人的事物,都會被了結;但凡是出於神的,反要藉死得著釋放。現在我們看見,當神去到祭壇-十字架,並且死在那裏,祂的生命就得著了釋放。

對人死是了結

正如我們所指出的,人也在十字架上。當主耶穌死的時候,人也死了,這死是指人的了結。一切與人有關之消極的事,都在十字架上了結了。讚美主,我們都在十字架上了結了。藉著主耶穌在十字架上包羅萬有的死,神一切的豐富都釋放出來。基督十字架上的死,對神是美妙的釋放,對我們是美妙的了結。我們都需要這祭壇的異象。我們需要看見,不管我們年紀多大,我們都同時在十字架上了結了。神的豐富在那裏得著釋放,一切消極的事物也在那裏被了結。所以,基督十字架上包羅萬有的死,乃是我們的了結和神的釋放。

神與人的調和,開始於主耶穌生在伯特利。藉著祂的成為肉體,神進到人裏面。然而,人與神的調和開始於十字架,而完成於復活。經由主的死與復活,我們被放到神裏面,並與神調和。所以,藉著成為肉體,神進到人裏面;藉著死與復活,人被放進神裏面。

我們一切的所是並所有,都在十字架-祭壇-上了結了。藉著十字架,神聖的生命得著釋放,然後藉著基督的復活,這生命分賜到我們裏面。如果將一粒麥子和一粒小石頭埋在土裏,一些活的東西會從麥粒長出來,但石頭仍然埋著。藉著主耶穌死在十字架上,祂這一粒麥子得了釋放,但我們這些死的『石頭』卻被了結了。雖然我們已經這樣被了結,神聖的生命卻分賜到我們裏面,使我們成為美妙的人。

我們原本不是美妙的。我們得救之前,是在全聖所之地的牆外,那時我們非常愛自己。等我們得了救,從門進到外院之後,就不再那麼愛自己了,但多少仍有些自憐。然而,等我們進入內院之後,就不再自愛或自憐了;反而,我們恨惡己。當我們更往前來到祭壇,就看見醜陋的己已經被了結;這己就是我們在牆外時所愛,也是我們在外院時所憐,並且是我們在內院時所恨惡的。既然己已被了結,我們就不需要愛牠或憐牠,甚或恨牠了。反而,我們應該簡單的把己忘掉,將其留在祭壇上。

我們已經指出,在我們與神的交通中,十字架-祭壇-既然是佔中心的位置,我們就無法避開牠。事實上,我們一旦從門進來了,就開始看見關於十字架的事。十字架含示於門,門表徵主耶穌滿足十條誡命所有的要求,然後死在十字架上滿足神律法公義的要求。在外院的鋪石地上喫祭物,也含示十字架,因為這些祭物乃是經過了死。不僅如此,煮祭肉的地方,和宰殺祭牲的桌子,也含示十字架。這指明神的聖所各處都看見十字架-大門、鋪石地、外院四拐角煮祭物的地方、和內院的桌上。所以,十字架不只是中心,也是圓周。十字架擴展到四方,到每一個角落。我們得救之後,到處都碰著十字架。不藉著十字架,就不能摸著基督,或有基督徒屬靈的經歷。

在我們基督徒生活中,雖然到處都碰著十字架,但是當我們來到祭壇,就是來到神建築的中心時,還是要特別的經歷十字架。來到中心的祭壇,乃是認識我們一切所是並所有,都在十字架這裏了結了。在此我們有十字架確定的經歷,並不僅僅是表面的認識。在我們與主的交通中,我們被帶到一個點:確定的摸著十字架,感覺到神不再讓我們憑天然的人活著。這使我們這個人有了主要的破碎,而絕對的降服於十字架。結果,我們就認識天然的生命是甚麼,以及脫去舊造是甚麼意思。這就是經歷十字架作中心。

我很憂傷,雖然我們許多人都聽過十字架的信息,我們中間卻只有少數人真正過釘十字架的生活。例如,我們在婚姻生活中,可能沒有過釘十字架的生活。一位已婚的弟兄如果和他的妻子爭吵,這就指明他們沒有過釘十字架的生活。他們若過釘十字架的生活,就不會互相指摘,並為自己辯護。那些過釘十字架生活的人,遭到攻擊或批評時,不會為自己辯護。他們藉著十字架的死,經歷亞當和舊造的了結,並享受藉十字架所釋放之神的豐富和祂神聖的元素。

有些人,特別是青年人,聽見關於祭壇的這些話,也許會害怕,認為最好不要愛主、尋求主。他們也許認為從門進入外院,在鋪石處享受基督就彀了;他們不需要進一步進入內門,被引入內院而到祭壇那裏。他們害怕到達祭壇成為燔祭,那太危險了。

然而,我們需要領悟,主既然憐憫了我們,我們就無法逃避祂。我們得救不是出於我們的意願。相反的,當我們在世界流蕩,無意從門進入聖所時,是主帶我們進了門。我們信入基督,並非出於我們的揀選,乃是完全出於神的揀選、神的憐憫、以及祂的眷臨。我們愛主並追求祂,原則也是一樣。我們若不信入主、愛祂並追求祂,就會感覺不安適、不滿足。我們越愛主並追求祂,就越感覺滿足。這也是出於主的憐憫。因著祂向著我們的憐憫,以及祂在我們裏面的運行,我們別無選擇,只有往前,不能回頭。我們如果不往前來到祭壇,反而想要回到外院,就會覺得不安適。所以,我們需要一直往前,直達祭壇。

最後,所有屬靈並追求主的人會留在祭壇這裏,在這裏他們被主了結,甚至毀壞。主似乎毫無理由的拆毀他們,剝奪他們一切所有的。神將我們一切所是並所有的,都置於死地。蓋恩夫人如此經歷,並且能說神給她十字架。因為我們愛主並追求祂,遲早我們會碰到十字架,這十字架要將我們拆毀,將一切帶到死地。我們將被迫經過並進入死,就算我們不願意也不行。

我們不是一次永遠的經歷十字架-乃是一次又一次的經歷。那些追求主的人在每一次轉彎的時候,都會碰到十字架。一次他們會藉著兒女碰到十字架;另一次他們會藉著配偶或病痛碰到十字架;又一次,他們會藉著召會或同工經歷十字架。十字架無所不在,其原因乃是:我們要接觸神必須經過十字架。感謝主,神給我們十字架,而十字架給我們神。愛神並經歷祂到極點的人,乃是經歷十字架的人。

祭壇的樣式和尺寸

我們怎能從以西結書的記載證明,神、人、和一切受造之物都在祭壇(十字架)上死了?我們如何證明基督的死是包羅萬有的死?我們如何證明十字架給我們神?這一切都由祭壇的樣式和尺寸來證明。

祭壇清楚的細節,乃是以西結的異象一個特別的特點。聖經前面各卷沒有這樣特別的說到祭壇的尺寸,但以西結給我們看見祭壇的細節。我們若來看祭壇尺寸圖,就看見照著以西結的異象,祭壇共有四層:底座、小磴臺、大磴臺在小磴臺上面、供臺在大磴臺上面。供臺稱為神的爐床,就是為神並讓神燒東西的地方。

讓我們簡要的來看祭壇的尺寸。祭壇的底座高一肘。一這數字表徵獨一的神;因此,祭壇的底座高一肘,指明神是祭壇的基礎。這意思就是,十字架開始於神。在祭壇底座之上的是小磴臺,高二肘。這裏二這數字不只表徵見證,也表徵三一神的第二者。基督乃是三一神的第二者,作為見證人。第三層,大磴臺,高四肘,表徵受造之物。在大磴臺上面是供臺,高也是四肘。

【第三圖:祭壇尺寸圖(四三13~17)】

祭壇的頂端是一個平臺,十二肘乘十二肘。十二這數字是由六乘二或三乘四組成的。這裏這些數字都包括在內。四這數字表徵受造之物,六表徵人,三表徵三一神,這些都在這裏。從這些數字我們看見神在這裏,基督在這裏,一切受造之物(包括人)也在這裏。

神作為基礎也包括我們。當基督死在十字架上時,神、人、和一切受造之物,也與基督同死。所以,這祭壇表徵基督包羅萬有的死。

因為基督的死是奧祕的,所以關於這事有許多不同的意見。不信的猶太人可能簡單的說,有一位名為耶穌的拿撒勒人死在那裏。今天許多信徒會說,死在十字架上的那一位是他們的救贖主。其他在屬靈領悟上更進步的基督徒可能說,他們的救贖主基督,與他們一同死在十字架上。然而,我要宣告,不僅僅我的救贖主基督和我死在那裏,連一切受造之物和神自己也死在那裏。全宇宙連同這位創造者都經過了死。一切的事既經過了死,就能經過試驗。凡是能被死了結的,就完全了了。事實上,惟有神能通過死的試驗。我們和整個造物都了結了,然而神卻能通過死的試驗。

基督包羅萬有的死作出一個調和,將人帶進神裏面。在那個死裏,神在人裏死了而得釋放,人在神裏死了而被了結。讚美主,在基督那美妙、包羅萬有的死裏,神在人裏死了,人也在神裏死了!為著基督釋放並了結的死,阿利路亞!在祂的死裏我們了結了,而神得著了釋放。

神的爐床

祭壇的頂端,神的爐床,乃是十二肘見方。這是神的火爐,是神燒東西的地方;這焚燒是為著神、給神、並憑著神的。爐床的尺寸十二肘乘十二肘,這是很有意義的。這是十二這數字首次用在帳幕的尺寸上。十二這數字是新耶路撒冷的數字,由三乘四所組成。三是三一神的數字,四是作為受造之物的人的數字。所以,十二這數字表徵三一神與人調和。新耶路撒冷將是三一神與人終極的調和。今天召會生活也是三一神與人的調和。

大磴臺

大磴臺緊接在供臺下面,兩邊各有一肘寬的邊。這就是為甚麼大磴臺寬十四肘。十四這數字由兩種方式組成:七乘二和十加四。七是完整的數字,二是見證的數字,十是完全中的完滿,四當然是受造之物的數字。我們把這些數字放在一起,就能看見這表徵受造之物在完滿中擔負一個完整的見證。

小磴臺

大磴臺之下是小磴臺。小磴臺兩邊也有一肘寬的邊,所以寬十六肘。十六這數字是由八乘二所組成的,表徵見證(二)是在復活(八)裏。基督乃是在復活裏活的見證。

底座

底座兩邊也有寬一肘的邊,所以共寬十八肘。十八這數字是由六乘三或三乘六組成的,表徵:人、三一神、以及復活。

由於這獨一的設計,祭壇是非常堅固並穩定的,其底座比頂部要寬。底座是十八肘見方,小磴臺是十六肘見方,大磴臺是十四肘見方,供臺是十二肘見方。這樣的構造使得祭壇非常穩固。若是頂部比底部還寬,祭壇就不穩固。然而因為底部比頂部寬很多,祭壇就能堅定的站立。沒有甚麼能搖動牠。

祭壇的每一層都有邊,像二隻手臂擴展出去托住東西。邊上又有起邊突起來以托住東西。這清楚的圖畫給我們看見,祭壇不只是堅定、穩固的,也能托住東西。這指明基督十字架上的死不僅是穩固、堅定的,也能彀托住東西。祂奇妙、美妙、且包羅萬有的死能托住我們所有的人。



在神的爐床四個拐角上,各有一個朝上的角。在聖經中,角表徵力量和能力。祭壇的角向著地的四極,且是朝上的,表徵基督十字架的能力,召會和聖徒的能力是在於十字架。我們越經歷十字架,就越有屬靈的能力。

臺階

祭壇的臺階朝東。東方指明主的榮耀。祭壇的方向朝著日出之地,日出之地表徵主的榮耀。(民二3,結四三2。)這指明十字架總是指向並帶到神的榮耀。

肘的量度

以西結所用的肘,不是普通人的肘;而是一肘零一掌。(四三13。)這稱為一大肘,不是人的尺寸,而是神的尺寸。因此,祭壇不是用人的肘量,而是用神聖的肘量的。我們絕不該用我們人的尺度來量自己。我們的量度可能對我們有價值,對神卻毫無價值。根據我們人的量度和標準,我們可能覺得自己合格了,但按照神聖的量度,我們仍有缺欠。

祭壇與聖殿

關於祭壇的最後一點,是說到祭壇與聖殿的關係。我們惟有經過祭壇,纔能來到聖殿。這意思是說,我們對基督的十字架若沒有正確的領會和經歷,就無法有召會生活的實際。殿表徵基督,也表徵召會。我們惟有經歷祭壇之後,纔能有真正的召會生活。我們若渴慕有正確的召會生活,就需要對祭壇,就是基督的十字架,有充分的認識。我們惟有領悟自己已經在十字架上徹底了結之後,纔能有真實的召會生活。

在外院享受基督是美妙的,但距離殿的經歷還很遠。在內院開始有職事也很美妙,但就連這樣還是離殿的經歷很遠。在殿裏乃是完全在復活裏。所以,我們需要繼續往前,直到經過祭壇,就是經過基督的十字架,來到殿這裏。在那裏我們纔有召會生活的實際。

我們需要對這事實有深刻的印象:只有藉著經過祭壇,我們纔能來到聖殿。祭壇表徵十字架,殿表徵基督與召會-基督的身體。十字架、基督、和召會不僅是新約的中心題目,也是整本聖經的中心題目。我們首先來到祭壇(十字架)這裏,然後來到聖殿。這指明我們在十字架之外,不可能有召會。藉著十字架的經歷,我們就被帶進召會的實際裏。惟有當我們經過十字架,纔能有實際的召會生活。一面說,我們得救了就一同來過召會生活;另一面說,惟有當我們經過十字架之後,纔能有召會的實際。

我們都需要被帶到一個地步,認識並接受十字架。然後,當我們經過十字架時,我們的肉體、舊造、己、天然的人、同天然的生命都會受到對付。凡根源於我們人性裏的事物,都要在十字架這裏被了結;然後我們纔有召會的實際。我們會在主裏是一,有真正的配搭,也會有和諧、安息與基督的同在。這就是殿-神居住的地方。這是基督的彰顯,召會的實際。


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第二十篇 外院和內院

讀經:

以西結書四十章十七至四十七節,四十六章二十一至二十二節。

在前篇信息我們說過許多與門洞有關的細節。門洞分四部分:外面的過道、通道、裏面的過道、和門廊。每個門洞高六肘,寬十肘。六是主人性的數字,祂憑這人性滿足了十條誡命所有的要求。這指明數字六滿足數字十;就是說,那人耶穌滿足了十條誡命。我們已經指出,衛房的尺寸與圍牆的長寬一樣-六肘乘六肘。這指明衛房乃是基督自己是神與人調和。通道有一個量度的數字是八,指明復活裏新的開始。門廊是門洞最後一個部分,其數字是二、六和八,指明主是一個完全在復活裏的人。

以西結書裏關於神的建造所用的一切數字,都非常有意義。這卷書常常使用到數字三、五和五的倍數。例如,三十這數字常常用到,表徵在復活裏的三一神負完全的責任。以西結看見一章的異象時是三十歲。聖殿有三十根支撐的門柱,外院裏有三十間屋子,聖殿周圍有三十間旁屋。在以西結書,三十這數字指明成熟能以擔負事情,也指明享受與彰顯基督。

門柱上的棕樹表徵得勝與常存的能力。因為柱子必須擔負房頂的重量,支撐整棟建築,所以柱子必須得勝並永遠常存。基督是柱子,以得勝、永遠常存的生命支撐並擔負神的建築。

我們也看見,門洞有三十個窗戶,用以透光通氣。這些窗戶都有窗櫺或簾幕遮蔽,把消極事物隔在外面。這一切正是賜生命之靈的工作:帶進光和空氣,卻不斷把消極事物隔出去。

在本篇信息中,我們要繼續來看,在以西結書裏的殿有兩個院子:外院和內院。我們先來看外院裏的東西,然後再來看內院裏的東西。

外院

我們要進到以西結在異象中所看見的聖殿,就必須上七層臺階,然後經過寬敞的門洞。這就把我們帶進聖殿的外院。

鋪石地

在外院裏,我們需要注意的頭一項就是鋪石地。在外院東、南、北三邊靠牆的地方,有鋪石地。

鋪石地上的屋子

鋪石地有六塊,在每一塊上有五間屋子。這就是說,總共有三十間屋子。三十這數字在此由五乘六所組成。

除了鋪石地上的三十間屋子,還有四個小院在外院的四個拐角。這四個在四拐角的小院乃是煮祭物的地方。用現代的說法,這四個小院就是廚房,是烹煮食物的地方。這些不是祭司煮祭物之處,而是為百姓煮祭物之處。祭司是在內院喫祭物,百姓是在外院喫。

在這些煮祭物的廚房外面,有一些屋子。這些屋子是喫東西的地方,就如我們家裏,與廚房相接連的是飯廳,就是喫廚房所豫備好之食物的地方。在以西結書,連於廚房的屋子就是百姓享受祭物的飯廳。這指明這些屋子乃是享受基督的地方。由此我們能看見,外院裏主要的事乃是享受基督作供物和祭牲。我們經過了大門以後,就來到外院,進到屋子裏來喫、來享受基督,祂是一切供物的實際。

以西結告訴我們,百姓在其中喫祭物的這些屋子是建在鋪石地上。(四十17。)在古時候,院子有一塊地是鋪上石頭的。這指明每當我們要享受基督時,就需要在一塊鋪石地上。鋪石地把我們與泥土的髒污分開。不然,我們的腳就會弄髒。我們這些在基督裏的信徒,有一塊鋪石地使我們與泥土隔開。雖然我們仍活在地上,在這世界中,但我們與各種的髒污隔開了。

我們作為舊造原來都是泥土,與地的性質一樣。我們出於土,也與土是一。但是我們得救、悔改、重生時,就成為石頭,石頭是為著鋪地的。如今我們若要享受基督,就需要站在我們重生的石頭上。

然而,許多真基督徒日常的光景,並沒有站在這些石頭上。他們在工作之餘參加一些世俗的活動和娛樂。他們是真基督徒,卻站在污泥上;他們腳下沒有鋪石地。

我們這些在主的恢復裏過召會生活的人,應當非常不一樣。我們一天工作完了,或放學後,回家休息一下或喫晚飯,然後就來聚會享受主,操練我們的靈呼求主。這指明我們是站在鋪石地上。不僅如此,在我們的經歷中,我們所站在其上的鋪石地,成了一個地方,一間『屋子』,給我們享受基督。我們許多人都能見證,日過一日我們是在屋子裏享受基督。在主日特別是如此。我們一大清早就接觸主,把我們的腳踏在石頭上,豫備自己來到屋子裏。然後在召會的聚會中我們喫基督,享受基督。

數字三十

與屋子有關的數字三十,是由五乘六或三乘十組成。如果是由五乘六組成,那就是人(六)乘責任(五);如果是由三乘十組成,那就是在復活裏的三一神(三)滿足一切的要求(十)。我們所享受的基督乃是數字三十。祂不僅是五或六或三;祂是數字三十,包括了六、五、三和十。在祂裏面有人、三一神、復活、責任、以及一切要求的滿足。十這數字也表徵完成和完美。這指明在基督裏我們有完成和完美。讚美主,我們有這樣一位豐富的基督給我們享受!

這裏的數字三十與門柱的三十個柱面相合。這指明我們對基督的享受,乃在於祂是支撐的柱子。祂能擔負、支撐並維持到甚麼地步,我們就能享受祂到甚麼地步。並且,三十間屋子與三十扇窗戶相合。如果包羅萬有的那靈不是數字三十,我們就無法豐富的享受基督作數字三十。

鋪石地的寬度

我們若參考聖殿及內外院綱領圖,就會看見鋪石地的寬度與門洞的長度一樣。這表徵我們所享受的基督就是我們所經歷的基督。我們能享受基督多少,是在於我們經歷基督多少。我們對基督的經歷若有五十肘,那麼我們對基督的享受也會有五十肘。我們能享受的基督有多少?這乃在於我們經歷的基督有多少。我們越經過基督,就越經歷基督;我們越經歷基督,就越享受基督。我們若只在道理上認識基督,就無法享受基督。這就是說,我們無法享受一位我們所沒有經歷過的基督。我們只能享受我們所經歷過的基督。我們享受基督的寬度,總是等於我們經歷基督的長度。

與門洞相連

鋪石地與門洞相連,因為鋪石地是在每個門洞的兩旁。這指明享受基督是聯於經歷基督。我們若沒有經歷基督,就無法享受基督。我們再次看見,享受基督乃在於經歷基督。

煮百姓祭物之處

在外院的四個拐角上,有煮百姓祭物之處。這指明我們靠著神的恩典,豫備基督給人享受,這事擴展到每一角落,到處可得。在每一角落都有一個廚房,烹煮基督給我們享受。我們無論到那裏,都有廚房。我們感謝主,地方召會正擴展到美國的每一個角落。美國的每一角落都需要一個『廚房』,以豫備基督給各種民族享受。

在四拐角的屋子是三十乘四十。到目前為止我們看到四個『三十』:門柱的三十個柱面、三十扇窗戶、三十間屋子、以及三十肘。這四個三十都與我們的經歷有關,符合我們的經歷。我們需要經過基督,然後享受一位『烹煮過』的基督。

這裏有一個新數字-四十。四十是試驗和試煉的數字。以色列人在曠野四十年,主耶穌在曠野四十天受試驗和試煉。這指明基督若沒有忍受試驗和試煉,就無法被『烹煮』,豫備給我們享受。為著給我們享受,基督被『烹煮』了。祂在『烹煮』過程下所受的苦,乃是為給我們藉喫來享受祂。

主若沒有受苦並受試煉,就無法豫備好給我們享受。就一面意義說,姊妹們在廚房裏豫備食物時,食物是『受苦』的。當主耶穌在地上,特別當祂在十字架上受死時,祂乃是在受苦,在被烹煮,為要給我們藉喫來享受祂。

內院

我們需要從外院經過,進到內院。

另一組臺階

我們進入內院時,要再升高。在內院的入口有另一組臺階,不是七層,而是八層。從街道外面到外院的門洞,要上七層臺階;如今又有八層臺階,帶我們進到內院的內門。由此我們看見,進入內院的意思乃是:我們越往裏面,就越升高。當我們往裏面時,也就往高處去。我們經過門洞進到內院,那時我們比牆外的人高出十五臺階。

七這數字表徵完成,八這數字表徵復活。這指明我們若進到內院,就需要在復活裏。所有天然的生命和天然的人必須棄絕,並被十字架除去。就如八層臺階所指明的,我們需要絕對在復活裏。

在內院我們重複對基督的經歷。我們再次藉著經過另一個門洞,來經歷基督。我們所經歷的是同一位基督,但我們所經歷的更多了。這就把我們引進內院。

洗燔祭牲的地方

藉著煮祭物和喫祭物,我們在外院可以有一點享受,但那裏沒有對主的事奉和服事。但是當我們經過門洞來到內院,馬上就開始有服事。

有一間屋子,可能是在內院北門洞裏面,是給祭司洗燔祭牲的。(38。)要豫備獻燔祭用的祭牲,需要遵照幾個步驟。首先祭牲要宰殺,然後剝皮並切塊。之後,祭牲要拿去洗一洗。洗淨以後,祭牲就準備好可以焚燒了。所以洗是豫備燔祭牲的最後一步。這裏的屋子不是為著宰殺燔祭牲,也不是為著剝皮或切塊。這間房子只是為著洗燔祭牲。這指明我們的經歷到了這點,我們就豫備好給神作燔祭。惟有在復活裏並在更高一層,我們纔豫備好來絕對為著神。

在內院這裏,我們開始有為著神的生活;這是在外院裏看不到的。我們在外院有對基督的享受,但在內院有改進和進步,因為這裏我們是在一個更裏面,也更高的地方。在這裏,祭司豫備好來獻燔祭,意思就是豫備好來絕對為著主。

宰祭牲用的桌子

在北門洞裏有八張桌子;一邊四張,另一邊四張,總共有八張。這些桌子是用來宰殺祭牲用的。(39~41。)這是真正的事奉,真正的職事。惟一有分於這事奉的乃是祭司。今天在新約時代,我們都是祭司。然而,按照我們真實的經歷,我們若留在外院裏,就仍然只是百姓,還不是祭司。在我們的經歷裏,乃是直到我們的情形更高更裏面時,我們纔能作祭司。惟有在我們往更高更裏面以後,我們纔會有生命上的成熟。然後我們就豫備好作燔祭。到這時我們纔能實際的事奉主,向祂有服事。現在我們不再僅僅是百姓,乃是祭司,以特別的職事,豫備好事奉主。

在桌子這裏,我們再次看到數字八,八表徵復活。八張桌子分作兩組,每組四張;或分作四組,每組兩張。這些數字表明受造之物在復活裏作見證。我們可以說,八由二乘四組成,四乃是受造之物的數字。我們也可以說,八由四乘二組成;四表徵受造之物,八表徵復活,二表徵見證。所以,這裏說出受造之物在復活裏作見證。

這些桌子長寬都是一肘半,高一肘。一這數字表徵獨一的神。長度的一肘半加上寬度的一肘半,就是三肘。再一次,三這數字表徵在復活裏的三一神。三一神已經『裂開』,就是門的兩邊各長一肘半所指明的。在八張桌子這件事上我們看見三一神,這位獨一的神,成為受造之物,在十字架上被『裂開』,卻復活了。如今在復活裏,祂乃是見證。今天我們的事奉,我們的職事,必須在三一神這位獨一的神裏面,祂作為受造之物被裂開,如今在復活裏乃是活的見證。

在這裏,我要概述所說過關於燔祭牲和桌子的事。屋子是為著洗燔祭牲,燔祭牲是絕對為著主的。豫備好來獻燔祭,意即我們豫備好絕對為著主。八張桌子分為四組,每組兩張,是為著宰殺祭牲;八表徵復活,四表徵受造之物,二表徵見證。每張桌子高一肘;一表徵一位神。數字三(把長與寬的一肘半加起來形成三肘)表徵在復活裏的三一神。這個三分為兩部分,指明三一神成了受造之物,藉著死被裂開,如今在復活裏。今天我們的事奉是在三一神這位獨一的神裏,祂被裂開,如今在復活裏成為見證。

另外兩間屋子

從門洞我們往前到院子,在那裏又有兩間屋子,一間在北門旁,朝南;一間在南門旁,朝北。這兩間屋子是為著兩組祭司:看守聖殿的祭司和看守祭壇的祭司。朝南的屋子是給看守聖殿的祭司,(45,)朝北的屋子是給看守祭壇的祭司。(46。)這些屋子指明,到了這裏,祭司的事奉、職事就固定下來,穩定下來了。祭司完全彀資格,可以穩定的盡職了。

我們原來是流蕩在牆外的。讚美主,我們進到基督裏,又經過基督進到外院。最後,靠著主的憐憫我們進到屋子裏,在那裏我們開始嘗到基督,享受基督。我們一旦嘗到祂,就不想離開這些屋子。然而,我們享受了一點基督以後,就領悟我們需要再升高並經歷八這數字的意義,就是完全在復活裏。為此,我們需要再經過基督並進到內院。我們一旦在內院裏,就需要豫備好絕對為著主。在此我們開始對三一神的事奉;三一神曾成為受造之物,被裂開,如今在復活裏成了一個見證。現今我們成為完全彀資格的祭司,穩定的在屋子裏看守聖殿和祭壇。


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第十九篇 神聖別建造的異象

讀經:

以西結書四十章一至二十七節。

在前面的信息中我們看過主榮耀的形狀、神藉著火的審判、以及主生命的恢復。現在我們來到與神聖別的建造有關的以西結書末段。(四十至四十八章。)前三段是為著末段;也就是說,主的榮耀、神的審判、和主的恢復,都是為著神聖別的建造。我們甚至可以說,主的榮耀、神的審判、和主的恢復,結果乃是神的建造。神永遠的定旨是要得著建造。神在地上,在祂的百姓中間所作的,乃是為著祂的建造。

異象的時間

末段一開頭就告訴我們異象的時間─年、月、日。(四十1。)我們若將這裡所題的年分與一章開頭所題的相比,就會看見有二十年的差距。以西結在一章所看見主榮耀形狀的異象,是在被擄第五年看見的。他在四十章所看見神殿建造的異象,是在被擄第二十五年看見的。有二十年的差距,這不是一段短時間。我們需要記得,以西結看見第一個異象時是三十歲,是祭司開始盡功用的年紀。他看見末一個異象時是五十歲,是祭司退休的年紀。這是非常有意義的,因為這指明,以西結要看見神的建造,需要更多生命的成熟。他看見第一個異象時,仍相當年輕,只有三十歲。但他看見神建造的異象時,是退休的年紀,這指明他在生命裡達到進一步的成熟,並且能看見主的建造。要看見神建造的異象,需要在生命裡成熟。由於在神聖生命裏不成熟,今天很少基督徒看見任何關於主建造的事。按屬靈說,許多人遠在三十歲以下,甚至沒有資格作學徒。因此,他們不可能看見神建造的異象。

年日以五的倍數計算,這是很有意義的。第一個異象見於第五年,末一個異象見於第二十五年。

二十五是五乘五。在聖經裡,五這數字表徵人加上神。四是受造之物人的數字,一是創造者神的數字,五表徵負責任。所以,由四加一所組成的五,表徵人這受造之物與神這創造者加在一起負責任。二十五這數字不但表徵成熟,也表徵負責任的完滿資格。

這一年也稱為第十四年。第二十五年是從被擄的時候算起,而第十四年是從耶路撒冷被毀的時候算起,因為以西結四十章一節說,『城攻破後十四年。』

在聖經裏,十四這數字主要是由七乘二所組成。七是完全的數字,二是見證的數字。所以,七乘二指完全的見證。這指明耶路撒冷城被毀十四年,對百姓是有力的見證。原來,百姓不信城會被毀。然而,以西結豫言到耶路撒冷城被毀,他的豫言得著應驗。耶路撒冷被毀十四年以後,以西結看見進一步的異象。這就是說,城被毀的見證是充分的。這見證持續了十四年,到那十四年以後,百姓就領悟那是有力的見證。

不但如此,這裏告訴我們,以西結在年初正月看見異象。正月指明新的開始。這指明對我們而言,在我們的經歷中,神的建造必須有新的起頭。我們看見關於召會建造的事,這就是在我們生命裏新的起頭。

這裏的記載也說到初十日。照著出埃及十二章三節,正月初十日是以色列人豫備逾越節羊羔的日子。這當然是指我們的逾越節基督,作我們的救贖。由此我們看見,每當我們在基督徒的生活中有新的開始,必是根據基督和祂的救贖。在我們自己裏面,憑著我們的所是和所能作的,我們絕不能有新的開始。我們沒有資格有新的開始,也沒有功績能有新的開始。我們在屬靈的生命裏能有任何新的開始,總是根據逾越節的羔羊基督和祂的救贖。惟有藉著基督和祂的救贖,我們在基督徒的生活中纔能有新的開始。

看見異象的地方

現在我們需要來思想看見異象的地方。以西結沒有在被擄之地看見關於神建造的異象。反之,他被帶回聖地,以色列地。(結四十2。)既然這地表徵基督,被帶回以色列地就是被帶回基督面前。除了被帶回以色列地以外,以西結也被帶到高山,這表徵復活和升天的地方。當我們回到基督面前,我們在靈裏可能就覺得,我們是在高升的地方,就是在復活、升天的基督裏面。不但如此,以西結還被帶回耶路撒冷。我們許多人能見證,當我們在公會裏,在被擄之中時,我們不能看見召會建造的異象。但我們回到聖地,回到召會生活,就能看見召會建造的異象。

我們要正確的看見一樣東西,就需要正確的地位,正確的立場,和正確的角度。我們若在地位或立場上錯了,就無法看見。例如,我們若要看到洛杉磯,就必須在正確的地點,站在正確的地方。同樣,我們若要看見神的建造,就需要在耶路撒冷的山上。

以西結不是惟一看見神建造之異象的人。在啟示錄裏,使徒約翰告訴我們,他在靈裏被帶到一座高大的山,看見聖城新耶路撒冷。(二一10。)我們需要在山上(表徵復活和升天),因為神的建造是在基督的復活和升天裏的事。我們需要在高升的地位上,好看見神建造的異象。

有些人因著我盡職釋放關於神建造的事,就被得罪了。他們被得罪的原因乃是,關於屬靈的事,他們就像玩玩具的小孩子。你若摸他們的『玩具』,他們就會被得罪。你若告訴他們,他們需要在屬靈的生命裡長大,放棄他們的玩具,他們就會相當冒火。願主憐憫我們,使我們長大,也使我們往上去。我們不但需要長大,也需要上到最高的地位,有最高的立場,和最好的角度,來看神的建造。

以西結若留在巴比倫,在被擄之中,就不能看見建造。同樣,他若在平原,不在山頂,也不能看見神建造的異象。所以,我們若要看見這異象,就需要長大並往上去。這就是說,我們需要在生命裏成熟,我們需要在高山上。然後我們就能看見神的建造。

人的異象

在以西結看見建造的異象之前,他看見人的異象。這人不像一章的人,看起來不像精金,乃像銅。(結四十3。)在一章主榮耀的異象裏,寶座上的那人主耶穌看起來像精金。但在四十章祂不在寶座上;祂在建造的門口量度。在聖經裏,量度的意思是審判並據有。姊妹買布的時候,首先要量布。她在量布的時候,就是在審察布的品質。她的量就是審判。同樣,四十章的量度與審判有關。這裏主耶穌不是在寶座上,乃是形狀如銅,在門口量度並據有。

主來量度一樣東西時,祂首先審判那樣東西。在豫表裏,銅表徵審判。主耶穌在十字架上,被比喻為銅蛇。(民二一4~9,約三14。)在舊約裏,燔祭壇是包銅的。這些例子都指明銅表徵審判。

一樣東西一旦受了審判,牠就能站立。某樣東西受了審判,牠就經得起任何一種試驗或察驗,也經得起進一步的審判。主耶穌就是這樣的人。祂經過神的審判,現今成了別人的試驗。因為祂經得起各種試驗、察驗和審判,所以祂完全彀資格來量度一切,包括神的建造。祂藉著祂的審判,來量度凡屬於神建造的事物。

以西結受囑咐要看、聽、並放在心上

以西結四十章四節說,『那人對我說,人子阿,凡我所指示你的,你都要用眼看,用耳聽,並要放在心上;我帶你到這裏來,特為要指示你;凡你所見的,你都要告訴以色列家。』神指示以西結關於祂建造的異象時,申言者需要有敏銳的眼光,並要專心聽。他也必須把這些事放在心上,好吸收所要指示他的事。這樣,凡他所看見、所聽見的,他就能告訴神的百姓。

神聖別的建造

聖殿是神的所在,是神的居所。我們若要尋求神,接觸神,與神交通,並事奉神,就需要領悟神有祂的居所。一面,神是無所不在的;另一面,神有祂特定的所在。我們若要遇見祂,就必須知道祂正確的位置,祂明確的住處。因此,我們需要來看以西結書裡神建造的異象,因為這異象描寫神居住的地方--祂的聖殿。

我們先來看神建造的大概或綱領圖。請參閱第一圖,(二六八頁,)就是顯示聖殿和內、外院的綱領圖。

這建造是四方的,四面各長五百肘,其中三面有入口。東、南、北面有門,引入牆周圍的外院。外院有六塊鋪石地。每塊鋪石地上建有五間屋子,作百姓喫並享受祭牲和供物的地方。這就是說,三十間屋子是給我們享受基督的地方。

在外院裏有內院,在東、南、北三面也有門。所以總共有六個門,外院三個,內院三個。關於這點,我們需要領悟,以西結所看見的建造有兩道牆,外院外的牆和內院外的牆。每道牆都有三個門。所有的牆和所有的門,尺寸和設計都完全相同。

(第一圖:聖殿及其內外院綱領圖)

在內院裏有祭壇。這祭壇是神的建造整個組合的中心。祭壇是十字架的豫表。因此,在組合中心的祭壇指明,基督的十字架乃是在神經綸和神權益的中心。

在以西結四十至四十八章,關於神建造的一段,說到三件主要的事:聖殿、聖城、和聖地。殿、城、和地都是聖的。以西結不是從外面開始,乃是從裏面開始,這是很有意義的。這就是神經綸的路。神在祂的經綸裡總是從裏面,不是從外面開始。我們看見帖前五章二十三節指明這點,這節說到我們的『靈、與魂、與身子』,不是說到身子、魂、與靈。這啟示神是從裏面,從我們的靈開始,不是從外面開始。神的經綸總是從裡面開始,而人的運動總是外面的。在這光中,我們在召會生活中需要學習,不要有任何以外面作法開始的事情,而總是要有從裡面開始的事情。這是應用這裡論到神的建造所啟示的--首先是殿,然後是城,再後是地。

圍牆

關於殿,我們需要看見的第一項是圍牆。殿在四面都有圍牆。牆是為著分別,將屬於神的和不能屬於神的分開。牆將該屬於神的和絕不該屬於神的分開,因此牆是界線。

牆的量度指明,牆表徵基督自己是界線。凡在基督裏面的,都屬於神的權益和神的建造;凡在基督外面的,都被排除在神的權益和神的建造以外。在數百萬人的城市中,我們能憑著基督作界線,知道誰是屬神的,誰不是屬神的。在基督裏面的人都屬於神,在基督外面的人都與神分開。換句話說,凡屬基督的都在牆內,凡在基督外面的都在牆外。

牆的量度相當不尋常。我想在人類歷史所有的世紀中,未曾有過這樣的牆。這牆高六肘,厚六肘。我們若能看牆的縱切面,就會看見六肘見方。六這數字指第六天被造的人。既然牆高六肘,厚六肘,並且六是人的數字,我們就可以說,牆表徵主耶穌是方正、正直、完全、並完整的人。基督作為一個方正、正直、完全、完整、甚至復活的人,祂乃是界線。因為祂是方正、正直的,祂就完全有資格。在祂裏面沒有不完全;在祂沒有缺點,也沒有彎曲。反之,在祂一切都是正直、公正、完全、並完整的。我再說,這樣一個人乃是界線。

如果只有主耶穌是這樣的人,我們就會被排除。我們不是方正、正直、或公正的。我們的確不是完全或完整的。雖然我們這樣短缺,但我們不該想要效法基督。任何墮落的人要效法基督這方正、正直、完全、並完整的一位,都是不可能的。

我們來到主耶穌面前,並將自己與祂相比,我們就被暴露,被定罪。例如,在路加二章我們看見,當主耶穌是十二歲的孩子時,無論祂多麼為著祂的天父,祂仍服從祂的父母。年輕人,你們在尋求你們天父的權益時,不服從你們的父母,但主耶穌是服從的。從這一個例子我們能領悟,主耶穌一生的歷史對我們是定罪的因素。



讚美主,祂不但是牆,也是門。作為牆,祂排除我們並定罪我們,但作為門,祂將我們帶進神的建造裏。我們今天若是在神建造的範圍裏,那是因為基督作為門將我們帶進來。

基督是我們的門,我們的出入口。在約翰十四章六節主耶穌告訴我們,祂是我們到父那裏去的道路。離了祂,沒有人能到父那裏去。基督是我們進入神裏面,進入神的權益、神的建造、和神的國裏的門路。

我們也許領悟基督是門,是出入口,但我們也許不認識基督作門的細節。然而,以西結看見關於基督作門的細節。

尺寸

從前面到後面,門深五十肘;從這邊到那邊,門寬二十五肘。這些數字都是五的倍數,五乃是負責任的數字。

七層的臺階

門前有七層的臺階。臺階相當高,指明要進入建造,我們需要往上。每當人相信主耶穌的時候,他就覺得他在往上。但我們有分於某些屬世的消遣,就覺得我們在往下。每當我們來到主耶穌面前的時候,我們就覺得我們在往上的階梯上。

門洞分為四段

門洞分為四段:外面的過道、通道、裏面的過道、和廊子。(中文和合本聖經把裏外兩個過道都繙作門檻,但實際上這裏是過道。)有三個過道或通道,就是外面的過道和裏面的過道、以及這二者之間可視為走廊的通道。因此,這裏有外面的過道、通道、裏面的過道、和廊子。廊子有點像殿的門廊。人經過外面的過道、通道、裏面的過道、和門廊,就能進到殿裏。然後人必須走另一組階梯。這次要上得更高,是八層臺階,而不是七層。

(第二圖:門洞平面圖)

門口

參閱第二圖,門洞平面圖,(二七三頁,)我們能看見,在門洞裏面有門口,正好寬十肘。門洞的入口寬十肘是很有意義的。在聖經裏,十這數字首先指十誡。十誡所要求的,門口都成全了。門口的寬度正好是十誡的長度。這指明主耶穌成全十誡一切的要求。我們面對十誡的時候,就被十誡排除。然而,主耶穌能滿足每一條誡命,祂成了我們進入神建造的門口。

門洞的入口寬十肘,而門洞本身寬十三肘。在門洞兩邊有牆寬一肘半。兩邊牆加在一起,就有三肘。三是三一神的數字,也是復活的數字。這裡三是分開的,每邊各一肘半。我要請你們記得,在帳幕裏,豎板每塊寬一肘半,兩塊豎板形成一個三肘的單位。這些數字都很有意義,指明成全十誡一切要求的主耶穌,乃是三一神,祂成了人,被置於死,並且復活。基督在祂的死裏被『裂開』,切割為兩半,然後復活。

過道

在門口之後,就來到一道十肘寬、六肘深的過道。把這些數字都放在一起,我們就能領悟,基督是三一神(三這數字),成了人(六這數字),在祂的死裡被『裂開』,並且復活,滿足了十誡一切的要求。這樣祂就開了門。

通道

我們從過道就來到通道,其中有許多細節。

衛房

以西結四十章十節說,在門洞的通道裏有六個小房間(衛房)。這些房間是給守衛住留以保護聖殿的。這些衛房每間都是六肘見方,因此與牆的縱切面尺寸相同。這指明主耶穌在祂的人位和話語上,是神的榮耀和聖別真正的保衛。

倘若沒有牆,有罪的人就能進入殿裡,並且干犯神的榮耀和聖別。牆把罪人和神分開,而門把人帶進神裏面,帶進神的建造裏。主耶穌要作門,必須成全十誡一切的要求。祂是方正、正直、並正確的人,能成全十誡,現今祂自己是神的榮耀和聖別的衛房。惟有那些有資格並符合神的榮耀和聖別的人纔能進入殿裏。我們若要這樣有資格,就需要經過門。藉著經過基督這門,我們就有資格進入神那滿了祂榮耀和聖別的建造裏。

六間衛房分為兩組,每組三間。我們再次看到表徵三一神的三這數字,祂成了人,並且被『裂開』為二。這指明衛房是一個人位,就是基督自己。

展出的境界

在三間衛房之間,有兩處相隔的地方,各為五肘。這裏又有由兩組的五肘所組成的十肘。這再次給我們看見,基督擔負責任成全十誡一切的要求。不但如此,我們又有表徵見證的二這數字。一邊有兩處相隔的地方,各為五肘,另一邊也有兩處相隔的地方,各為五肘。這指明基督完全擔負十誡的責任,並且這成了一個見證。主耶穌是三一神成了人,並且死在十字架上,成全十誡一切的要求。

從衛房我們往前到展出的境界。在每間衛房外面有展出的境界,寬一肘。這些展出的境界分兩組,每組三個,三表徵在復活裏的三一神。

我們需要記得,通道寬十肘。然而,在一面的意義上,我們可以說通道寬八肘;因為我們若扣除每邊衛房周圍展出境界的一肘,通道就只剩下八肘寬。八是復活的數字。七日的第一日,主耶穌復活的日子,也是第八日。因此,第八日是復活的日子,表徵新的起頭。我們經過基督,就是經過復活,並有新的起頭。

柱子

接著我們來看柱子;柱子很難定位。四十章十四節說,柱子(和合本譯為廊子)共六十肘,每根柱子有兩個柱面。每根柱子有兩個柱面,每個柱面闊二肘。在通道兩旁各有闊二肘的十五個柱面。因此,在通道兩旁有三十個柱面,總共等於六十肘。十五是由三乘五組成的,表徵在復活裏的三一神擔負一切的責任。這裡也有指明見證的二這數字。三十這數字與鋪石地上給人享受基督的屋子數目相符。

支持建築物屋頂的柱子指明,我們需要被基督支持的力量所托住,以進入對基督的享受。支持的力量屬三十這數字,對基督的享受也屬三十這數字。這指明我們只能享受基督所能支持的那麼多。我們在以後的信息中會看見,就如聖殿的旁屋(表徵基督的彰顯),也是三十這數字。因此,基督的彰顯,基督的享受,和基督支持的力量,都由三十這數字所表徵。我們只能彰顯我們所能享受的,我們也只能享受基督所能支持的。

棕樹

在每根柱子的兩面都有棕樹。在聖經裏,棕樹表徵得勝,甚至永久的得勝。保衛神聖別和榮耀的基督,乃是永久、得勝的一位,祂站立、托住、扶持並得勝。

廊子

從柱子我們來到廊子,這裏用到八這數字。在前段裏,主要是用到五、六、和十這些數字,但廊子是用八這數子。這指明我們現今是在復活裏,在新的起頭裏。

窗戶

窗戶是為著讓光和空氣進來。這些不是嚴緊的窗,乃是有窗櫺的窗,其上有一道一道的格子,保護建築物不讓消極的東西進來。但窗戶為著空氣和光是敞開的。

這些窗櫺表徵賜生命的靈。共有三十個窗戶,一邊十五個,另一邊十五個。門洞滿了窗戶,這指明基督滿了賜生命的靈。賜生命的靈帶進空氣和光,並將一切消極的東西排除在外。

窗櫺的希伯來文含示被截成斜角。這就是說,窗戶外面是窄的,裏面是寬的。(四十16。)賜生命的靈總是向著裏面。在外面祂並不寬,但在裏面祂卻非常寬。

寬闊的擴展

雖然以西結題起牆的高度,但他沒有說到門的高度。略去這個尺寸相當有意義。聖殿的整個組合沒有給人高的印象,乃給人寬闊擴展的印象。甚至牆也只高六肘。照著綱領圖,聖殿的組合闊五百肘。因此,高度並不雄偉,擴展卻非常廣闊。

人的觀念是該越爬越高,直至達到天上;那是造巴別塔時的觀念。然而,神的心意是要與人同在地上。神的願望是要到地上來,並且在地上擴展祂的見證。因此,神到地上來作人,在全地擴展祂的見證。

在本篇信息中,我們看過門洞表徵基督這三一神。基督成了方正、正直、完全、並完整的人。基督擔負責任,並成全十誡一切的要求,好為我們開路,進入神裏面,並進入神的權益裏。不但如此,基督是神的見證;並且作為復活的一位,點活人的賜生命的靈,祂乃是得勝的活見證,直到永遠。


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第十六篇 神生命的恢復

讀經:以西結書三十三章七節,十一節,三十四章十一至十六節,二十三至三十一節。

在前一篇信息裏,我們看見神對圍繞以色列國的七個代表國的審判。這七國是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。

以西結看見異象的日期很有意義。譬如,在二十六章關於推羅的異象是在第十一年,而在二十九章關於埃及的異象是在第十年。這指明以西結的記載,不是照著年代,乃是照著意義。他不是照歷史的次序寫的,乃是照意義的次序寫的。按照屬靈的含意和意義,推羅是在埃及之先,但事實上,以西結看見有關埃及的異象,是在看見推羅的異象之先。有關這七國的記載,其次序的安排不是照著歷史的事件,乃是照著含意。這是很有力的證據,證明這七國含有屬靈的意義。

末了三國-推羅、西頓和埃及-主要的是與屬世的財富和天然的資源有關。推羅代表破壞召會生活的屬世富足和財富。我們可能說愛召會,但我們若追求世界的財富和富足,我們就會破壞召會生活。我們必須仰望主,靠祂的憐憫,在主恢復中的地方召會裏,沒有一個人在意屬世的富足。我們不在意世界的富足,我們寧願是貧窮的。

由於在意屬世的富足,就有了推羅這刺人的荊棘和傷人的蒺藜,正如主在馬太十三章三至二十三節的比喻中所指明的。召會如同農場,是為著生產東西的。(林前三9。)荊棘和蒺藜阻礙農場上植物的生長。在召會生活裏,我們沒有人該顧到屬世的財富和富足。我們若顧到富足,就不僅妨礙自己的生長,也妨礙別人的生長。

最後一個是埃及,與推羅、西頓很接近,代表天然資源的開發,使別人可以信賴。當神的百姓貧窮缺糧的時候,他們信賴埃及。但神說埃及是蘆葦作的杖,不足以信賴。(結二九6~7。)你若信賴埃及,你會傷到自己。這指明天然的資源是不可靠的。甚至許多屬世的人也認識這一點。你若信靠天然資源,或信靠從開發天然資源而得的財富,你就會成為召會生活的傷害。

對七國的這種屬靈意義的體認,我們不可只當作一種知識。我們必須將這種體認,應用到召會生活中我們自己的身上。

神的審判和神的恢復

在本篇信息中,我們來到以西結書的第三段,就是恢復的這一段(三三至三九章)。神的審判總是帶著目的,神絕不會毫無目的的施行審判。神審判的目的是要帶進恢復;除非是為了恢復一些事,神就不會施行審判。

我們必須記住,神的審判是基於祂的公義、聖別和榮耀。甚麼時候祂的子民中間,或世界上的情形不符合祂的公義、聖別和榮耀,神就施行審判,目的是為著恢復。神要照著祂的公義、聖別和榮耀恢復祂的子民。我們將要看見,神的審判是藉著火,神的恢復也是藉著火。

設立守望者

在祂藉著生命的恢復裏,主所作的頭一件事,乃是設立守望者。三十三章七節說,『人子阿,我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。』守望者是神所託付,向神的子民吹號,發出警告,使神的子民轉向祂並且悔改。在新約裏原則也是一樣,神打發施浸者約翰作偉大的守望者。當施浸者約翰來時,他吹響悔改的號,喊說,『你們要悔改!』(太三1~2。)按原則說,當以西結勸百姓轉離他們的惡道時,他也是發出同樣的話。神不是要他們死亡,乃是要他們回轉而存活。關於這事,以西結三十三章十一節說,『你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡;惟喜悅惡人轉離所行的道而活;以色列家阿,你們轉回,轉回罷,離開惡道;何必死亡呢?』

來作牧人

神設立守望者之後,就親自來作牧人。(三四11~31。)守望者警告之後,神沒有打發天使或另一個人,祂乃是親自來作牧人。這是多麼的好!我們不僅在以西結書看見這事,也在新約看見這事。施浸者約翰吹了悔改的號之後,主耶穌就進來作牧人。(太九36,路十五1~7,約十11。)

在神生命的恢復裏,祂先打發守望者到祂的子民那裏,要他們悔改、回轉而存活,然後祂就親自顯出來作牧人。在我們自己個人的經歷中,也正是這樣。首先,我們從主聽見警告,使我們悔改。然後我們看見,主耶穌不僅是我們的救主,也是我們的牧者,一直在尋找、尋見我們。

尋找祂的羊,並將他們尋見

以西結三十四章十一節說,『主耶和華如此說,看哪,我必親自尋找我的羊,將他們尋見。』主是牧人,不僅尋找我們,也將我們尋見。因著我們墮落的情形,我們都被埋在許多惡事之下,所以我們需要神來尋找我們。在路加十五章裏,我們有牧人(表徵基督作牧者)尋找迷羊,也有婦人(表徵那靈)在屋內找著失落的銀幣。於是浪子就被那靈尋見,而被領回家。

主對我們作了同樣的事。祂尋找我們,為要拯救我們,恢復我們。我們得救以前,被埋在許多的罪底下,但主耶穌尋見我們。我們得救以後,退後到墮落的基督教裏,又被埋在許多事物之下,就如道理、形式和恩賜等等。然而,主耶穌再來尋找我們;祂尋見我們,並把我們帶出來。現在我們乃是被主耶穌這位牧人所尋見的人。我們怎麼可能在這裏過召會生活?這不是由於我們,完全是由於祂。我們在這裏,因為祂這位牧人尋找我們並將我們尋見。

將他們從萬民中領出來

十二至十三節上半說,『牧人在羊群四散的日子,怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊;這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回他們來。我必從萬民中領出他們,從各國內聚集他們。』這裏我們看見,以西結豫言,主這位牧人要把祂的子民,祂的羊,從各國中領出來。

這也是我們的經歷。當我們墮落作罪人時,當我們冷淡退後時,我們乃是在萬民中,生活像外邦人一樣。雖然我們像在地上億萬人中的不信者一樣過生活,但主耶穌將我們尋見,並從萬民中,從不信者中間,將我們領出來。你可能在一個學校裏像其他人一樣是教師,但單單你一個人被主耶穌尋見並帶回;然後祂使你與外邦人不一樣。你以前和不信者一樣,但有一天主耶穌這位牧人尋見你,把你從不信者中間領回,並領你歸向祂自己。

引導他們歸回故土

主在十三節下半繼續說,祂要引導祂的子民歸回故土。他們原被擄到異邦之國,但主應許要領他們歸回故土,回到迦南美地。我們的美地是基督。我們得救以前,或在冷淡退後之後,都是與基督隔離的。但主把我們尋見,並領我們歸向祂自己,甚至帶我們進入祂自己,以祂自己為我們的美地。今天我們是在基督這美地裏。美地今天也是在召會生活中。因此,當我們被領回歸向基督時,我們也被領回到召會生活,在其中我們得著美地的豐富和享受。

帶他們回到高山

主應許祂的子民,不僅要領他們回到故土,也要帶他們回到高山。(13~14。)因為高山表徵復活、升天的基督,所以這指明主耶穌要領我們回到對復活、升天基督的經歷。因此,今天在主的恢復裏,我們所享受的基督,不僅是在平原的水平上,也是在最高的山上,就是復活升天的基督。

帶他們回到溪水旁邊

主也說,祂要帶祂的子民回到溪水旁邊。(13。)這些溪水表徵賜生命的靈,就是那靈的活水。從高山,就是從復活、升天的基督,流出那靈的活水。生命的靈在基督的復活並升天裏,從祂流出來。主把我們尋見並把我們帶回歸向祂自己之後,我們不僅歸向在升天超越地位上的基督,我們也開始喝那靈作為活水。

在溪水旁牧養群羊

不僅如此,十三節說,主要在溪水旁邊牧養祂的群羊。我們能作見證,在地方召會中,我們感覺到主耶穌天天都在活水的江河旁邊餧養我們。當我們在公會裏的時候,我們感到枯乾、乾旱,但是我們一旦進到地方召會的聚會中,我們就開始感到,我們被帶回到溪水邊,在這裏我們得著主耶穌的餧養。這裏有湧流的河,我們就在這河邊享受基督的豐富。這不是出於人的東西,乃是出於我們的牧人,祂正在河水邊餧養我們。在地方召會的聚會中,我們有河,有流,也有滋潤。

帶他們回到肥美的草場

十四節繼續說,『我必在美好的草場牧養他們;他們的圈必在以色列高處的山上;他們必在佳美之圈中躺臥,也在以色列山肥美的草場喫草。』這裏我們看見,主不僅要帶祂的子民回到溪水邊,也要帶他們回到肥美的草場。溪水表徵賜生命的靈,草場表徵基督。我們在溪水邊有豐富的基督作我們的草場。溪水是給我們喝的,草場是給我們喫的。在地方召會的聚會中,我們的確感覺,我們是在溪水邊,也是在草場上;我們是在喝,也在喫。讚美主,我們是在我們的牧人照顧之下,飲於溪水邊,並在草場上得餧養!

倘若有客人到你當地的召會,卻不感覺他們是在滋潤和餧養之下,不感覺有湧流的河,以及肥美的青草地,這就指明這個召會生活出了錯。如果召會生活是對的,當別人來到聚會中,他們就感覺到是在湧流的河邊,也是在佳美的草場上。

使他們躺臥

主這位牧人在十五節說,『我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥。』躺臥的意思是不作工、掙扎或奮力。在聖經裏,躺臥就是安息。在雅歌一章七節,尋求者問主在何處牧養祂的羊,晌午在何處使羊歇臥。每當主餧養我們,牧養我們,給我們喝時,祂也給我們安息。我們在召會聚會中,常感覺我們是在躺臥著安息。在外面我們是坐著,但裏面我們是躺臥著。

纏裹受傷的

以西結三十四章十六節上半繼續說,『失喪的,我必尋找,被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,我必醫治。』主這位牧人,必纏裹受傷的,醫治有病的。我們多麼需要主的纏裹和醫治!在召會聚會中,我們常感覺是在主柔細的纏裹之下,我們受傷、破裂之處被祂纏裹。有的時候,我們感覺我們在經歷祂的醫治,祂的加強。讚美主,當我們在喫、喝、安息時,我們也在祂的纏裹、加強和醫治之下。

在公綿羊與公山羊之間,施行判斷

十七節說,『我的羊群哪,論到你們,主耶和華如此說,我必在羊與羊中間,公綿羊與公山羊中間,施行判斷。』十八至二十一節繼續說到主的審判,然後二十二節總結說,『所以我必拯救我的群羊不再作掠物;我也必在羊和羊中間施行判斷。』這指明當我們經歷主用生命來恢復時,也就是說,當我們被帶到高山上、溪水邊、草場上,經歷了安息和醫治時,在我們中間就會有公義的審判。當我們墮落或退後的時候,我們為自己的光景與人爭辯或指摘別人。但是我們因著生命得了復興或恢復時,我們就開始看見自己的錯。惟有這時,在我們中間纔有公義的審判。事實上,惟有這位牧養、供應、醫治我們的,纔能施行這樣的審斷。惟有在祂給了我們生命供應,纏裹我們受傷之處,並醫治我們之後,在我們中間一切不義的東西纔完全被潔除。

然而,我們若缺了主的供應、纏裹和醫治,我們就只會定罪別人,指摘別人,抱怨別人。我們彼此定罪並指摘,無法彼此和諧一致。但是當主用生命恢復我們時,我們就有真正的復興,有對基督的享受,而使我們滿足、安息、平安,並且經歷主的纏裹和醫治。這位滋養我們、供應我們的,使我們對與弟兄姊妹的關係,有準確的感覺。當我們有這樣的感覺,我們就自己審判自己,結果我們與聖徒就有真正的一,成為一群。

立大衛作牧人牧養他們

二十三節說,『我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛;他必牧養他們,作他們的牧人。』大衛豫表基督。基督是真大衛,真牧人,要餧養我們,使我們得飽足並滿足。

照管他們

基督作我們的牧人照管我們,包括顧到我們一切的難處,擔負我們一切的責任。祂不僅在屬靈的事上照管我們,也在一切與人生需要有關的事上照管我們。這意思是說,按照詩篇二十三篇,祂在我們生活的每一面都照管我們。

主耶穌既是我們的牧人照管我們,我們就不該罣慮我們的難處或我們的生活。我們該學習信靠祂。在一天的末了,能向主我們的牧人禱告,是多麼的好。我們不必長篇大論、形式宗教的禱告。只要簡單的說,『主耶穌,感謝你,我在你的照管之下。現在我要睡了,求你來照管我。』這樣簡單的禱告就彀了。你在早晨醒來時,可以說,『主,我感謝你,我仍然在你的照管之下。』你不必宗教式的求主保護你,為你作許多事。你若宗教式的禱告,主可能說,『孩子,我知道你的需要。不要浪費你的時間,也不要用這種禱告加重我的負擔。你只管享受我的照顧。』

主耶穌真是我們的牧人。我能作許多見證,見證我多年來一直享受祂的照管。無論我去那裏,在那裏作工,我都在祂牧養的照顧之下。我很喜樂,我們乃是在我們牧人的照管之下。我們不是沒有牧人的群羊。在祂的恢復裏,我們是祂的群羊,常在祂的牧養之下。祂照管我們,餧養我們,我們實在有詩篇二十三篇的經歷:耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。願我們都經歷基督作我們的牧人。

要來作王

當主耶穌來作牧人時,祂也來作王。主作牧人照管我們,結果就使我們順從祂作王,而在祂作王的職分之下。主是我們的牧人,來作我們的王;祂也是我們的王,來作我們的牧人。一面,祂牧養我們;另一面,祂管理我們。當我們接受主的牧養時,我們就認識主的寶座、國度和權柄。祂牧養我們,顧到我們並供應我們,使我們服從祂的王權,而使祂在我們裏面設立祂的寶座和祂的國度。

與他們立平安的約

在以西結書,有些地方說到神與以色列立約。十六章六十節和六十二節說,『然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。…我要堅定與你所立的約,(你就知道我是耶和華。)』神在三十七章二十六節上半應許說,『並且我要與他們立平安的約,作為永約。』一件事一旦立為約,這事就堅定而有保證,不能變更。因此,這平安的約是堅立的、有保證的、不能更改的。當我們經歷主的牧養,並留在祂作王的權柄下,我們就享受祂的平安,而不再受屬靈的為難和攪擾。關於這約,有許多點值得我們注意。

使惡獸從境內斷絕

三十四章二十五節上半說,『我必與他們立平安的約,使惡獸從境內斷絕。』這裏告訴我們,在主的牧養之下,一切惡獸要從主所恢復的子民中間驅除。根據保羅在行傳二十章二十九節的話,惡獸(即『豺狼』)是指攪擾神子民的那些惡人說的。在正當的召會生活中沒有豺狼,只有綿羊。在主的恢復裏,祂使惡獸斷絕。

折斷他們所負一切的軛

在以西結三十四章二十七節,主應許要折斷他們所負一切的軛,包括罪與世界的軛。我們有祂作我們的牧人,就不再有軛,不再有轄制。耶穌斷開了一切鎖鍊!在地方召會中我們沒有軛,只有完全的自由,和完滿的釋放。

救他們脫離奴役

二十七節也指明,主要救我們脫離一切的奴役。在召會中,我們不覺得自己是在奴役之下。我們反而覺得自由。我們越享受主的牧養,就越從各種的奴役中釋放出來。

不再作仇敵的掠物

二十八節上半說,『他們必不再作外邦人的掠物。』主在這裏應許,在祂的恢復裏的人,絕不再作仇敵的掠物。這意思是說,他們絕不再被仇敵擊敗或擄去。在召會生活中,我們分享主恢復和祂得勝的掠物。我們不再掙扎著要得勝,我們只是簡單的享受主的得勝。

安然居住

最後,主應許凡在恢復裏的人,必安然居住。二十五節下半說,『他們就必安居在曠野,躺臥在林中。』二十八節下半說,他們『卻要安然居住,無人驚嚇』。這指明我們要在基督裏安全、安息的居住,沒有一點驚嚇。我們在基督裏有平安。

在十五節,我們有『躺臥』這辭;在二十五節,我們也有『躺臥(原文,睡)』這辭。在主的牧養下,甚至睡在林中也是安然的。在主的恢復中,我們不必怕甚麼。你到一個地方召會去,若是必須很小心,因為那裏的情形很敏感,你很恐懼戰兢,那個召會必定不是主恢復中正常的地方召會。在主恢復中正常的召會生活裏,你不必畏懼甚麼。在這樣的召會裏,我們有平安的感覺。在召會生活的每一面,我們該覺得安然。在召會生活中,絕不該有一種情形使你懼怕。譬如,你不該怕與長老,或與年長姊妹談話。

有人曾問我,為甚麼我能為主這麼率直的說話。我能率直,因為在主的恢復中,我們有平安和安全;因此,我們不畏懼甚麼。

使他們成為福源

二十六節說,『我必使他們與我山的四圍成為福源;我也必叫時雨落下;必有福如甘霖而降。』這裏主應許,不僅祂的子民要得享祂的福氣,祂也要使他們成為福源。若有立約的平安,隨著就會有主的祝福。首先,我們自己得享主的祝福;然後,祂要使我們成為別人的福源,叫別人也得著供應。

我們要簡單的說到這福的五方面。

叫時雨落下

神會叫時雨落下。這意思是說,雨會按時而降,你就有應時的雨水。當我們住在基督裏,雨水,就是聖靈,會常常臨到我們。

必有福如甘霖

主應許『必有福如甘霖。』你不會缺水,因為不僅有河,也有甘霖。在地方召會的聚會中,許多時候我們感覺不僅有流,也有甘霖降下。有時候,甚至聚會後回到家裏,我們覺得甘霖仍在降下,臨到我們。這是最有力的記號,表明主的祝福是在地方召會之上。祂按時並及時的賜下甘霖。

田野的樹必結果,地也必有出產

二十七節告訴我們,田野的樹必結果,地也必有出產。甘霖使樹結果,並使地有豐富的出產。這指明我們有豐豐富富的屬靈糧食,不只給自己享用,也能供應別人。因為地方召會富有屬靈的糧食,在主的恢復中就不再有饑荒,不再缺食。聚會一開始時,我們可能只有五個小餅,但聚會過後,我們卻有十二籃的富餘。這是真實的祝福。

到現在為止,我們已經看見地方召會在主祝福之下的三個記號:時雨,樹結果子,美地豐富的出產。我們絕不該覺得地方召會的聚會缺少糧食。我們若缺少糧食,我們就錯了。我們在主的恢復中若是在祂的祝福下,就必定是糧食豐富的。

主是有名的植物

二十九節上半說,『我必給他們興起有名的植物。』主在這裏應許,祂要興起一棵有名的植物,其果子乃是為給祂所恢復之子民享受的。這棵植物也是基督,作為豐富的糧食供應。無論我們所需要的是甚麼,無論我們所面對的是甚麼難處,祂都給我們豐富的供應。

他們在境內不再為饑荒所滅

最後,二十九節下半說,『他們在境內不再為饑荒所滅。』不再有屬靈的饑荒,而是有豐富的糧食供應。

神是他們的神,他們是神的子民

三十至三十一節總結說,『〔他們〕必知道我耶和華他們的神是與他們同在,並知道他們以色列家是我的民;這是主耶和華說的。你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的神;這是主耶和華說的。』這裏主應許說,祂必與他們同在,他們必作祂的子民,祂也必作他們的神。他們有神的同在,神在他們中間,他們也在神的面前。這是與神完全的交通,在一裏的交通,也就是真實的恢復。

在主的恢復裏,我們有神的同在。神與我們同在。我們是祂的子民,祂是我們的神。我們屬祂,祂也屬我們。我們有這樣的交通,這樣的一,因為我們與神是一,神也與我們是一。這就是召會生活的恢復,也就是神與人真實的調和。從這裏我們看見,召會生活的恢復不是教訓或恩賜的事,乃是主同在的事。我們在地上享受這樣與主的一,以及與主的調和。這就是主生命的恢復。


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第十八篇 枯乾的骸骨、兩根木杖、以及軍隊

讀經:

以西結書三十七章一節,五至十七節,二十一至二十八節。

以西結書分為四大段,每一段包含一個重要的點。第一大段是第一章,講到神榮耀的異象,啟示這位聖別的神在祂的榮耀裏。第二大段是從二到三十二章,說到神的審判,對付一切與神的公義、聖別和審判不合的事物。無論是以色列,還是外邦人,凡與神性情不合的,神都要審判。第三大段是從三十三到三十九章,說到神在祂的恢復裏,還有剩餘的民。當神來審判的時候,還記念祂的恩約,保守一班選民,帶他們歸回本地。這指明以西結第三大段的主要觀念乃是主的恢復。第四大段是從四十到四十八章,說到神來建造蒙愛得著恢復的人,叫他們成為祂的居所。這就是說,末了這一段專專論到神的建造。

以西結書有三章被認為是聖經裏的大章,就是一章、三十七章、和四十七章。這幾章不光在以西結書裏,就是在整本聖經裏,也有特別的地位。這幾章,每一章都可用一個字來代表:第一章是火,三十七章是氣,四十七章是水。沒有一章聖經像以西結一章那樣說到神是火。約翰四章、七章,和啟示錄二十二章都說到水,但不像以西結四十七章那樣的說法。照樣,以西結三十七章說到神的氣,也是獨特的。這一章啟示神的靈如何進到我們裏面,叫我們活過來,使我們成為一個團體的身體,形成軍隊,也建造成為神的居所。惟有在這一章我們纔看見被生命之氣點活的結果。藉此我們看見,以西結三十七章在聖經裏佔有特別的地位。

以西結三十三至三十七章,描述神從不同的方面恢復祂的子民。三十四章強調主來作牧人,尋找祂迷失的羊,帶他們歸回本地。在三十六章,我們看見主用生命恢復祂的子民,不僅是外在的,也是內在的,就是給他們一個新心和一個新靈,又將祂的靈放在他們裏面。三十七章啟示主來復興祂那死沉、分散的子民,使他們成為一。在此我們看見,神被擄的子民需要在幾方面得恢復。因著他們如同羊被驅逐、分散,所以他們需要主作牧人來尋找他們。因著他們裏面的光景是不潔的、老舊的,所以他們需要新心和新靈。因著他們成了死沉的枯骨,所以他們需要被點活並聯結起來。

有名的植物和伊甸園

在我們開始來看三十七章以前,我要說一些話,論到有名的植物(三四29)和伊甸園這兩件事。(三六35。)有名的植物就是基督。基督不僅是美地,包含許多樹木,其上的果子好作食物;基督也是有名的植物。關於伊甸園這樣的辭句,我們需要看見主的恢復至終應當來到一個點,就是要像伊甸園。那時我們在主的恢復中,無論到那裏,都是在伊甸園。在地方召會的聚會中,我們常常感覺到自己是在伊甸園裏。在伊甸園裏,我們有基督這有名的植物。這就是說,在召會生活中,我們天天都特別的享受基督的豐富。

表明神如何更新並重生我們的一章

以西結三十四章,主要的是說到主外在的恢復。在這一章裏,神來作牧人,搜尋、尋找祂的子民,帶他們回到祂的美地。三十六章說到主恢復內在的一面。在祂的恢復裏,主不僅在外面帶我們回來,更在裏面給我們新心和新靈,又將祂的靈放在我們靈裏。我們若看見這事,就會領悟主的恢復不僅是外在地位和環境的事,更是內在性質和性情的事。主的恢復是既外在又內裏的事。我們在主的恢復裏,不只地位和環境改變了,我們的心和靈也得著內裏的更新,我們更接受了神的靈;在外面有改變,在裏面也有轉變。

然而,以西結三十六章沒有清楚、徹底的告訴我們,我們如何會有這轉變,我們如何會得著新心與新靈,並如何會得著神的靈。我們只是一般的知道,主要給我們新心和新靈,又將祂自己的靈放在我們裏面。因此,我們需要以西結三十七章,給我們看見神如何更新並重生我們。

是枯死的骸骨

神來更新、重生我們以前,我們就像枯死的骸骨。我們如果單單有以西結三十六章,就只領悟自己是罪惡、污穢的,卻沒有想到自己是死的。以西結三十七章啟示,我們不只死了,更成了枯骨。這指明神的救恩不只是為著有罪的人,更是為著死了的人。

在神眼中,當我們墮落作罪人或退後的信徒時,我們是死的,是被埋在墳墓裏的。我們在各種罪惡事物和屬世娛樂的『墳墓』裏。我們得救以前或得復興以前,都在某種的墳墓裏。我們犯罪、死亡、被埋葬且枯乾。我們沒有血,沒有肉,沒有筋,沒有皮─只有枯骨。這是一幅圖畫,表明我們從前是甚麼,我們從前在那裏。

是離散的

因著我們是枯死的,所以我們也是離散的。照以西結三十七章看,沒有一根骨頭聯於另一根,所有的骨頭都是脫節離散的,彼此沒有合一。無論我們是未得救的罪人或退後的信徒,我們的光景就是這樣。

今天許多基督徒被埋在公會、分裂、獨立團體、和各種運動的墳墓裏。我們許多人能作見證,從前我們都在這樣的墳墓裏,是枯死、離散的,沒有聯於任何人。

神的子民從墳墓裏出來

三十七章十一至十三節說,『主對我說,人子阿,這骸骨就是以色列全家;他們說,我們的骨頭枯乾了,我們的指望失去了,我們滅絕淨盡了。所以你要申言,(另譯,)對他們說,主耶和華如此說,我的民哪,我必開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,領你們進入以色列地。我的民哪,我開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,你們就知道我是耶和華。』不僅不信的罪人需要從墳墓裏釋放出來,甚至許多弟兄姊妹也需要得復興,得釋放脫離他們的死沉和墳墓。有些聖徒敗落荒涼了,如今被捆綁在他們的墳墓裏。我不知道你們被甚麼所殺,或被拘禁在那一種墳墓裏。但我盼望神的風吹在你身上,神的光照進你裏面,神的生命在你裏面作工,拆開你的墳墓,使你從這墳墓裏出來,而得著復興。

聖經啟示,主是死人的救主。主耶穌在約翰五章二十五節說,『時候將到,如今就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』在以西結三十七章,神不是對病人說話,乃是對死人說話。我們若看見自己是死的,需要主來點活我們,我們就有福了。神在這一章裏的話不是使病人痊愈,不是把壞人轉變成好人;神在這裏的話是要使死人成為活人。我盼望許多人在主面前謙卑自己,禱告說,『主,我承認我不只病了,不只是有罪的,我承認我是死的。我的心和靈都死了。主,我完全枯死了;我就像一堆枯死的骸骨。哦主,我需要你的生命進到我裏面。我需要你把生命的氣吹到我裏面,好使我活過來。』

藉著申言來恢復

讚美主,祂沒有把我們留在自己的光景裏,卻進到我們裏面來拯救我們!然而,主不是直接來作我們的牧人,照以西結三十七章,祂乃是藉著有人申言祂的話而進來。

許多基督徒對申言有一種錯誤的領會,以為申言只是豫言。但以西結三十七章幾乎沒有甚麼豫言;反之,這裏的申言乃是一種宣告或說出一些話。這指明這一章裏的申言,主要的意思不是豫言,乃是講說,作某種的宣告。主吩咐以西結申言,祂的意思是要以西結講說一些話。主告訴以西結,當他申言時,祂會差出氣息和風來。當以西結說話時,神就將那靈賜給祂的子民。在此我們能清楚看見,申言的主要意義不是豫言,乃是為主說話。

還有的基督徒以為申言就是教導。但無論人對枯骨有多少的教導,枯骨仍是枯骨。人可以教導枯骨說,牠們需要風、氣息和靈,但枯骨不會有任何改變。在這一章裏,以西結沒有向枯骨豫言甚麼,也沒有教導牠們;反之,當以西結申言,為神說話時,神就隨著他。當以西結申言時,神就吹在枯骨身上,差來風、氣息和靈。

風、氣息和靈

以西結三十七章裏有三件事與申言有關:風、氣息和靈。在中文這是三個不同的字,但在希伯來文裏只有一個字,ruach,路阿克。九節說到風和氣息,原文裏是同一個字。十四節說到靈,這也是路阿克這字的繙譯。譯者很難決定在這幾節裏路阿克該繙作甚麼。如何繙譯乃是基於上下文,也根據譯者的領會。

我們若將這事應用到屬靈的經歷上,可以說當神吹在我們身上時,那就是風;當我們呼吸這風時,那就是氣;當氣進到我們裏面時,那就是靈。首先是風,然後是氣,再後是靈。當以西結申言時,神就吹風,百姓接受氣,這氣就成為靈,就是賜生命的靈。(林前十五45下。)

響聲與地震

在以西結三十七章,以西結申言了兩次,在七節,然後在十節。七節說,『於是我遵命申言;正申言的時候,不料,有響聲,有地震;骨與骨互相聯絡。』(另譯。)這裏我們看見,當以西結申言時,有響聲和地震。

有時別人抱怨我們的聚會太吵。我的回答是,如果所有的人都是枯骨,就會非常安靜;沒有響聲或任何聲音,只有安靜。在以西結三十七章,平原上的骸骨非常安靜,動也不動。但是當以西結來申言時,就有響聲和地震,使枯骨聯絡在一起。我無法解釋為甚麼這事會發生。然而,我們確實知道,當我們在聚會中來在一起,發出歡呼的聲音,(詩九五1,)我們就真實的是一。

假如我們都來聚會,卻安安靜靜的坐在那裏,我相信三十分鐘後我們就會彼此批評,最後我們會失去一。但是當我們向主耶穌歡呼、讚美,呼求祂的名,這會叫我們合而為一。你可能覺得太吵鬧,但我們越這樣歡呼,我們就越是一。我們藉著呼求主的名並讚美祂,而從自己出來,這使我們成為一。

氣息進來

以西結三十七章八節說,『我觀看,見骸骨上有筋,也長了肉,又有皮遮蔽其上;只是還沒有氣息。』響聲、地震、以及骨頭聯絡之後,有很特別的事發生。骸骨上長了筋、肉和皮,遮蔽骸骨,使骸骨的外表好看多了。這些從前只是枯骨;如今各部分集合起來,聯絡結合,卻是沒有生命的身體。身體還沒有生命,因為沒有氣息。

八節的描述可應用在我們的經歷上。枯骨必須先聯絡在一起,然後氣息纔會進到他們裏面。我們若沒有聚在一起,就不會有神的氣息。我們不該等到有神的氣,然後纔來在一起。反之,我們該先來在一起,有『響聲』和『地震』,然後神的氣就會吹在我們身上。

九至十節繼續說,『主對我說,人子阿,你要申言,向風申言,說,主耶和華如此說,氣息阿,要從四方而來,吹在這些被殺的人身上,使他們活了。於是我遵命申言,氣息就進入骸骨,骸骨便活了,並且站起來,成為極大的軍隊。』(另譯。)當以西結再次申言時,神就差氣息進入死的身體裏,他們就站起來,成為『極大的軍隊』,為神爭戰。

兩根枯杖接連為一

在十六至十七節,主對以西結說,『人子阿,你要取一根木杖,在其上寫,為猶大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,在其上寫,為約瑟,就是為以法蓮,又為他的同伴以色列全家。你要使這兩根木杖接連為一,在你手中成為一根。』以西結首先對付了枯骨,然後又對付枯杖。杖是木造的,卻沒有生命,且是枯乾的。這兩根枯死的杖象徵以色列的兩國─南方國(猶大)和北方國(以色列或以法蓮)。這兩國從來不能合一,在主眼中,他們完全死了、枯乾了。

主有辦法使這兩根枯杖成為一,祂的路乃是生命的路;就是使枯杖活過來,然後把牠們放在一起,使牠們在一起生長。這很像接枝,就是把兩根枝子接在一起,至終枝子就長在一起。事實上,這裏所說的,就是這樣。兩根杖就像兩根枝子。從前牠們沒有生命,但後來被點活了;被點活了以後,如今就能長在一起,成為一了。

骸骨是為著形成軍隊,而杖是為著建造神的家。杖曾是分開的,但如今成為一,成了神的居所。所以,這裏我們看見為神爭戰的軍隊,也看見神的家作神的居所。

生命的路

今天基督徒對於身體、召會和神的家都談論得很多,但大多數沒有看見實際得著身體、召會和神的家的路。以西結三十七章清楚啟示,惟一的路就是生命的路。兩根枯杖能長在一起,不是靠恩賜或教訓,乃是靠生命。

主沒有吩咐以西結運用某種恩賜或去教導。主乃是吩咐以西結為神申言、發言或說話。當以西結為神向死人宣告話語時,神就吹風在死人身上,他們就得著氣息。當氣息進到他們裏面,氣息對他們就成為生命。然後藉著生命的路,兩根枯杖就能長在一起。

我們不能藉著恩賜或教訓成為一,乃是藉著生命。哦,我們都需要吹風!然後我們需要接受氣息,氣息在我們裏面就成為賜生命的靈。這樣,我們就能在生命裏長大。

生命是奇妙的,生命能解決許多難處。我們物質的身體能勝過許多問題,就是因為這身體是活的。這說明一個事實,我們在召會生活中所需要的是生命,不是恩賜或教導。藉著生命,死的枝子就能被點活,並長到彼此裏面。然後這兩根枝子就會合一,這合一乃是出於生命裏的長大。我們若注意恩賜或教導,我們就會分裂。我們都需要更好、更高的事物,這更好、更高的事物就是生命。

首先有風吹,接著有氣息,然後是賜生命的靈。這使枯骨成為活的,並且成為一。最後骸骨成為一支軍隊,為神爭戰。照樣,枯杖成為活的,並且長在一起。牠們藉著在生命裏的長大而成為一,就不再分裂。多年來在洛杉磯召會這裏,我們所注意的不是恩賜或教訓,乃是生命。我們若注意恩賜和教訓,就會一再分裂。但因著我們顧到主生命的路,所以我們是一。

藉著生命而合一

為著在祂恢復裏的合一,我們讚美主。雖然我們來自不同背景,但我們仍是一。我們是一,不是藉著恩賜或教導,乃是藉著生命。在我們中間有許多人從前曾是傳道人、牧師、宣教士、或聖經教師,但如今他們在生命裏乃是一。因著我們有生命,且在生命裏,所以我們是一。如今我們是爭戰的軍隊,也是主的居所。

當聖徒為著召會生活的擴展而移民時,他們乃是爭戰的軍隊。我們若沒有一,就無法有正確的移民。在移民時,聖徒來自全美國不同地方,卻在某個城裏成為一。他們不是在教訓或恩賜裏來在一起而成為一,乃是在生命裏成為一。因著我們在生命裏成為一,我們就是軍隊,也是主的居所。軍隊是由枯骨被點活而形成的;居所是由枯杖被點活、接連而成的。如今沒有一個是枯乾的。軍隊的每一部分,居所的每一部分,都滿了生命,且活在一裏。這就是主的恢復。

進一步的審判

三十七章以後有兩章進一步說到審判。這兩章指明我們若在一裏與主一同往前,成為軍隊並成為主在地上的居所,祂就會對付我們一切的仇敵。

我們不該以為我們既是軍隊,就不會有仇敵。我們也不該以為我們既成為一,作主的居所,我們就不用爭戰。仍然會有仇敵,但主要對付他。三十五章有裏面的仇敵,三十八章和三十九章有外面的仇敵。我們必須審判以東,就是舊人,那是我們裏面的仇敵;但主還要對付外面的仇敵。我們可以有把握的說,只要我們是一,主就會為我們爭戰,對付我們的仇敵,也是祂的仇敵。讚美主,我們在召會生活中,就能平安穩妥。我們對付裏面的仇敵時,主就會對付外面的仇敵,這樣就建造起很強的召會生活,成為『極大的軍隊』和主在地上的聖所。惟有當神把所有的仇敵都審判了,祂的子民纔能安居無懼。當祂的子民在這樣平安的光景中,主居所的建造就會完成,主就在祂的子民中間得著安息之所。

http://www.lsmchinese.org/online-reading/life-study/eze018.html

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第三十一篇 召會照著神永遠的定旨為顯示神的智慧

在本篇信息中,我們要來看以弗所三章九至十三節。九節說,『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧祕有何等的經綸,向眾人照明。』神的奧祕乃是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面。因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裡面,但現今已向新約的信徒照明了。

壹 神的智慧

十節接著說,『為要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。』這節說到神的智慧。一章說到神的能力,(19~20,)二章說到神的恩典,(5~8,)三章說到神的智慧。神非常有智慧,而宇宙顯出祂的智慧。

我們需要看見智慧與知識的不同。歌羅西二章三節把這二者並題。智慧比知識更高更深。智慧見於事物的創始,譬如一種新發明的設計;而知識見於實際的應用。你若只有知識而缺少智慧,你就無法創始甚麼,也不會發明甚麼。神是獨一的創始者。祂創始了許多東西,不是憑祂的知識,乃是憑祂的智慧。當祂應用祂所創始的,祂就展示祂的知識。

對我們來說,智慧是在我們的靈裡,知識是在我們的心思裡。你若不知道如何進入你的靈,即使你有許多知識,你也不會有智慧。但你若是一個在靈裡的人,你就會有智慧。不僅如此,在你的心思裡還有知識,就是明達。

十節說,藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。這些執政的、掌權的,指執政和掌權的天使,有良善的也有邪惡的。這裡特別是指邪惡的,就是撒但和他的使者。從新約來看,撒但有他的國、他的使者、和他掌權的範圍。撒但掌權的範圍是在空中和地上。但以理書指明,地上的列國都在空中撒但的掌權之下。所以藉著召會,神不僅使人類,更使那些跟從神仇敵背叛的天使,得知祂的智慧。

八節啟示,召會是從基督那追測不盡的豐富產生的。當神所揀選的人有分於並享受基督的豐富時,這些豐富就把他們構成召會;藉著召會,諸天界裡執政和掌權的天使,就得知神萬般的智慧。因此,召會是神對基督一切所是的智慧展示。

甚至撒但的背叛,也在神智慧的範圍內。若沒有撒但的背叛,神的智慧還不能完全揭曉。如果你是一個滿有智慧的人,麻煩困難越多,你的智慧就越顯出來。但你若平安無事,就沒有機會彰顯你的智慧。事實上,當一切順利時,就不需要甚麼智慧。你需要有麻煩,好展示你的智慧。

神也需要麻煩,祂甚至還需要一個對頭,撒但。很少基督徒知道,神實際上需要撒但。雖然神需要我們,但祂更需要撒但。我年輕時,常希奇為甚麼當撒但背叛時,神不立即把他丟到火湖裡。我不懂為甚麼神給撒但這麼多自由。我也問為甚麼神要把善惡知識樹放在伊甸園。這樹若不在那裡,人就不會墮落。然而如果沒有撒但,沒有知識樹,神的智慧就無法完全顯明。撒但和知識樹製造了許多機會,使神得以用萬般的方式,就是多面多方,並從許多角度,顯明祂的智慧。『萬般』這辭在原文的意思指明,神的智慧有許多方面、講究和方向。只有藉著難處,神智慧的各方面纔能得著顯明。

有些人聽到這話後,也許會說,『那我們就給神多惹點麻煩罷!讓我們作惡以成善罷。』千萬不要這麼說。你若定意要惹麻煩、作惡事,你會發現你作不來。譬如,你站起來容易,但要故意跌倒卻不容易。我們必須認識我們的無有。憑我們自己,我們要失敗也失敗不來,要得勝也得勝不來。你若試著不失敗,你可能就失敗。但你若想失敗,你會發現你失敗不來。

你們看大衛的例子。在拔示巴的事上,大衛大大的失敗了。神若不許可大衛在這事上墮落,他就不會墮落。大衛的墮落給神機會彰顯祂的智慧。大衛的墮落及悔改,因著與神的赦免結合在一起,使他得了一個兒子─所羅門,成為建造聖殿的人。後來,大衛再度失敗,這次是失敗在數點以色列百姓的事上。但是藉著這第二次的失敗,大衛得了建造聖殿的地基。聖殿的建造,需要建造的人和地基。你若帶著這種領會來讀聖經,就會看見大衛的墮落既不是出於他自己,也不是出於神,乃是出於撒但。是撒但試誘大衛去犯不道德的事,去數點以色列的百姓。當大衛屈服於這些試誘時,撒但就高興,以為他破壞了一個絕對為著神的優秀君王。然而撒但並不知道,他的試誘給神製造了機會,使神的智慧得以顯明。

神的仇敵所作的一切,都是給神機會顯出祂的智慧。我們若從來沒有受過毒害並被敗壞,我們就不太需要神,也不需要神的救恩。我們越犯罪、越敗壞、越受破壞,我們就越需要神,神也越有機會為我們作事。

保羅在十節宣告,神要藉著召會,使諸天界裡執政的、掌權的,得知神萬般的智慧。召會是基督的身體,是同為後嗣,同為應許的分享者。召會是由那些曾經被毀壞、敗壞、受殘害的人組成的。在我們得救之前,我們是有毒的虺蛇。不僅如此,我們原是死在過犯並罪之中,而且是分散、分裂的,完全不能成為一。因此,召會所有的肢體,原是在毫無指望的光景中。然而,神憑祂的智慧,能使我們成為召會。現今我們不僅得了救贖、拯救、潔淨、自由、釋放、重生,我們也是聯結的。我們與神是一,也彼此是一。所以,我們是召會。

召會是神最大的誇耀。你可能不那麼在乎召會,但神卻非常在乎召會。有時,神也許會說,『撒但,看看你所毀壞的那些人,我已經得著他們,把他們作成召會。你有沒有智慧來作這事?你沒有這個智慧,我卻有。』

神造了人,並把人擺在園子裡之後,撒但就進來打岔,以為毀壞神為祂自己所創造的人最好的方法,就是將他邪惡的性情注射到人裡面。在人墮落的時候,撒但作為罪進到人裡面,並在許多方面叫人和他一樣。為這緣故,聖經將墮落的人比作毒蛇的種類。撒但既已作為罪進到人裡面,就使他自己與人成為一,並使人的身體變質為肉體。但有一天神成為肉體。(約一14。)最終,撒但使這位成為肉體者釘在十字架上。撒但先挑唆猶大出賣主耶穌,接著鼓動猶太人和外邦人聯合起來釘死祂。然而撒但不知道,當他把這一位放在十字架上時,實際上他是把自己釘死了。如希伯來二章十四節所說:『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼。』主耶穌藉著在十字架上的死,廢除了撒但。這展示出神何等奇妙的智慧!這是神智慧的一面。

神智慧的另一面啟示在林前一章。保羅在這章裡說,崇尚哲學的希利尼人尋求智慧;然而,對我們這蒙神呼召並相信主耶穌的人,智慧就是基督。基督是神的智慧。林前一章三十節說,我們得在基督耶穌裡,是出於神。我們得在基督裡,乃是神的智慧。我無法解釋神如何將我們放在基督裡,但我深信且有把握的說,我們是在基督裡。讚美主,我們都在祂裡面!神用祂的智慧,已將我們放在基督裡。

按照林前一章三十節,基督在公義、聖別和救贖上,是我們的智慧。基督作為我們的公義,對付了我們那全然不義的已往;為著目前的光景,基督是我們的聖別;為著將來,祂是我們的救贖。有一天我們的身體要得贖,也就是改變形狀。基督成為我們的公義、聖別和救贖,在神一面需要極大的智慧。雖然基督為著已往是我們的公義,為著現在是我們的聖別,為著將來是我們的救贖,但祂也是我們每天的公義、聖別和救贖。

我們要充分的明白這事,就需要看見神經綸的全貌。在人受造並墮落之後,神來成為肉體。然後主耶穌上了十字架,在那裡釘死了肉體。祂經過死與復活之後,就升到諸天之上,然後降下,進到我們裡面作賜生命的靈,為要點活我們已死的靈,並重生我們。祂既重生了我們,現今就住在我們的靈裡作生命。在這生命,就是神聖的生命裡,我們有生命的律、生命的感覺、和生命的交通。然而,主不僅是我們的生命,也成了我們裡面的膏油塗抹。不僅如此,祂天天在印塗、浸透、塗抹並浸潤我們。當這事發生時,我們就自然而然的活出祂,祂也成為我們的公義。這就是神的智慧。因著神的智慧,祂可以向撒但誇耀祂在受敗壞且被毀壞的人身上所作的。你們知道今天我們這些信徒所是的一切,乃是出於神的智慧麼?惟有神纔有智慧創始這麼奇妙的事,使犯罪墮落的人成為基督的肢體。

藉著生命之靈的工作,我們的性情起了改變。那是新陳代謝的改變,也就是使我們聖別並變化的改變。因此,基督不僅是我們的公義,也是我們的聖別。不僅如此,我們也天天在蒙救贖,並且至終要得榮耀。基督是我們的公義、聖別和救贖,不僅是客觀的,更是非常主觀的,是以調和的方式,新陳代謝的變化我們。這些都是神萬般智慧的明證。神多方面的智慧,顯明在祂使基督成為我們的公義、聖別和救贖上。我們在這些事上對基督的經歷,乃是照著神萬般的智慧。

召會是神的傑作,使神的智慧得以如此奇妙的展示出來。在神眼中,宇宙中最奇妙的東西乃是召會,因為藉著召會,撒但和他的使者就得知神萬般的智慧。撒但和他的使者蒙羞的日子即將來臨。那時他們要知道,他們所作的一切,不過是給神機會顯明祂的智慧。同樣的原則,我們的失敗、錯誤、挫折、過犯,也都給神機會展示祂的智慧。我們沒有人喜歡犯錯,反而都喜歡作好。雖然我總想要作對的事,但我還是犯了許多錯,甚至犯了一些大錯。我當然恨惡這些錯誤,但我能見證,這些錯誤給神機會表明祂的智慧。所以,我能為我的一切過錯感謝主。

我們若回顧已往,就會看見我們因著過錯所蒙的恩典,比起我們沒有犯錯所蒙的恩典更多。雖然我犯了一些大錯誤,但是藉著這些錯誤,我蒙了許多的憐憫和恩典。似乎錯誤越嚴重,所蒙的憐憫和恩典就越多。阿利路亞!我們是神所揀選的人,甚至藉著我們的失敗,神萬般的智慧也得著顯明!然而,我們不可故意失敗,為要得神的憐憫和恩典。

貳 神永遠的定旨

十一節說,『這是照著祂在我們的主基督耶穌裡,所立的永遠定旨。』永遠定旨,就是神在已過的永遠裡所定的永遠計畫。那是在基督裡所定的計畫,有三重的目的:使神得著榮耀,使神所揀選的人得著祝福,並使神的仇敵蒙羞。神定旨的主要目的是要榮耀神,藉著祂所揀選的人彰顯祂;這是給我們最大的福分。在此,神的仇敵就大大的蒙羞。

參 我們的膽量、通路、篤信和榮耀

十二節繼續說,『在祂裡面,我們藉著信祂,就篤信不疑,放心大膽的進到神面前。』我們在基督裡不僅得以接近、進入而親近神,更有分於祂新約的經綸。藉著信基督,我們就篤信不疑,放心大膽的進到神面前,享受神和神永遠的計畫─經綸。我們在基督裡有膽量,我們有進到神面前的通路,我們對神的定旨篤信不疑,並且我們在使徒的患難裡有榮耀。(13。)


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第五十篇 奔跑賽程

壹 基督徒的一生是一個賽程

在本篇信息中,我們要來看基督徒的賽程。基督徒的一生就是一個賽程,所有得救的基督徒,都必須奔跑這賽程,好贏得獎賞。(林前九24。)這獎賞不是指一般的救恩,(弗二8,林前三15,)乃是指特別的賞賜。(來十35,林前三14。)使徒保羅已經跑完這賽程,贏得了獎賞;他幾乎是惟一把基督徒生活比作賽跑的人。在希伯來書裡,他囑咐希伯來的信徒要奔跑賽程;他說,要『憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程』。(十二1。)

現在我們要問一個不容易答覆的問題:這賽程到底是甚麼?我們不能說賽程就是得完全或得榮耀,因為那是賽程的目標。也不能說賽程是生命之律內裡的運行,因為那是賽程的過程。賽程甚至也不是喪失魂,因為那是奔跑賽程的途徑,而不是賽程本身。要解答這個問題,我們需要來看主在約翰十四章六節所說的話:『我就是道路。』賽程就是道路、行程。因為基督是道路,所以祂也是賽程。我們所奔跑的賽程乃是基督。我們的道路就是我們的賽程。這不是指兩件東西,一件是道路,另一件是賽程。不,我們所行走的道路,就是所奔跑的賽程。因此基督不僅是道路,也是賽程。我傳講奔跑賽程這件事,已經有四十多年了,但是從來沒有像現在這樣清楚看見,這賽程就是基督自己。

我有個負擔,盼望大家都能清楚神的道路。在宇宙中,神豫備了一條獨一的路,是我們必須行走的。這條路是無始無終的,是從永遠到永遠,沒有止境的。從創世記一章到啟示錄二十二章,只有一條路,就是基督。基督顯現之前,神用豫表來表徵基督是神的道路;最顯著的豫表,就是帳幕。我們已看過,帳幕有三部分,就是外院、聖所和至聖所。帳幕的三部分中有一條道路,從祭壇開始,經過洗濯盆、陳設餅的桌子、燈臺、香壇,把我們帶進約櫃,就是生命之律所在之處。帳幕裡的道路,就是基督是我們獨一道路的圖畫。我們將要看見,這條道路稱為賽程的原因。

創世記一至二章啟示,神的心意是要那個照著祂形像所造的人,能走祂的道路。根據林後四章四節和歌羅西一章十五節,基督是神的像。因此,人是照著神的形像造的,意思就是說,人是照著基督造的。人照著基督被造,使他能走在神的路上,神的路就是基督。在創世記二章,人被放在表徵基督作我們生命的生命樹跟前。所以人不僅是照著基督造的,也是命定要接受基督作他的生命。人若是接受了,就立即走在神的路上。但是,人被造以後,還沒有走在神獨一的路上,撒但就進來,使人從神的路上岔出去,叫人注意基督以外的事物。但是,因著神的憐憫,祂來建立了一條救贖的路,使岔出去的人,得以重新被帶回到神的路上。亞伯跟從了神的路,該隱卻不跟從。亞伯被帶回到神的路上,該隱卻被撒但進一步打岔,再也沒有回到神原初的路上。後來,神吩咐以色列人建立帳幕。在帳幕這裡,有一條清楚的路,罪人憑此能進入神之所是的實際。當以色列人蒙神呼召時,他們原是被打岔離開神道路的罪人。但是神將帳幕指示他們,在帳幕那裡有一條路,從外院的祭壇直到至聖所裡的終點,就是生命之律,也就是對神的元素的享受。這條路上的每一件事物,都指明基督的某一方面。因此,使人達到神的路,就是基督自己。

然而,猶太教把帳幕和舊約所啟示的每一件事都錯用了,弄成了一種宗教。這個照神的聖言所組成的宗教,至終使神的子民從神的路上岔出去。建立帳幕和聖殿的用意,乃是要將那條達到神面前和進入祂裡面的路,指示祂的百姓。當主耶穌來的時候,祭司們都在聖殿裡敬拜神,在壇上獻祭,點燈,擺設陳設餅並燒香。他們這樣行,目的是要接觸神。但是主耶穌卻去了伯大尼患痳瘋的西門家裡,享受那些弟兄姊妹的交通。當祭司們在聖殿裡敬拜神的時候,神卻在伯大尼的西門家裡。道路不在聖殿裡,道路─基督─乃在伯大尼的一個家裡。甚至神所定規,用來指示到神面前之路而有的敬拜和事奉,都被撒但利用,把人打岔,使人離開基督,離開神獨一的道路。

再看大數的掃羅,他是一個絕對為著猶太教的人。當他知道他同國的人,如彼得、約翰、司提反等,都不在猶太教裡,就非常激憤,起來反對他們。那時道路已經成了賽程,彼得、約翰、司提反、和其他的信徒,都在這賽程上奔跑。大數的掃羅在這條路旁奔跑,想要攔阻那些在這條路上的人;主耶穌就向他顯現,叫他仆倒,使他轉回到這條路上。(徒九1~6。)我相信掃羅一旦歸入基督裡,並行走在這條路上,他必定想起自己的宗教背景,和一路上所有打岔的事。他想到自己生為希伯來人,笫八天受了割禮,究竟應不應當把那些都放棄。後來他明白,他必須忘掉自己是一個希伯來人,並且不單要在這道路上行走,更要奔跑他的賽程。你開快車時,一定不是在找出口;但你一慢下來,就表示你要找出口了。掃羅開始加快速度奔跑,並且改名為保羅。他一奔跑,道路就成了賽程。

在主恢復裡的聖徒們,你是在道路上行走,或是在奔跑賽程?我們若是在路上走,有一天我們會走出去。我們若是悠閒的慢步而行,就會被其他的路岔開。但我們若是奔跑賽程,不花時間東張西望,並且定睛於前面的目標,我們就不會受到打岔。保羅有極大的動力,推動他竭力奔跑賽程;他沒有時間東張西望,或者考慮別的事情。雖然保羅可能從來沒有搖擺不定過,但是像他這樣典型的希伯來信徒,一定考慮過自己的背景。我相信他在往大馬色的路上被主擊倒後,必定回顧他的猶太教生活。也許他會說,『我有那麼多的好東西,難道聖殿是假的麼?祭司體系錯了麼?這一切不是神定規的麼?』若是保羅沒有考慮過他的宗教背景,就不可能把加拉太一章,腓立比三章,和整卷希伯來書,寫得那麼清楚。他若不是一個典型的希伯來信徒,熟悉那些事情,就不可能幫助那些搖擺不定的希伯來基督徒。但他經歷過同樣的處境,生過同樣的病,所以他是一個有經驗的病人。俗語說,久病成良醫。以後我們會看到,保羅就是一位良醫,能醫治有瘸腿危機的人。他自己曾有過同樣的危機,但他已經痊愈了。因此他知道怎樣醫治那些搖擺不定的希伯來基督徒,開給他們正確的處方。保羅在希伯來書裡,給那些瘸腿的人一些最有效的藥物,好把他們帶回來奔跑賽程。

神的心意是要把我們放在基督裡,並把基督作到我們全人裡面,以基督為標準,使我們都成為這標準的複製品。我們會看見,這個工作的結果,乃是使我們得完全,並且得榮耀。使徒寫希伯來書的時候,許多希伯來的信徒考慮到自己的背景,而在路上慢行,甚至停下來。他們有受到聖殿、祭司體系、祭物岔開的危險。他們的光景,有停頓或退縮回到猶太教,而不前來至聖所的危險。這些都說明他們正在危險之中,仇敵正用一些事物打岔神的子民,使他們離開神的道路,以至於偏離神的目標。因此,作者用了十一章的篇幅,把這條道路清楚的指給希伯來信徒以後,似乎在說,『讓我們奔跑賽程。不要站著,不要回頭看,不要東張西望。甚至不要慢走,要跑。』我們不僅不可離開基督,而回到猶太教,也不可在基督裡站立不動。甚至在基督裡行走也是不彀的,我們必須奔跑賽程。不要浪費時間胡思亂想、東張西望,也不要站著不動或慢步前行。你必須奔跑賽程。現在我們應該清楚賽程是甚麼─就是基督自己作我們的道路。然而我們不該只把這條道路當作一條路而已,我們必須把這條道路當作奔跑的賽程。

保羅在希伯來六章告訴我們要逃跑。我們必須逃離一切事物,而進入至聖所,就是我們的先鋒耶穌基督所進入的幔內。這也是奔跑賽程的意思。

貳 所有新約的信徒必須奔跑這賽程

一 脫去各樣的重擔、重量、負擔和障礙

十二章一節說,『所以,我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當脫去各樣的重擔,和容易纏累我們的罪,憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程。』重擔,也可譯為重量,負擔,障礙。賽跑的人脫去各樣不必要的重量,纏累人的重擔,使他們沒有障礙,以贏得競賽。請注意,保羅在這裡是說『我們』,而不是說『你們』,他將自己也包括在這件事之內。

二 脫去纏累的罪

一節說到『容易纏累我們的罪』。這裡的罪,主要的是指纏累我們,使我們不能奔跑賽程的事,正如十章二十六節所說的故意犯罪,會使希伯來的信徒離開神經綸中新約的路一樣。重擔和纏累人的罪,都會阻撓並限制希伯來的信徒,使他們不能在新約的路上,跟從被猶太教所棄絕的耶穌,奔跑那屬天的賽程。對於那些搖擺不定的希伯來信徒,退縮回到猶太教去的思想,就是纏累他們的罪。這節所題的罪,是很獨特的,因為在原文裡保羅在此加了指定冠詞,而稱之為『那罪』。這獨一的、纏累人的罪,乃是故意犯的罪,指停止與聖徒們的聚集,放棄新約的路,以及回到猶太教去。

三 憑著忍耐

在這賽程中,會有很大的反對。因此,我們必須憑著忍耐奔跑這賽程。(十二1。)這意思是說,我們要奔跑基督的賽程,就必須憑著忍耐忍受反對,絕不可疲倦灰心。

四 望斷一切事物

保羅在二節告訴希伯來的信徒,要望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者。望斷,原文指轉離其他各種目標,以專一的注意力注視。百米競賽的跑者,不顧別的事物,只專心注視目標。保羅在這節似乎是說,『希伯來弟兄們,不要站著考慮觀望。要從基督以外的事物轉過來,而專心注視祂。這纔是奔跑賽程的祕訣。』希伯來的信徒必須望斷他們環境中一切的事物,望斷他們老舊的宗教─猶太教,望斷猶太教的逼迫,望斷一切屬地的事物,好望斷以及於,以達到這位現今在諸天之上,坐在神寶座右邊的耶穌。

五 仰望那位現今坐在諸天之上神寶座右邊的耶穌

保羅告訴希伯來信徒要『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者;祂為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊』。本書從一章三節起,不斷的將我們指向那坐在天上的基督。保羅在別的書信中,主要的是向我們陳明,基督作賜生命的靈,(林前十五45,)住在我們靈裡,(羅八10,提後四22,)作了我們的生命和一切。但在本書,他特別將我們指向這坐在天上、具備多面、在各面照顧我們的基督。在保羅別的書信裡,內住的基督與我們的肉體、己、和天然的人相對。在本書,天上的基督與地上的宗教並一切地上的事物相對。我們要經歷內住的基督,就需要轉到靈裡接觸祂;我們要享受天上的基督,就需要望斷一切地上的事物,而及於這位坐在神寶座右邊的基督。祂藉著死與復活,已經成就了神和人所需要的一切;現今祂在升天裡,坐在諸天之上,乃是在神子(來一5)和人子(二6)的身位裡,也就是在神(一8)和人(二6)的身位裡,作了神所立的承受萬有者、(一2、)神的受膏者、(9、)我們救恩的創始者、(二10、)那聖別人者、(11、)常時的救援者、(16、)應時的幫助者、(四16、)從神來的使徒、(三1、)大祭司、(二17,四14,七26、)真帳幕的執事,(八2,)有更超特的職任,(八6,)是更美之約的保證和中保、(七22,八6,十二24、)新約的執行者、(九16~17、)先鋒、(六20、)信心的創始者與成終者、(十二2、)以及群羊的大牧人。(十三20。)我們若仰望祂這奇妙且包羅萬有的一位,祂就要把天、生命、和力量供應我們,將祂的所是傳輸並灌注到我們裡面,使我們能奔跑屬天的賽程,在地上過屬天的生活,帶我們走完一生的路途,領我們進榮耀裡去。(二10。)

奇妙的耶穌,在天上登了寶座,並得了榮耀尊貴為冠冕,(9,)祂是宇宙中最大的吸引,就像巨大的磁石,吸引所有尋求祂的人歸向祂。我們乃是受祂迷人的美麗所吸引,纔望斷祂以外一切的事物。若沒有這樣迷人的對象,我們怎能望斷地上這麼多迷惑人的事物?

六 那忍受罪人頂撞的耶穌,要考量比較

十二章三節說,『那忍受罪人這樣頂撞自己的,你們要考量比較,免得疲倦灰心。』這裡短短的話,把我們指向四福音裡,基督如何忍受罪人的頂撞。當時的罪人,乃是所有宗教徒、熱中猶太教的人、祭司、經學家、和民間的長老。當主耶穌在地上時,面對這許多反對祂的人;他們盡所能的攔阻、並打斷主耶穌走神新約的路。但主耶穌不僅沒有受到攔阻,反而藉著在十字架上受死,為我們開創了一條路。

七 與罪爭鬥,抵擋到流血

四節說,『你們與罪爭鬥,還沒有抵擋到流血。』這裡的罪,因為必須抵擋,甚至到流血的地步,必是指神眼中看為邪惡的事,就是阻撓信徒,並使他們不走新約之路的。

參 使徒保羅是奔跑賽程的榜樣

保羅的背景,與希伯來信徒的背景一樣,所以他有資格作奔跑賽程之人的榜樣。加拉太二章二節和林前九章二十六至二十七節給我們看見,保羅如何開始奔跑賽程。腓立比三章五至八節、十二至十四節給我們看見,他如何一直奔跑賽程。在腓立比三章,我們看見保羅是一個典型的希伯來信徒,奔跑賽程,離棄了老舊的猶太教。提後四章七至八節,是保羅在殉道前不久寫的,他告訴我們,他已經跑完了他的賽程。

當保羅奔跑時,他說,『我乃是痛擊己身,叫身為奴,免得我傳給別人,自己反不蒙稱許。』(林前九27。)雖然一個得救的人,不會再滅亡,但仍有可能不蒙稱許。不蒙稱許的意思,就是在賽程上半途而廢,失去達到目標的機會。保羅怕自己會不蒙稱許。『不蒙稱許』也有不合格,被棄絕的意思。保羅似乎對希伯來信徒說,『希伯來的弟兄們,你們必須小心。雖然你們得救了,但仍有可能被棄絕,不蒙稱許。』這種觀念與達到目標和贏得獎賞的觀念相符。但是參加賽跑的人,仍有可能成為不蒙稱許、不配得賞賜的人。在希伯來十二章,保羅警告、勉勵並激勵希伯來的弟兄們,要奔跑賽程。我們今天也像他們一樣,不僅要走這條道路,也要奔跑賽程。


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第三十五篇 屬天的執事與更超特的職任

在本篇信息中,我們要來看屬天的執事與更超特的職任。我們在前幾篇信息看過基督君尊的祭司職分和祂神聖的祭司職分之後,必定都已經豫備好、裝備好、甚至都在正確的位置,可以來聽本篇信息。我們已經看過基督職事的兩部分,就是亞倫在地上的部分,與君尊、神聖的天上部分。我們能對基督職事的這兩面有清楚的認識,並不是一件小事。我們有了這種認識為背景,就不難明白甚麼是屬天的執事與更超特的職任。

在說到這事之前,我要先把希伯來書與羅馬書再一次作個比較。羅馬五章和八章都題到罪和死。八章二節說,生命之靈的律,在基督耶穌裡已經釋放了我們,使我們脫離了罪與死的律。三節接著說,神在肉體中定罪了罪。六節又說,心思置於肉體,就是死。到了八章的中間和末了,就不再題罪與死,而題到歎息、虛空、敗壞和轄制等等,這些都是死的副產品。勝過罪與死是一件事,而消除死的一切副產品是另一件事,也是極重要的事。

從羅馬三章到八章,我們看見神經綸救恩的三個步驟:稱義、聖化和榮化。稱義與神的公義有關,聖化與神的聖別有關,榮化與神的榮耀有關。神的公義、聖別和榮耀,都對我們有所要求。我們若要徹底而終極的得著救恩,就必須滿足神這三項要求。神的稱義,滿足祂公義的要求;神的聖化,滿足祂聖別的要求;神的榮化,滿足祂榮耀的要求。

神經綸的救恩,不僅要稱義我們,或聖化我們,也要榮化我們。我們在上一篇信息曾指出,得榮耀就是我們全人被基督神聖的祭司職分所浸透。當我們全人被祂神聖的祭司職分所浸透、所充滿時,那就是我們的得榮耀,也就是神救恩的最後一步。那時,我們要享受完滿的兒子名分,終極完成於身體的得贖。(羅八23。)得榮耀並不是救我們脫離罪,甚至不是救我們脫離死,乃是救我們脫離死的副產品,就如歎息、虛空、敗壞、轄制和毀壞。死的這些副產品還在這裡,所以我們需要被拯救到底,而基督有這能力。拯救到底不僅救我們脫離罪與死,也減弱並吞滅死的一切副產品。當死的一切副產品都被吞滅時,就是神的眾子顯現在榮耀裡的日子。(19。)那時,不僅神的眾子,甚至一切受造之物,都要從虛空和敗壞的奴役得著釋放,得享榮耀的自由。(21。)當我們這樣被拯救到底,我們就被帶進完滿的完全裡。這就是得榮耀的真正意義。

三十節說,『祂所豫定的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。』我們從這節經文看見,得榮耀就是蒙拯救到底。這個得榮耀,就是希伯來七章二十五節的說明,那一節說,基督能拯救我們到底。蒙拯救到底就是得榮耀,而得榮耀就是拯救我們脫離死的一切副產品。在得榮耀的時候,就不再有歎息、奴役、轄制、虛空、敗壞或毀壞。誰在作這拯救我們到底的工作?乃是我們的麥基洗德這位君尊並神聖的大祭司。

在聖經中,只有希伯來七章二十五節和羅馬八章三十四節這兩節告訴我們,基督為我們代求;這兩節聖經彼此相對應。在羅馬八章,基督不是為可憐的罪人代求,使他們得稱為義,(稱義是在四章,)基督乃是為我們代求,使我們得榮耀。這與希伯來七章二十五節的代求相對應,因為這裡說,基督為我們代求,使我們能蒙拯救到底。蒙拯救到底等於得榮耀。因此,這兩章是說到同一件事。沒有希伯來七章,我們絕不會知道,代求的基督就是君尊、神聖的大祭司。沒有希伯來七章,我們會以為,根據羅馬八章來看,代求的基督只不過是救主而已。但是代求的基督不只是救主─祂乃是君尊、神聖的大祭司,屬天的執事。如今我們知道,誰是屬天的執事─就是我們的麥基洗德。

麥基洗德的職事,不是要救罪人。你若仍是一個罪人,你就需要基督那由亞倫所豫表的職事。但我們不再是可憐的罪人;我們乃是戰士,與死的一切副產品爭戰。亞伯拉罕所殺敗的基大老瑪,不是代表罪,乃是代表死的副產品。當亞伯拉罕聽說羅得被擄去時,那是指被死的副產品所擄去。眾召會中的長老,都該是殺敗仇敵的長老。長老們到聚會中,看見許多親愛的弟兄們被基大老瑪擄去時,應當立即殺敗那王。不要責備或定罪那些被擄去的弟兄,只要擊殺那將弟兄姊妹擄去並捆綁的基大老瑪,就是死的副產品。你若這麼作,我們的麥基洗德就會進來,你就會享受祂的供應。

許多基督徒不認識希伯來七章和羅馬八章,因為他們一直停留在可憐罪人的地位上,幾乎沒有人作擊殺仇敵的亞伯拉罕。我們必須擊殺羅馬八章所題死的一切副產品;我們必須擊殺歎息、虛空、轄制、奴役、敗壞和毀壞。我們怎能殺除死的這些副產品?乃是藉著我們大祭司的代求。當我們擊殺基大老瑪和死的一切副產品時,祂就會為我們代求。這就是我們的大祭司,屬天的執事,今天所作的工作。

我們在以色列人與亞瑪力人交戰的事上,能看見一幅代求職事的圖畫。(出十七8~13。)摩西在山頂舉起手禱告,約書亞在山下爭戰打仗。摩西在禱告,約書亞在擊殺敵人。照樣,我信當亞伯拉罕在擊殺諸王時,麥基洗德就在為他禱告。照樣,當我們在擊殺死的副產品時,我們屬天的執事基督,就以祂更超特的職任,在天上為我們代求。

今天基督更超特的職任是甚麼?乃是為戰士代求。基督的代求如同一個強力的發動機,帶動機器,使其運轉。機器如何纔得著動力?乃是靠發動機。發動機轉動時,動力就傳輸到機器裡。照樣,諸天之上代求的基督,正把屬天的能力傳輸到我們裡面。

再說亞伯拉罕殺敗諸王的事。假設你是亞伯拉罕,聽到羅得被擄去的消息。如果這事發生了,我們可能怕得要死,趕快鑽進帳棚裡面禱告說,『主阿,憐憫我們,保護我們,不要讓那些王到這裡來。』但亞伯拉罕聽見那個消息後,似乎說,『他們竟然把我的弟兄羅得擄去!不管他們有多少人,我卻有至高的神,我要與那些王爭戰,救回羅得。』亞伯拉罕和屬他的三百一十八人極為勇敢,因為他們藉著麥基洗德的代求得了加力;他們得著屬天、宇宙發動機的加力。當麥基洗德來給亞伯拉罕祝福時,他稱頌至高的神把仇敵交在亞伯拉罕的手中。(創十四20。)換句話說,麥基洗德告訴亞伯拉罕,這次得勝的原因,乃是因他向至高的神代求的結果。

我們需要看見基督這更超特職任的異象。這不是為著可憐罪人的低淺職事,乃是為著得勝的戰士,神的得勝者,就是亞伯拉罕正確後裔的高超職事。這不是利未記裡的祭司職分,乃是創世記十四章裡祭司職分的延續。

主將祂的話向我們開啟,使我們都能作戰士,像亞伯拉罕和屬他的三百一十八人一樣。我們必須爭戰,擊殺死的一切副產品。我們不該再抓住客觀的觀點,以為只要過了一段時間,我們就都要得榮耀,神的眾子就都要顯出來,一同被帶進榮耀的自由。在羅馬八章,我們看見基督在天上代求,也看見整個宇宙都在歎息。一切受造之物都在歎息要得著自由,歎息要脫離死的副產品。這就是今天的光景:一面,我們有麥基洗德在諸天之上代求;另一面,整個宇宙都在歎息。今天,神必須在地上尋得一班人,作祂運轉的『機器』,好帶進那榮耀的自由。神能藉以運行,而帶進榮耀的一班人是誰?乃是我們。

這個榮耀的自由,必須先作到我們裡面。這乃是藉著為我們代求的麥基洗德作成的。第三層天上的發動機,帶動著地上的機器,使我們靈裡發出『砰、砰、砰』的聲音。有時候,主從諸天上的發動機所傳來的力量太強了,叫我幾乎無法自制。每當我在內室裡跪下禱告時,我能覺出這『砰、砰、砰』,就是主代求所加給、所傳輸的能力。讓宗教人士等著看屬天發動機所發動力量的結果罷。不要以為主的恢復不過是基督教的另一種工作。不,這是屬天發電機傳到我們裡面這『砰、砰、砰』的動力,所成就的工作。每當我們為著主的恢復禱告時,我們都深深覺得,主的代求從裡面加力給我們。這就是為甚麼我們這些在祂恢復裡的同夥,乃是今天在地上最進取的基督徒。基督天上的職事,不是照顧可憐罪人的職事,乃是更超特的職任,為著執行神的經綸。

我完全相信,這位屬天的執事,正在為我們盡職。許多次,當我在寫希伯來書註解的時候,似乎有屬天的電流通到我的筆,使我對聖經中的事有新的異象。聖經在地上已經有許多世紀,但很少基督徒看見我們今天所看見的。我們比他們聰明麼?不,我們所看見的,乃是屬天執事代求的結果。這就是為甚麼我們所盡的職事,與今天的宗教截然不同。我若扣住不說主在我裡面所給我看見的、和祂在我裡面所作的,我一定會爆炸。我必須把主的屬天職事,告訴祂的子民。我看見了主的君尊祭司職分,我知道祂在為我們代求,也正在供應我們。我們有這樣一位屬天的執事,祂的職任乃是更超特的職任。

壹 屬天的執事

一 坐在諸天之上至尊至大者寶座上的大祭司

希伯來八章一節說,我們有一位『大祭司,祂已經坐在諸天之上至尊至大者寶座的右邊』。這就是屬天的基督,君尊、神聖的大祭司,也就是我們今天的麥基洗德。我們的大祭司今天不是站在地上完成救贖的工作;祂乃是坐在諸天之上至尊至大者的寶座上。祂坐在那裡,指明祂已經完成了救贖之工,現今在諸天之上神格之威榮的榮耀裡,為祂所救贖的人安然的代求,使他們得以完全。這不是亞倫祭司職分的工作,乃是君尊、神聖祭司職分的職任。基督今天不是站在地上的亞倫,乃是坐在諸天之上,甚至坐在神寶座上,帶著神聖威榮的麥基洗德。

二 在那聯於我們靈的天上真帳幕裡供職

在神的經綸裡,有三樣東西總是聯在一起,就是帳幕(或聖所),祭司職分和律法。這三樣聯在一起乃是一個,為著完成神的經綸。在舊約時期,沒有人能把這三樣東西彼此分開;今天也是這樣。我們有聖所,既在天上又在我們靈裡;有祭司的職分;也有更美的生命之律。我們今天所享受的聖所、祭司職分和律法,比舊的聖所、祭司職分和律法更美。這些舊事不過是影兒。我們今天所享受的這些新的項目,乃是影兒的實際。

八章二節說,基督『作了聖所,就是真帳幕的執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的』。基督在那聯於我們靈的天上真帳幕裡供職。基督在諸天之上作大祭司,帶我們進入了天,就是從地上的外院進入天上的至聖所,這至聖所乃是藉著祂作天梯(創二八12,約一51)與我們的靈相聯。地上的祭司所事奉的乃是影兒,(來八5,)但這天上的執事所事奉的乃是實際。舊約祭司在地上所作的一切,都是那要來真事的影兒。他們在地上所作的工作,一無所成。他們在地上所作的,只是事奉實際的影兒;但這位新約在天上的執事,所作的一切都是實際。祂在天上更超特的職任所事奉的,乃是在神聖經綸中屬天事物的實際。

貳 更超特的職任

舊約中地上祭司的職任雖好,但新約中我們的大祭司基督,在天上的職任卻更超特。更超特的原因,在於以下各點:

一 作那基於更美應許所立定為法之更美之約的中保

1 中保

在今天這祭司職分裡,我們有一位在神與我們之間的人作為中保。這位中保又是執行者,來執行遺囑,執行遺命。基督這位中保,是在復活裡新約(新遺命)的執行者,這新遺命是藉祂的死遺贈給我們的。

2 更美之約

基督為我們所立定為法,並遺贈給我們的約,就是新遺命,乃是更美之約。這更美之約不僅是憑更美之律法(內裡生命的律法─10~12)的更美應許立定為法的,也是藉著基督更美的祭物,(九23,)和基督更美的血而完成的;更美的祭物為我們成就了永遠的救贖,(12,)更美的血潔淨了我們的良心。(14。)不僅如此,這更美之約的大祭司,活神永遠的兒子,也在更大、更全備的帳幕裡,(11,)盡更超特的職任。(八6。)

3 更美的應許

這更美的約,是憑更美的應許立定為法的。(6。)這更美的應許,是在耶利米三十一章三十一至三十四節所賜,而在希伯來八章八至十二節和十章十六至十七節所引用的,說到兩件事,就是赦罪和生命的律。在舊約裡沒有赦罪,只有遮罪。在新約裡,我們不僅是罪得遮蓋,更是罪得赦免。在新約裡,今天我們也有生命的律,而不是有字句的律法。

二 完成更美的約

1 使新約的事實生效

基督這位有更超特職任的屬天執事,來實施更美的約。祂乃是藉著使新約的事實生效,而實施更美之約。以後我們要看見,新約裡每一個事實,乃是藉著這位有更超特職任的屬天執事,而能一一生效。

2 執行新約裡的遺贈

基督這屬天的執事,執行新約裡的遺贈。凡在約裡的事實,都是遺命裡的遺贈。事實與遺贈有甚麼分別?事實就是指一些已成就的事,但還沒指定要遺贈給人。已成就的事實一旦遺贈給人,就立即成為指定給我們的遺贈。約和遺命之間的分別乃是:在約裡的一切都是事實,而在遺命裡的一切都是遺贈。從前在約裡的事實,如今在遺囑裡、在遺命裡,成為給我們的法定遺贈。新約裡有四個事實,現在都成為新遺命裡給我們的遺贈:不義得了寬恕,罪得了赦免;生命之律的分賜;得著神為福分,以及作祂子民的福分;內裡認識主的能力。在以下各篇信息中,我們要更清楚的來看這些項目。

http://www.lsmchinese.org/online-reading/life-study/hebr35.html

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第三十三篇 長遠活著且能拯救的神聖大祭司

壹 神聖的大祭司

希伯來七章,是論到基督祭司職分的一章,啟示基督祭司職分的兩面。第一面是君尊的祭司職分,第二面是神聖的祭司職分。我們在上一篇信息看見,基督是君尊的祭司。祂的身分是君尊的。祂雖然是大祭司,卻不是出自作祭司的支派,乃是出自作君王的猶大支派。祂君王的身分,使祂成為君尊的祭司。

君王職分與公義和平安有關,因為君王的職分是一種管理與權柄。我們若要維持公義和平安,就必須有權柄。基督若要把經過過程的神,作為餅和酒供應我們,就需要一個滿了公義和平安的環境。每當我們來到主的桌子前,我們都該從深處感覺,我們乃是在公義和平安的光景中。倘若我們的光景不是這樣,反倒彼此爭吵;在這樣的情形中,自然就沒有公義和平安,也不會有餅和酒的供應。我們要得著這位經過過程的神供應給我們,作我們的享受,我們與神,以及我們彼此之間的關係,就必須都是對的。當一切都對了,纔有平安,基督在其中就能把經過過程的神供應給我們。公義和平安乃是出於祂君王的職分,因為當王在這裡時,沒有人會爭鬧,一切都是和平的。基督君王的職分,維持了公義和平安的秩序。祂君王的身分,是為了保守公義和平安的秩序。

在希伯來七章裡,基督祭司職分的第二面,乃是神聖的祭司職分。基督是君尊的,與身分有關;基督是神聖的,與構成的成分有關,就是指祂具有一種必要而基本的素質,使祂構成這樣一位大祭司。基督是神聖的,乃是指祂的性質。基督是君尊的,合乎祂君尊的身分;基督是神聖的,合乎祂神聖的性情。基督之所以是君尊的,因為祂是王;基督之所以是神聖的,因為祂是神的兒子。這位神的兒子基督,不僅有君王的職分,也有神性。祂的君王職任保持一種滿有公義和平安的光景,使祂能將經過過程的三一神供應給我們,作我們的享受;祂的神性使祂成為一位長遠活著、且滿有生命的大祭司,叫祂能永久繼續祂的祭司職任。

基督的性質和生命都是神聖的。祂這樣一位滿了神性的神聖者,乃是長遠活著的一位。有了基督這位君尊的大祭司,就沒有不義和紛爭,只有公義和平安。有了基督這位神聖的大祭司,就沒有死亡。祂已經戰勝、征服、吞滅了死亡。為甚麼有了這位神聖的大祭司,就沒有死亡?因為祂就是生命。基督是神聖的;祂的素質、性情、元素和構成,都是神聖的。祂君王的身分解決了一切的難處,並維持一種平安的環境。但祂不僅是君尊的,祂也是神聖的。因為基督是神聖的,所以那裡有基督,那裡就沒有死亡。那裡有基督,那裡就有復活,死亡也被吞滅。那裡有基督,那裡就沒有死亡。基督的祭司職分,使死亡消除。你曾聽說過基督的祭司職分消除死亡麼?光能使黑暗消除,因為那裡有光出現,那裡黑暗就必定消失。照樣,基督一出現,死亡就消除。

為甚麼基督出現,死亡就消除?因為祂是神聖的。神性是祂祭司職分的構成成分。祂的祭司職分是由祂的神性所構成、所組成的。正如木頭是桌子的元素;照樣,神性乃是基督作大祭司的元素。當祂的職事進來時,死亡就消除了。基督的祭司職分,一面叫死亡消除,一面帶來生命。因此,基督的祭司職分消除死亡,並帶來生命。基督作君尊的大祭司,將經過過程的神供應給我們;祂作神聖的大祭司,不論到那裡,那裡就有生命。祂的祭司職分乃是帶來生命。

你曾否注意到希伯來七章中基督祭司職分的兩面,就是君尊的一面,和神聖的一面?你或許會問,我們怎能證明有這兩面。這不難證明。在二節,我們看見公義王和平安王;在二十八節,我們看見『兒子…乃是成全直到永遠的』。神的兒子已被立為大祭司,而神的兒子當然是神聖的。因此,在七章開頭,我們看見君王;在七章末了,我們看見神的兒子。我曾花許多時間研讀這一章,但還不明白,直到一天,我得著『君尊』和『神聖』這兩個辭。我看見這章前面的部分是指君尊的一面,後面的部分是指神聖的一面,全章就都清楚了。

這位照著麥基洗德的等次,奇妙的大祭司,『不是照著屬肉之誡命的律法,乃是照著不能毀壞之生命的大能』(16)構成的,因為『律法原來一無所成』。(19。)律法既是一無所成,我們就必須對律法說,『律法,你一無是處。你對人毫無益處。律法,離開我罷!』我們的大祭司不是照著律法構成的,乃是照著不能毀壞之生命的大能構成的。祂是誰?祂乃是神的兒子。你也可以對律法說,『親愛的律法,你能與神的兒子相比麼?我多年受你欺騙,以為你真有所是,其實你甚麼都不是。律法阿,我如今得著生命了!』我們有主的生命,這生命就是神的兒子自己。

神的兒子並不簡單,因為祂有兩面的講究。大多數基督徒只知道神的兒子是神的獨生子,但聖經說,祂也是神的長子。獨生子是一面,長子是另一面。獨生子,從已過的永遠就存在,只有神性;而根據詩篇二篇和行傳十三章三十三節,祂乃是在復活的那日生為神的長子,兼有神、人二性。在復活的那日,為人的耶穌生為神的兒子。這與祂是獨生子的一面無關,乃是與祂是長子的一面有關。

不要以為這只是道理,這與基督作大祭司的資格極有關係。獨生子雖好,但祂只有神性,而沒有作我們大祭司所必須有的人性。希伯來七章二十八節說,神的兒子乃是成全直到永遠的,證明這裡神的兒子,必定不只是神的獨生子,也是神的長子。神的獨生子不需要成全,因為祂是永遠完全的。但祂要成為神的長子,就需要極多的成全。祂必須成為肉體,穿上人性,在地上生活三十三年半,經過為人生活的一切經歷。然後祂需要經過死,嘗到死味,並勝過死,征服死,吞滅死。以後祂還必須復活,從死裡出來。祂復活之後,祂這位帶著人性的神的長子,就完全得著成全。現今祂不僅是永遠的神的獨生子,也是得成全的神的長子。所以現今祂乃是全然得了成全,受到了裝備,且彀了資格作我們神聖的大祭司。

基督是怎樣構成為這樣一位大祭司?乃是藉著祂的神性經過成肉體而進到人性裡,活在地上,進入死,並復活,從死裡出來。現今祂是誰?祂乃是神的兒子,有兩面的講究:獨生子的一面和長子的一面。如今祂是神又是人。祂經過了成為肉體、人性生活、死與復活的過程,祂已完全裝備好,彀資格承當神聖的祭司職分。這樣的一位大祭司,不僅沒有世界,沒有罪,更絕對沒有死亡。死亡已經被祂神聖的生命完全吞滅了。

基督是長遠活著的,死亡不能攔阻祂長久作大祭司。所有的利未祭司,活到一定年歲就死了。死亡攔阻他們,使他們不能長久作祭司。第一個大祭司死了,第二個起來接替,然後由第三個接替,因為有死的攔阻,使他們不能長久盡大祭司的職任。這些大祭司不要說不能救別人,甚至也不能救自己。他們都無可指望。但基督的祭司職分完全不同。亞倫的祭司職分一直受制於死,但照著麥基洗德等次的祭司職分,乃由生命的元素所構成,是毫無死亡的。構成這祭司職分的生命,乃是經過了死,也吞滅了死。這生命是不能毀壞的。我們怎麼知道這生命是不能毀壞的?因為這生命曾經過各樣事物並各種情形的試驗。這生命受過祂肉身母親的試驗,受過祂肉身家人的試驗,經過一切人生苦難的試驗,也受過撒但魔鬼的一切試誘;最終,又經過死亡、墳墓、陰間和黑暗權勢的試驗。這生命經過了萬般的試驗,而絲毫未受損毀。這生命完全是不能毀壞的。我們的大祭司,就是由這不能毀壞的生命為元素所構成的。

基督的君尊祭司職分,乃是為著供應;祂的神聖祭司職分,乃是為著拯救。七章二十五節說,『所以,那藉著祂來到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,為他們代求。』為甚麼祂能拯救到底?因為祂是長遠活著的,又因為祂乃是那不能毀壞的生命,任何事物都不能毀壞祂。我雖然有心來拯救你們眾人,但我很容易被毀壞,被了結。基督卻能拯救我們到底,因為祂的祭司職分是由不能毀壞之生命所組成的。不管我們發現自己所處的情形或光景如何,我們能對撒但說,『撒但,你可以盡你的全力,打發你的軍兵攻擊我。但我不怕,因為我有神聖的祭司職分在照顧我!』這神聖的祭司職分是甚麼?乃是不能毀壞之生命的拯救大能。君尊大祭司的職事,不是為我們的罪向神獻祭,乃是將經過過程的神供應我們,作我們的享受,而神聖大祭司的工作,主要的是拯救我們。

一 祭司職分的更換

1 從亞倫的等次更換為麥基洗德的等次

七章十二節告訴我們,祭司職分已經更換。首先,從亞倫的等次更換為麥基洗德的等次。(11,15,17。)在舊約裡,祭司的職分是照著亞倫的等次,那是受死阻隔的。在新約裡,祭司的職分更換為照著麥基洗德的等次,那是永久的。

2 從利未的祭司支派更換為猶大的君王支派

祭司的職分,也從利未的祭司支派更換為猶大的君王支派。(13~14。)在舊約裡,利未是祭司支派,猶大是君王支派。主從猶大支派而出,使祭司職分因而更換,並將祭司職分與君王職分合併於一個支派,(亞六13,)正如麥基洗德所顯明的,他是大祭司,又是君王。(來七1。)

3 從人更換為神的兒子

二十八節指明,祭司的職分也從人更換為神的兒子。舊約裡所有作祭司的人都是脆弱的,受制於死,但神的兒子是永遠活著的。祂是神的獨生子和神的長子,乃是新約祭司職分所憑以構成的生命。祭司職分已經從人更換為既是神的獨生子,又是神長子的這樣一位身上。在這一位裡,有成為肉體的神性,也有拔高的人性。在這一位裡,有人性生活、包羅萬有的死和復活。在這一位裡,有神長子神聖的出生,這出生產生了神的眾子。在新約裡,祭司的職分已經更換到這一位身上。

4 律法也必須更換

十二節說,『祭司的職分既已更換,律法也必須更換。』舊約的祭司職分,有舊的律法。現在,新約的祭司職分,就該有新的律法。所以律法也必須更換。

a 從字句的律法更換到生命的律法

律法的更換乃是從字句的律法更換到生命的律法;基督就是照著這生命的律法,成了活著、永久的大祭司。基督成為大祭司,不是照著字句的律法,乃是照著不能毀壞之生命的大能。(16。)在新約裡,基督的祭司職分不是字句的,乃是生命的。現今基督作大祭司,乃是用祂那不能毀壞之生命照顧我們。然而,許多基督徒仍然想要回到河那邊字句的律法。靠著主的憐憫,我們已從河那邊,就是字句那邊,過到了這邊,就是生命這邊。我們乃是在這不能毀壞、永遠的生命裡,有分於並享受今天基督的祭司職分。

b 從軟弱無益的誡命,更換為更美的盼望

十八至十九節說,『一面是先前的誡命,因其軟弱和無益,而被廢掉,(律法原來一無所成,)另一面卻在其上引進更美的盼望,藉此我們可以親近神。』關於利未祭司職任之律法的誡命或條例,因其字句上的軟弱,已被廢掉。誡命不是生命的事,不過是字句上死的誡命,所以毫無益處。律法乃因人肉體的軟弱,一無所成。(羅八3。)

律法的更換,廢掉了舊律法,並引進了更美的盼望。這更美的盼望是甚麼?乃是生命的祭司職分。這盼望主要的是在於生命,就是那不能毀壞的生命。因為那照顧我們的祭司職分是在這生命裡,所以我們滿有盼望。當你感覺軟弱,而知道這感覺是假的,這就指明,你是滿了盼望。倘若你的妻子對你說,你軟弱了,你必須回答說,『親愛的,這個軟弱是假的。不用多久我會像亞伯拉罕一樣,是剛強的戰士。因著我的麥基洗德祭司的職分,我滿了盼望。』你若這樣說,就指明你滿了更美的盼望。這更美的盼望就是在生命裡的祭司職分。只要有生命,就有盼望。惟獨死人沒有盼望。只要我們活著,就有相當多的盼望。律法的更換,廢掉死的字句,並帶進生命的盼望。永遠不要失望,我們有更美的盼望。我們有不能毀壞之生命的祭司職分。

很多次有人向我說,『李弟兄,我們從來沒有看見你煩惱過。在你的基督徒生活中,難道沒有任何試煉和難處麼?』我所遭遇的難處,一點也不比你們任何一位少。惟一的不同處,在於我不相信我的難處。我相信我的盼望。在我裡面有更美的盼望。我們都有這盼望,因為那照顧我們的祭司職分所根據的律法,已經從軟弱和無益的誡命,更換為不能毀壞的生命。

二 神的獨生子和神的長子成為大祭司

基督是神的獨生子,也是神的長子,這兩種身分,都是祂作大祭司的資格。(來七28。)祂憑這雙重的資格,成了我們的大祭司。基督成為大祭司,乃在於祂既是神的獨生子,又是神的長子。

1 照著不能毀壞之生命的大能,成了祭司

基督成為大祭司,不是照著律法無能的字句,乃是照著不能毀壞之生命大能的元素,(16,)這生命是一切都不能毀壞,都不能消除的。這是無窮的生命,是永遠、神聖、非受造的生命,也是經過死亡和陰間之試驗的復活生命。(徒二24,啟一18。)今天基督就是藉著這樣的生命供職作我們的大祭司。因此,祂能拯救我們到底。(來七25。)我們的大祭司基督,是神自己永活的兒子。祂滿有能力。一面,祂在天上;另一面,祂也在我們的靈裡。在這兩端之間,就是在天和我們的靈之間,有天梯上往來的交通,因為祂的祭司職分不斷的從寶座流到我們靈裡。並且所流通的不是知識,乃是不能毀壞之生命的大能。

2 是神起誓立的

基督是神的獨生子和長子,祂成了大祭司,乃是神起誓立的。(20~21,28。)沒有一個利未祭司是神起誓立的。根據詩篇一百一十篇,神起誓要立基督照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。希伯來書的作者在第七章引用詩篇一百一十篇裡的這個誓言。這是強有力的證明,基督成為神聖的大祭司,乃是神起誓所立的。

3 成全直到永遠的

在希伯來七章二十八節我們看見,基督已經得了成全,直到永遠。我們曾經題過,基督作為神的獨生子,是不需要成全的。然而,祂要成為神的長子,就需要被成全。祂復活以後,就成全直到永遠。現今祂乃是全然得了成全,受到了裝備,且彀了資格作我們的大祭司,直到永遠。我們有充分的把握信靠祂,因為祂是全然得了成全。

4 成了更美之約的保證

二十二節說,『祂就成了更美之約的保證。』基督成了更美之約的保證,乃是基於祂是活著、永久的大祭司。保證這辭,原文的字根中含有身上肢體的意思。這辭在這裡的意思是,身體的一個肢體,向身體以自己為擔保。譬如,我的手向手臂以自己為擔保,保證為手臂作任何事。這一節的保證,意思是說,基督向新約,並向我們眾人,以自己為憑質。祂是受契約束縛者,擔保者,保證會作一切必需的事,使新約得以完成。

手一旦向手臂以自己為擔保,就成了保證,擔保為手臂作一切的事。即使手不願為手臂作甚麼,仍必須去作,因為手已經向手臂保證了。基督當然不會不肯為我們效力,但即使祂不願意,也太遲而不能拒絕了,因為祂已經向新約,並向我們所有在新約之下的人,以自己為擔保。祂必須為我們效力。

這個思想含意很深,並完全是生命的事。你是否知道,你肉身的生命以自己向你擔保?你肉身的生命不管願意或不願意,都必須為你作一切的事,因為你肉身的生命已經以自己為擔保,保證為你效力作一切的事。牠受了束縛,必須如此行。照樣,基督也簽了具約束力的契約。這約是怎樣簽的?乃是藉著基督向新約,並向我們,以祂自己為憑質。祂不可能改變主意。這已經太遲了。不管我們是否明白,不管祂是否願意,祂都必須為這約效力,因為祂已經以自己為憑質了。因此,祂是新約的保證。這種擔保,完全在於祂神聖的祭司職分。

我的手雖然向手臂以自己為擔保,但我的手能力很有限。手能拿起一本書,但無法拿起一張重的桌子;基督卻是無限量的,祂的擔保也是無限的。這位對我們以自己為憑質的基督,乃是無限量的。祂不僅願為我們作成一切,也能為我們作成一切。祂乃是有資格、有能力的保證。祂總是便利的,也是得勝的,能完成祂所擔保的一切事。

假若你有一位朋友,請你為他向銀行簽約作保。如果銀行經理知道你只有幾塊錢,他必定不會接受你的擔保,即使你答應要忠信的承擔你所擔保的一切,他也不會讓你簽約作保。但是基督的資產何止億萬。祂以自己為憑質,一切就都包括在內。所以新約,就是憑生命之律所立定的約,是永不失效的,因為基督是這約的保證。包括在這約裡的一切,都必完成。但不是由我們來完成,乃是由我們的保證來完成。基督不僅是新約的完成者,祂也是保證,是其中一切都必成就的憑質。

貳 長遠活著

基督有能力,是因祂長遠活著。(七25。)祂是便利的,也是得勝的,因為祂是長遠活著的。祂凡事都能,乃在於一件事,就是祂是長遠活著的。

一 沒有死的攔阻,長久為祭司

基督既是長遠活著,就能長久盡祂祭司的職分,而不受死所攔阻。(23~24。)在舊約時代,所有的祭司都因為有死攔阻,不能長久盡他們的祭司職分;但基督是長遠活著的一位,死不能攔阻祂盡祂祭司的職分。

二 不能更換

基督的祭司職分是不能更換的,不能更改的。祂的所是,是一直存到永遠的。祂『昨日、今日、直到永遠,是一樣的』,(十三8,)祂的祭司職分也是這樣。

參 能拯救

一 拯救到底

七章二十五節告訴我們,基督能拯救到底。拯救到底,原文或作拯救得全備,拯救得完整,拯救得完全,拯救到極點,拯救直到永遠。因為基督是長遠活著,永不改變的,所以祂在程度上、時間上和空間上,都能拯救我們到底。在程度上、時間上和空間上,祂的拯救能臨到我們,直到極點。

二 為我們代求

基督能拯救我們,是因為祂為我們代求。基督作我們的大祭司,為我們代求,承擔我們的案件。祂為我們顯在神前,為我們禱告,使我們蒙拯救,並完全被帶進神永遠的定旨。你或許說,你從不覺得祂在為你代求。你無須有這樣的感覺。你即使感覺到了,對你又有甚麼好處?不要想去感覺祂的代求。只要簡單的安息在其中,信靠並享受祂的代求。你該確信,這位神聖的大祭司正在不住的為你代求。我的經歷告訴我,我多次因著祂的代求,蒙了拯救。我們有一位永久、不變、永遠的代求者。

我們神聖的大祭司,不住的為我們代求,祂知道我們何等容易跌倒,而且一跌就留在落下去的光景中。但祂的代求遲早要勝過、征服、並拯救我們。倘若這事在今天或明天不作成,也必在明年、來世、或最終在新天新地作成。藉著祂的代求,至終我們每一個人都會完全被征服,完全蒙拯救。神設立祂來看顧我們,現今祂正在藉著祂的代求來看顧我們。你可能忘記你曾呼求祂的名,祂卻永不忘記。祂現今正在為你代求,並且要拯救你到底。

三 與我們合宜

1 聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別

二十六節說,『像這樣聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別…的大祭司,原是與我們合宜的。』基督是聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別的。祂是這樣完全的一位,必然是與我們合宜的。我們這些還帶著墮落、敗壞天性的人,需要這樣一位大祭司,時時拯救我們。

2 高過諸天

二十六節說,祂是高過諸天的。基督升天時,經過了諸天,(四14,)所以現今祂不僅在天上,(九24,)並且高過諸天,遠超諸天之上。(弗四10。)你的難處有多高?你有甚麼難處,比諸天更高麼?因為我們的大祭司高過諸天,所以祂能救拔我們,且能拯救我們到底。

3 為我們的罪一次永遠的獻上自己

希伯來七章二十七節說,『祂不像那些大祭司,每天必須先為自己的罪,再為百姓的罪獻上祭物,因為祂獻上自己,就把這事一次永遠的作成了。』這不是指基督今天正在作的,乃是指祂過去已經作成的。這一節向我們保證,我們永遠不必再受罪的攪擾,因為基督已經一次永遠的為罪獻上自己了。祂在十字架上,一次永遠的解決了罪的問題。現今祂在寶座上,正在盡祂祭司的職任,直到永遠。我們有這樣一位君尊、神聖的大祭司,這是何等的美好!


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第十三篇 憐憫、忠信的大祭司

希伯來書不論在內容上、在結構上,都極為美妙。沒有一個人的頭腦能寫出這樣一封書信。毫無疑問,這是在聖靈的感動之下寫成的。本篇信息說到憐憫、忠信的大祭司,乃是希伯來書頭兩章的結論。這卷書的作者在頭兩章說了許多點之後,就下了一個結論,啟示人子乃是憐憫、忠信的大祭司來供應我們。要明白祂怎樣能成為這樣一位大祭司,我們需要回頭看一、二章裡所說,祂的所是和祂所作的一切項目。

壹 是神的兒子,有神的性情

希伯來書的作者為甚麼用憐憫和忠信這兩個辭來形容大祭司?為甚麼不只用一個辭,或用二個以上的辭?因為本書的頭兩章主要說到兩方面:基督是神的兒子,是神;基督也是人的兒子,是人。憐憫與祂是人相合,忠信與祂是神相合。我們若想要忠信,就不僅要有美德,更要有能力。假定我答應你一個應許,雖然我有很好的美德,但我未必有能力去履行我的話。我有心要在這事上忠信,信守承諾,但我缺少能力。我無法實現諾言,結果被迫變成不忠不信。但是這一位大祭司,不僅是誠實的人,更是信實的神。神是信實的。(十23。)凡祂所應許的,祂都能成就。神絕不說謊,(六18,)凡祂所說的,祂都能成就。祂用各種方法來成就祂所說的。只有神是絕對忠信的,我們沒有一個人能完全忠信。曾有多次我真心想要履行我的話,卻發覺我作不到。我不能作到,因為我不是全能的神。有甚麼能攔阻神成就祂的話?甚麼都不能。耶穌能成為忠信的大祭司,因為祂就是那全能的神。祂既是神的兒子,就是神自己,祂當然能忠信。我們雖然是神的眾子,是長子的眾弟兄,有神性也有人性,但我們不是全能的。我們在人性裡是屬人的,在神性裡是神聖的,但並非在神格上是全能的。祂既是全能的神,就能向我們忠信。

貳 是人的兒子,有人的性情

憐憫與基督是人這一點相合。祂成為人,在地上過著人的生活,經歷了人生一切的苦難。結果,祂完全彀資格憐憫我們。祂懂得怎樣憐憫人。祂是個滿有人生的經歷,並人生苦難之經歷的人。

基督怎能成為憐憫忠信的大祭司?因為祂是人的兒子,有人的性情;祂也是神的兒子,有神的性情。祂完全彀資格作大祭司。亞倫是個好的大祭司,但他只有人性,沒有神性。亞倫可能很有憐憫,但我懷疑他能否真正的忠信。但是我們這位是神子又是人子的大祭司耶穌基督,既憐憫又忠信,因為祂是神也是人。

參 成為肉體,與我們一樣

基督能成為大祭司的另一項資格是祂成了肉體,與我們一樣。(二14,17。)我們甚至可以說,祂不只與我們一樣而已,因為在祂的人生中,祂忍受了我們所未曾忍受的。為了彀資格作憐憫的大祭司,祂成了與我們一樣的人,能同情我們一切的軟弱。

肆 被試誘

主耶穌彀資格作我們的大祭司,因為祂受過試誘。(二18。)你若再把福音書讀過,就會發現,沒有一個人像主耶穌遭受那麼多的為難、攻擊、誤會和謠言。許多熱心宗教的人都是造謠專家。在宗教圈子裡,也和其他的地方一樣滿了謠言。這些造謠專家專門扭曲你的話,把你的話抽出幾個字,而加上一些別的東西。有時候主耶穌說了一些話,這些熱心宗教者就從其中抽出幾句加以扭曲,想要找出把柄來攻擊主。

今天的情形也是一樣。當倪弟兄和我一起在中國作工的時候,我見過有許多關於他的謊言和謠言四處散播。倪弟兄對此通常不說甚麼。有幾次,他來找我,說,『常受弟兄,基督徒竟然也撒謊。』那時候,他是攻擊的目標,我們都在他的遮蓋之下。攻擊沒有臨到我們,因為他作了一把傘,我們都在他的遮護之下。一九四九年,我們到了臺灣之後,我立即成了攻擊的目標。現在,我從經歷中知道,基督徒會撒謊。如果你去問主耶穌說,那些熱心宗教者會不會撒謊,祂必定告訴你說,『當然會,我受了他們不少的苦。』因為主耶穌與祂當時的黑暗宗教完全不同,祂就備受熱心宗教者的憎恨。所有熱心宗教的人都恨惡祂。同樣的事情,在中國也發生在倪弟兄身上。從一九三二年到一九五二年他被囚為止,全中國沒有一個公會請他去講道。然而,主耶穌滿有憐憫,祂知道如何同情我們,如何忍受謊言。從來沒有一個人像祂那樣受熱心宗教者的試誘、試驗、攻擊、反對和誤會。祂彀資格憐憫我們,同情我們。

伍 受了死的苦

基督彀資格作我們的大祭司,也因為祂受了死的苦。(二9。)主耶穌所經過的死,實在是一個浸。有一天,主耶穌問祂的門徒說,『我所受的浸,你們能受麼?』(可十38。)那個浸乃是指主的死。祂的死是真約但河。祂藉著受死的苦就過了河,進到另一個境地,滿有神的彰顯,滿有神的榮耀。

陸 為我們的罪成就了平息

基督在十字架上受死的苦,為我們的罪成就了平息。(來二17。)這意思是說,祂使神對我們滿意了。祂滿足了神的義和神對我們一切的要求,解決了我們與神之間的一切問題。

柒 廢除了魔鬼

基督在十字架上的死,不僅為我們嘗了死味,為我們的罪成就了平息,也廢除了那掌死權的魔鬼。(二14。)祂已經把死廢掉,解決了我們罪的問題,祂也廢除了魔鬼。所以祂彀資格作我們富有憐憫的大祭司。

捌 釋放我們脫離死的奴役

基督也釋放我們脫離死的奴役。(二15。)祂把我們從罪的奴役裡釋放出來,從怕死的奴役裡釋放出來,甚至把我們從死本身的奴役裡釋放出來。我們從此不再受任何事物的奴役。

玖 在復活裡產生了許多的弟兄以形成召會基督成為大祭司的另一項資格,是祂在復活裡產生了許多的弟兄,以形成召會。(二10~12。)在復活裡,祂成了神的長子,我們在復活裡則成了祂的眾弟兄,以形成了召會。祂和我們在生命和性情上完全一樣;祂和我們都在復活裡。祂是召會的頭,我們是召會的眾肢體。這使祂有更充分的地位作我們的大祭司。

拾 被高舉得了榮耀尊貴為冠冕

基督被高舉得了榮耀尊貴為冠冕,也是祂祭司職分的一項資格。祂被高舉,得了榮耀和尊貴,都使祂能作大祭司供應我們。祂既有這樣的地位和能力,就更能照祂所喜悅的施行憐憫和忠信了。

拾壹 作我們救恩的元帥

至終,基督得了成全,彀資格作我們救恩的元帥。(二10,創始者或作元帥。)在前面兩篇信息裡我們已經看過這一點。祂是救恩的元帥,完全彀資格作我們的大祭司。

已往我們許多人雖然經歷了基督作大祭司的供應,但知道的卻不多。希伯來書是一卷講祭司職分的書;以後我們會看到,四至六章說到的祭司職分,在七至十章有充分的發展。等講到那一部分的時候,我們再詳細來看。在本篇信息中,我們要花些時間立好基礎,使我們對祭司職分有正確的認識。

祭司是甚麼人?我們已經說過,祭司就是事奉神的人。這個說法雖然是對的,但不彀完全。祭司不僅是事奉神的人,也是把神供應到人裡面的人。所有的基督徒都認為,祭司乃是事奉神的人,但很少基督徒知道,祭司至終更是把神供應給人的人。可以說,事奉神是次要的,把神供應給人纔是主要的。祭司職分基本的意義還不是事奉神,乃是把神供應給人。作為祭司,如果我們只懂得事奉神,而不懂得把神供應給人,我們就十分可憐。

聖經頭一次題到祭司,是說到麥基洗德。(創十四18~20。)麥基洗德是聖經中第一個祭司。我們曾經指出,聖經頭一次題到的事,就確立了那類事情以後的原則。因此,第一次題到祭司,說到麥基洗德,就立定以後作祭司的原則。你若仔細看麥基洗德怎樣作至高神的祭司,就看出他不是從人這裡到神那裡,乃是從神那裡來到人這裡。他並不是到神那裡去事奉神,乃是從神那裡來,將一些出於神的東西供應給尋求神的亞伯拉罕。麥基洗德以後,聖經在祭司職分這事上有更多的發展。但我們不可忘記祭司職分的基本故事,就是祭司乃是從神而來,用一些出於神的東西供應給神的子民。

基督作大祭司主要的點,還不在於祂事奉神,乃在於祂將神供應給我們。我們必須脫開那膚淺的觀念,以為祭司只是事奉神的人。每一個人,包括街上那些不信神的人,都知道天主教的祭司是事奉神,燒香,擔任『聖』職的人。甚至外邦宗教也都有祭司。我們需要過河,脫離低淺的觀念,進到更高的觀念。神不需要你的事奉,神需要你把祂供應給人。基督為大祭司,主要的工作乃是把神供應給我們。基督在你裡面所作的,主要的是把神供應到你裡面。這就是我們的大祭司。祂一直只作一件事,就是將神供應到我們裡面。可能有人說,麥基洗德並沒有把神供應人;我就要問,那麼餅和酒是表徵甚麼?餅和酒乃是表徵神作我們的享受,神供應到我們裡面,叫我們得著復甦、扶持、加力、滋養,使我們因神一切的豐富而增長。這纔是祭司的主要工作。在原則上,今天我們這些事奉神的人也是神的祭司。作為祭司,我們主要的責任是把神供應給人。

在實際的召會生活中,我們需要看見這一種的祭司職分。今天在召會生活中有許多事奉小組,你不可把這些事奉小組僅僅當作是利未人的事奉;所有的事奉小組,都該是祭司的體系。事奉小組不可單為著作事。各事奉小組裡的弟兄姊妹,必須在基督裡不斷的把神的豐富供應人。你要在你的事奉小組中把神供應給人;結果,你那整個小組就成為一個祭司體系,肢體與肢體之間互相供應神。譬如以整潔佈置小組來說,他們主要的任務還不是整潔會所,排椅子,把一切整理得有次有序。這對聚會固然有幫助,但並不是祭司體系。真正祭司體系的顯出,乃是當你整潔會所、排椅子的時候,還能把神供應給人。

當我們把神供應到人裡面,最終他們就有神的彰顯。基督將神供應到祂的信徒裡面,直到他們身上有神的彰顯。我們看過,神的彰顯就是榮耀。在聖經裡,神的榮耀就是神的彰顯。當神得著彰顯,我們就有榮耀。神怎樣得著彰顯?乃是藉著基督作大祭司,不斷的將神供應到我們裡面。這一點我們在救恩的元帥那兩篇信息中,基本上已經看過了。

現在,我們可以看到基督的三方面。第一面,祂是救恩的元帥;第二面,祂是榮耀的種子;第三面,祂是供應人的大祭司。基督作為大祭司,將神供應給我們。這是祂作祭司的工作,也是祂作救恩元帥的工作。雖然祂是救恩的元帥,但祂乃是藉著作大祭司,完成祂的任務。希伯來二章十節說,基督是我們救恩的元帥(創始者或作元帥),到十七節就說,我們救恩的元帥基督,也是我們的大祭司。祂怎樣盡祂作我們救恩元帥的職分?乃是藉著作大祭司。我們一般的觀念,認為元帥是領袖,是帶頭的戰士。這觀念不能說不對,但基督若僅僅是這樣的元帥,祂還不能完成祂的職任。

我們看舊約中摩西和亞倫的關係。沒有亞倫,摩西也不能成功的作領袖。使徒的領導職分,需要祭司職分的供應。約書亞像摩西一樣,也需要大祭司。不要以為亞倫是一個人,摩西是另一個人。按歷史的人物說,他們是兩個;但作為基督的豫表,他們乃是一個。一面,耶穌是我們的摩西;另一面,祂也是我們的亞倫。我們在第三章會更多看到,耶穌是我們的使徒,也是我們的大祭司。領導的職分和祭司的職分必須一直是並行的。在基督身上,這兩種職分都歸於祂一人。祂若不是我們的大祭司,就不能盡職作我們的元帥。基督若不是大祭司,我就無法跟隨祂。一面,祂是率領我們爭戰的元帥;另一面,祂又是把神自己和神聖生命的豐富供應到我們裡面的大祭司。

我可以用我的身體來說明。感謝神給我一個健壯的身體。雖然如此,我每次講完道之後,都會感到疲累。但我回家後,只要飽餐一頓,就得著復甦。這樣飽餐之後,我又有力量再來講一個半鐘頭。然後回家享受晚餐。最近我晚上講過之後,回家仍然滿有活力;第二天早上未到六點就起床,覺得精神充沛,能作許多事情。這個力量從那裡來的?是從營養的食物來的。照樣,我有一位真正的大祭司,一直供應我餅和酒。這使我能工作而不疲憊。我享受滋養越多,就越有能力。

你若讀希伯來一、二章,你會看見這奇妙、奧祕、希奇的一位,現今乃是我們的大祭司。不要以為這位大祭司只是事奉神的。事奉神是次要的。這位大祭司乃是一直將神供應給我們。作為祭司,你若只是到神那裡事奉祂,祂必定會說,『我不需要你。你為甚麼到這裡來浪費時間。你必須與我一同到人那裡去,把我供應給人。那纔是我所要的。』

我們看過,基督足彀資格作我們的大祭司。祂是神的兒子,是神自己,成為人,歷經人的苦難。作為人子,祂經過了一切,也成就了一切。現今祂有資格作我們的大祭司來供應我們。不管我們的情形怎樣,祂總有東西供應我們。我們享受祂祭司的供應,通常就像呼吸一樣。我們並不需要了解呼吸的過程,也不需分析空氣的成分。我們只要呼吸,就得著空氣中的一切。照樣,在靈裡發生的許多事,我們並不明白。但是主耶穌像空氣一樣,就在這裡。只要我們接觸祂,把祂吸進來,我們就得著所需的一切。當然,若能多認識主,是有幫助的。享受基督是非常真實的,並不是迷信。

每當我們的大祭司把神供應到我們裡面,我們就更多得著神,能以彰顯祂。最終,我們就可以來事奉神。在這一點上,我們需要轉。我們來事奉神的時候,乃是更多的讓神灌注進來。我們讓神灌注進來以後,祂就會說,『去把我供應給別人。』

現在我們都清楚,主耶穌作我們救恩的元帥,把我們帶進榮耀裡去的路,乃是藉著祂作大祭司,一直把神供應給我們。當基督把神供應到我們裡面,就開始了一連串的反應。我們得著神的灌輸,直到我們也成為祭司。作為祭司,我們不重在事奉神,乃重在把神供應給人,把人帶到神的彰顯裡。凡接受我們供應的人,就也得著神的灌注。這會使他們到神面前,去得著神更多的灌注。然後,神就會叫他們去把神自己供應給人。這就是我們救恩的元帥帶我們進榮耀裡去的路。我懊惱沒有足彀的口才來發表。這不僅是一種的基督徒造就,這是父帶領眾子進榮耀裡去的路。我再說,主是藉著作我們的元帥,領我們進榮耀裡去,而我們的元帥乃是藉著作我們的大祭司,完成祂的職分。

拾貳 幫助並搭救我們

我年輕時,就學習希伯來二章十七節。我所受的教導是說,基督是我們的大祭司,我們無論遇到甚麼困難,基督都能同情我們;這種說法比較低淺。我曾多次這樣經歷基督的同情,卻從未從這同情得到神聖生命的供應。我只得著安慰,其他就沒有了。但是現在,我所經歷的與已往大不相同。現在我經歷基督作我的大祭司,祂對我的同情比從前更高、更豐富。每一次我經歷祂的同情,我都得到神聖的供應。從我的經歷中,我認識基督作大祭司事奉神,主要的乃是把神供應給我們。

這種供應稱為幫助,也就是一種搭救。要懂得二章十八節裡『幫助』原文的意思,我們需要讀十六節:『誠然祂不是救援天使,乃是救援亞伯拉罕的後裔。』這裡的救援,意給與幫助,搭救。這辭的意思不是像搭救將要淹死的人那樣,抓住那人,把他從危險的環境裡拉出來。不是。這裡的救援乃是進到一個人裡面,穿上他,背著他。譬如,你遇到了困難,大祭司並不是伸手把你從困難中救出來。不,當你在困苦的時候,祂來到你那裡,穿上你,背著你通過那個困難。這是我們大祭司的工作。你這樣經歷幾次之後,就不會再受任何難處的威脅。難處再來的時候,你就會說,『難處越多,我享受基督越多,享受神越豐富,享受神聖元素越多,並且越被帶進榮耀。』這是二章十七、十八兩節的真意。

基督是許許多多的項目:祂是神子,是人子,是創造主,是萬有的維持者,是萬有的承受者,也是受過死之苦、為我們的罪成就平息、廢除撒但、把我們從死的奴役裡釋放出來的一位。這樣的一位主,完全彀資格作我們救恩的元帥。祂作我們的元帥,把我們從一切低下的光景裡救出來,把我們帶進神的榮耀裡去。祂並不是客觀的救我們,乃是把神供應到我們裡面,並且穿上我們,背著我們,主觀的搭救我們。當我們享受祂這樣的搭救,我們就有分於神的元素,並被帶到榮耀之神的彰顯裡。這就是主帶我們進入榮耀的路。


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第一篇 使徒行傳的地位


讀經:

路加福音二十四章四十四至四十九節,馬可福音十六章十五至十六節,十九至二十節,馬太福音二十八章十八至二十節,使徒行傳一章一至二節。


從本篇信息起,我們開始使徒行傳的生命讀經。我們來到使徒行傳時,需要了解這卷書與路加福音都是同一個人寫的。路加一章一至三節說,『提阿非羅大人哪,…這一切的事我既從起頭都詳確考察了,就認為也該按著次序寫給你。』行傳頭兩節指明,這卷書是路加福音的延續:『提阿非羅阿,我已經作了前書,論到耶穌開頭所行所教訓的一切事,直到祂藉著聖靈,吩咐所揀選的使徒以後,被接上升的日子為止。』

路加福音的摘要

我們往前看以前,先要復習路加福音生命讀經中所說的一些事。這卷福音書是說到人救主。我們也看見,我們的救贖主,救主,乃是神人。路加不只清楚的記載人救主的出生,也記載祂的成孕。路加描述主的成孕、出生、幼年、生活、職事、受死、復活與升天。所以,路加福音所包括的範圍很廣,從祂的成孕到祂的升天,說到這位神人奇妙人位的一切事。

我們可以說,人救主的成孕不僅是祂從諸天之上降下來,也是祂從父神降下來。同樣的,祂的升天不僅是回到諸天之上,也是回到父那裏。人救主的成孕乃是祂降到地上,祂的升天乃是祂升到諸天之上。因著這一來一去,主耶穌就成了奇妙的一位。藉著祂的成孕與出生,祂成了兼具神人二性者,是創造的神,又是受造的人。按照路加二章十三、十四節,天使因人救主降生拯救人而歡騰。天使讚美神說,『在至高之處榮耀歸與神,在地上平安臨及祂所喜悅的人。』

身為這樣的一位奇妙者,主耶穌在地上的生活乃是具有一切人性美德,彰顯神聖屬性的人。主就是這樣生活並盡職的。凡祂所活的,就是祂盡職所供應的;祂盡職供應祂所活的,一直到死。人救主受死,走進死、經過死並從死裏出來。祂遊歷了死和陰間,然後在復活裏出來。一面說,是主自己復活了,另一面說,是神叫祂復活。所以,祂進到復活裏,又在復活裏升上諸天。現今這位得榮的人救主乃是在諸天之上。這是路加福音重要內容的簡短摘要。

主在祂升天裏的職事

主的升天不是祂活動的結束。相反的,人救主的升天乃是另一次引進。我們在路加福音生命讀經中指出過,基督的升天乃是祂天上職事的就職,引進。主的成孕是祂頭一次的引進,主的升天是另一次引進。祂的成孕引進祂在地上的生活與職事;祂的升天引進祂在諸天之上的生活與職事。因此,基督的升天不是祂活動的了結,乃是祂進一步活動-祂在諸天裏的職事-的引進。

路加寫的第一卷書,路加福音,描述主頭一次的引進,以及祂在地上的生活與職事。現在需要第二卷書,使徒行傳,告訴我們主藉著升天被引進那一種的生活與職事中。所以,路加有負擔寫第二卷書,揭示升天基督的生活與職事。我們在使徒行傳看見,主如何在祂的升天裏生活並盡職。

我們要強調一個事實:按照路加福音,主在地上生活;那個生活與職事由祂的成孕引進,結束於祂的復活。主耶穌在復活以後,升上了諸天。這升天不是了結,乃是另一次引進。這引進把祂帶至新的範圍,就是諸天;現今祂在諸天裏有另一種生活同另一種職事。這種生活與職事不是由那位僅僅在童女腹中從聖靈成孕,並生於伯利恆的耶穌完成的,乃是由升天的基督完成的。復活、升天的基督現今活在諸天裏,並且在那裏盡職。主在諸天裏的生活與職事,乃是使徒行傳的內容。但願我們在使徒行傳生命讀經開始的時候,都對這幅圖畫有深刻的印象。

使徒行傳在聖經中的地位

我在本篇信息的負擔是要指出,使徒行傳在聖經內容安排上的地位。我們需要問一個問題:使徒行傳在聖經六十六卷書中,站在甚麼地位?使徒行傳在四福音和書信(包括啟示錄)之間。因此,使徒行傳是分界線。在使徒行傳之前有四福音作舊約的延續。在使徒行傳之後有書信,連同那作結語的啟示錄。

使徒行傳可以比作人體的背脊,將人體分為左右兩邊。身體上許多問題都是因背脊骨軟弱而引起的。一個人的背脊骨若是軟弱,他就不可能強壯。我們可以說,使徒行傳是新約的背脊,將新約分成兩部分:(一)福音書,(二)書信連同啟示錄。

有些人聽到我們說,使徒行傳是新約的分界線和『背脊,』他們可能說,『已往你不是這樣劃分新約各卷的,現在你是以另外一種方式安排新約的各卷。』我們不該受人這個困擾,因為劃分或安排聖經的各卷,有許多不同的方式。我們不該侷限於一種方式。目前這種劃分新約各卷的方式,是強調使徒行傳在新約中的重要性。

四福音說到主耶穌在地上,但在使徒行傳中基督在那裏?在這卷書中,基督在諸天之上。使徒行傳不是向我們揭示在地上的基督,乃是啟示在諸天之上的基督。關於主的升天,我們最好來看詩歌第一百十五首以下幾節:

看哪,耶穌天上坐著!我主基督登寶座!
祂是那人神所高舉,榮耀、尊貴已得著。
祂曾穿上人的性情,照神計畫且死過,
帶著身體從死復活,仍然是人升天坐。
在祂裏面神降為卑,神來地上同人處;
在祂裏面人升為高,人到天上同神住。
看哪,一人天上坐著!萬有之主在寶座!
這是救主耶穌基督,榮耀、尊貴永得著!

太奇妙了,現今基督在天上登寶座,乃是萬有之主!在祂裏面,神降為卑到地上;但如今,也是在祂裏面,人被高舉到天上。這是使徒行傳所啟示的基督,這卷書是在福音書和書信中間。

福音書裏基督的啟示

福音書裏揭示一位奇妙者;這位乃是永遠的神,是舊約所稱為耶和華的。祂是整個宇宙和人類的創造主。在創世記三章十五節,祂豫言有一天祂要成為女人的後裔。那個應許一直沒有應驗,直到頭四千年的人類歷史過去。然後主耶穌來作女人的後裔。祂是神在童女腹中成孕。我們都需要認識這一點。我們在路加福音生命讀經也強調過這一點。

全能的神,永遠的耶和華,宇宙的創造主,成孕在童女腹中,並從那童女而生,成為一個人,兼具兩種性情-神的性情與人的性情。這就是說,祂生為神人,既是完整的神,又是完全的人。在祂裏面我們看見神,有神聖的性情和屬性;在祂裏面我們也看見人,有人的性情和人一切的美德。所以,在這一位人裏面,我們能看見完整的神和完全的人。

主耶穌是神人,祂過著人的生活;然而,這人是憑神而活且與神同活。我們甚至可以說,祂活神;祂在祂的人性裏彰顯神。我們在路加福音裏看見一個人在地上生活,滿了人性的美德,但祂彰顯神聖的性情同神聖的屬性。在這一位身上,神在人裏面得著彰顯,因為祂所過的生活是神性與人性的調和。祂的生活是神與人的融合。

在主耶穌以前,沒有人曾過這樣的生活,這種生活從來沒有存在過。所以,主的生活是獨一的。在這生活裏,我們看見神與人的融合,調和。主耶穌過這種生活,祂也在這生活裏盡職。事實上,祂的職事就是祂的生活,祂的生活就是祂的職事,以成就舊約關於祂的豫言和豫表。

主耶穌在地上生活了三十三年半,祂知道祂必須上摩利亞山,成就祂包羅萬有的死。主的死不是普通的死;相反的,祂的死非常特別。這特別的死是包羅萬有的,為要成就神所要求的一切,以清理宇宙,了結舊造,而將舊造一同帶進墳墓。所以,整個宇宙與基督一同埋在墳墓裏。

主在了結舊造以後,一面說是安息在墳墓裏。但另一面,當祂在肉身裏安息時,祂在靈裏卻在陰間作工。(彼前三18~20。)祂在陰間宣揚神勝過了祂的仇敵撒但。然後,當祂藉著包羅萬有的死,完全成功神的定旨以後,就從死裏走出來,從墳墓中復活。就這樣,祂成了復活的救主和救贖主。不僅如此,祂在復活裏成了包羅萬有賜生命的靈。(林前十五45。)已過我們指出,主從祂的話中給我們看見,這賜生命的靈是三一神的終極完成,臨到祂的贖民。基督在復活裏成為這樣的一位。

我們在約翰二十章看見,基督在祂的復活裏,乃是賜生命的靈,就是三一神的終極完成臨到祂的贖民,以絕佳且奧祕的方式,回到祂的門徒那裏,將自己吹到他們裏面。主向他們吹氣,並說,『你們受聖靈。』(約二十22。)這些門徒是主身體的代表。祂是賜生命的靈,進到這些代表裏面。

另一次,復活的基督告訴門徒:『看哪,我要將我父所應許的,降在你們身上;你們要留在城裏,直到你們穿上從高處來的能力。』(路二四49。)然後,『耶穌領他們出去,直到伯大尼附近,就舉手給他們祝福。正祝福的時候,祂就離開他們,被帶到天上去了。』(路二四50~51。)主在升上諸天以前,囑咐門徒(他們已經在素質一面接受祂這賜生命的靈在裏面作生命)要等候,直到祂升天以後,祂要在經綸一面將自己那包羅萬有的靈澆灌在他們身上。

經綸一面在寶座上 ,素質一面在信徒裏面

我們已經簡要的陳明四福音裏關於基督完整的啟示。我們需要在靈裏有這樣的看見。我們需要看見,舊約有耶穌基督的豫言和豫表:祂在童女腹中成孕;祂由童女所生,成為神人;祂所過的生活,乃是在人性的美德裏彰顯神聖的屬性;祂經過死,進入復活,成為臨到我們的靈;祂在復活裏是賜生命的靈,將自己吹到門徒裏面。祂囑咐他們,要等候祂在經綸一面從祂的寶座那裏,將自己這靈澆灌在他們身上;然後祂升到諸天之上。

我們已經看見主耶穌成孕、出生並生活在地上,祂死而復活,現今在升天裏乃在諸天之上。我們不可能用幾個句子來描述這位奇妙者,我們需要許多話語來描繪現今在諸天裏寶座上的這一位。

我們需要不同的辭來描述這位升天的神人。祂是永遠的神,耶和華,祂是整個宇宙全能的創造主。有一天祂在童女腹中成孕,從童女而生,成為神人。然後祂在地上過著神人調和的生活。祂完成了永遠的救贖以後,就從死裏出來;在復活裏祂成為賜生命的靈。祂在復活裏,在素質一面將自己吹到門徒裏面。然後在經綸一面,祂升到諸天之上。所以,在經綸一面,主耶穌現今在諸天之上是那得榮耀的一位;在素質一面,祂在門徒裏面作他們的生命。為著這一位,阿利路亞!祂既在素質一面在門徒裏面,又在經綸一面在諸天裏的寶座上!願我們對這位奇妙的救主都有這樣的看見。

今天基督在那裏?對這個問題要這樣回答:『在素質上,基督在我們裏面;在經綸上,祂在諸天裏的寶座上。我們的救主是素質的一位,也是經綸的一位。』

今天許多基督徒不了解,我們的救主既是素質的一位,又是經綸的一位。祂是素質的一位,住在我們裏面;但祂也是經綸的一位,坐在天上。我們引用的那首詩歌說,『看哪,耶穌天上坐著!』主耶穌坐在天上,這不是素質的,乃是經綸的。同時,在素質一面祂在我們裏面。太奇妙了!這是在使徒行傳之前的啟示。

我們來到使徒行傳時需要看見這個啟示。這就是說,我們研讀使徒行傳時需要看見,主耶穌在經綸一面是在寶座上,在素質一面是在我們裏面。

在使徒行傳之後有書信。若要明白書信,我們必須透徹研讀使徒行傳。我們若對使徒行傳沒有正確的領會,就不能充分領會書信。許多新約讀者對書信沒有正確的領會,因為他們對使徒行傳沒有清楚的異象。所以,我們仰望主將這卷書向我們打開,叫我們清楚看見其中所啟示的。


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第十二篇乳養之母與勸導之父的照顧帖撒羅尼迦前書生命讀經

讀經:帖撒羅尼迦前書二章一至十二節。

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第十七篇 生命外在與內在的恢復

讀經:

以西結書三十四章五節,十四節,十節,十五節,三十六章八至十二節,十五節,二十二至三十節,三十三至三十八節。

在本篇信息中,我們要來看生命外在與內在的恢復這件事。

再次審判舊人

生命的恢復開始於以西結三十三章,在那裏神設立了守望者。這恢復持續到三十四章,在那裏神作牧人,親自來尋找祂的百姓,把他們找出來,把他們帶回來,使他們享受由美地豐富出產所表徵基督的豐富。接著在三十五章,主題醒我們要定罪由以東所表徵之我們的舊人。所以在三十章以後有另一段話說到對以東的審判。就大體來說,神是等審判施行過了,然後纔開始祂恢復的工作。然而,在恢復的過程中,仍需要神的審判。特別對以東來說,更是如此。在前面一段,以東已受了審判,但因著舊人非常難對付,所以必須重複對以東的審判。昨天你定罪了你的舊人,並經歷了對舊人的審判。但今天你的舊人可能以很文雅的方式,也可能以很狡猾的方式,回來訪問你。你已經得了恢復,也已經被帶回基督這美地,進入了對基督豐富的享受。你以為你的舊人已經完全被定罪並審判了,但你沒有察覺他又悄悄回來,沒有徵求許可就來探訪你。如今你在享受基督,他卻與你同在,恨惡你對基督的享受並對召會生活的享受。

三十五章說,以東和他的同伴看見以色列荒涼就歡喜。(12,15。)以東也等著要來得以色列和猶大這二國,聲稱這兩國屬於以東。對主而言,以東是在胡言亂語;主必定要再次施行對以東的審判。

我們需要學習審判以東的功課。當我們得著恢復時,必須一再審判我們的舊人。對亞捫、摩押、推羅、西頓和埃及的審判,可能是一次就完成的,但對以東的審判不能一次完成。相反的,以東,我們的舊人,必須一再的受審判,直到我們身體得贖的日子。這是為甚麼在以西結三十四與三十六這美妙的兩章之間,有一章很消極的論到對以東的審判。因為以東又回來了,所以必須重複對他的審判。雖然我們已經定罪並審判了他,把他趕走,但他還是回來。所以,我們需要與主合作,再次施行祂對舊人的審判。

真正被主恢復並不單單是悔改、轉向主、享受主的祝福;也需要在我們的生命和性情上有所改變。在神的恢復裏,祂要來摸我們的心和我們的靈,因而直接摸著我們的生命,並改變我們的生命和性情。所以,我們需要三十四章所描述外面的恢復,也需要三十六章所描述裏面的恢復。因著三十六章裏的恢復是恢復我們的生命和性情,與我們的心和我們的靈有關,所以三十五章插進來,是要表明審判我們的舊人是何等重要。神要恢復我們,使我們成為新人,就必須審判我們的舊人,我們的舊造。

復興美地

三十六章裏的一個主要重點是說到復興美地,就是恢復對基督豐富完滿的享受。(8~15,33~36。)甚麼時候我們退後墮落了,我們就失去對基督之豐富的享受。基督自己是豐富的,但我們卻會失去對祂豐富的享受。我們讚美主,在祂的恢復裏,恢復了對基督之豐富的享受。

外在的恢復和內在的恢復

主的恢復有兩方面:外在的和內在的,就是外面的恢復和裏面的恢復。假設你墮落離開了基督,離開了召會生活,也離開了與聖徒的交通,而落到罪惡、屬世的事物裏。但有一天主把你尋找出來,把你帶回歸祂自己,帶回到召會生活,並與聖徒的交通。這就是恢復,但只是外面的恢復,是主恢復外在的一面。然而,同時主還在裏面作工。祂不僅把你帶回到美地,更在裏面恢復你。被恢復過召會生活並與基督交通,只不過是外在的一面;你仍然需要主恢復內在的一面,就是三十六章二十二至三十節所說到的。

顧到祂的聖名

三十六章二十一至二十三節說,『我卻顧惜我的聖名,就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。所以你要對以色列家說,主耶和華如此說,以色列家阿,我行這事不是為你們,乃是為我的聖名,就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖;這名在列國中已被褻瀆,就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前,在你們身上顯為聖的時候,他們就知道我是耶和華;這是主耶和華說的。』這裏我們看見,神恢復祂的百姓,乃是為著祂的聖名行事。生命內在的恢復是神為著祂的名而完成的。我們許多人都能見證,我們得恢復、得復興,不是因著自己有甚麼長處,乃是因著神為自己的名,在我們身上作事。

引導他們歸回本地

『我必從各國收取你們,從列邦聚集你們,引導你們歸回本地。』(24。)神在祂的恢復裏,把我們從世界帶出來,引導我們歸回本地。祂使我們回到作我們之地的基督那裏。

主用清水洗淨我們

主不僅帶我們回來享受基督,也用清水洗淨我們。撒迦利亞十三章一節說到主的血是洗罪的泉源。照樣,以西結三十六章二十五節裏的清水乃是指主救贖、潔淨的血。主耶穌用祂潔淨人的血洗淨我們,不僅是在我們得救的時候,更是在我們每一次得復興,被帶回歸祂的時候。

得潔淨脫離污穢

主洗淨我們脫離兩類不潔的事物:一類是污穢,一類是偶像。污穢包括各種有罪的事、不公的事、不義的事、和黑暗的事。污穢也包括恨人、害人、縱情於屬世的娛樂上。我們得救時,對這些污穢的事就感覺羞恥。我們得復興時,也有這種羞恥的感覺,不想記起這些曾經沉溺其中的罪惡和屬世之事。主的血乃是潔淨的水,能洗淨我們脫離這一切污穢。也許今天我們就需要從閒談、造謠、嫉妒、批評和壞脾氣得著洗淨。讚美主,無論我們多麼污穢,主的血乃是能洗淨並潔淨我們的清水。

得潔淨脫離偶像

我們得救以前,不僅有許多污穢,也有許多偶像。這也可能是我們退後、尚未得復興之前的光景。想想看,你在得救或得復興以前有多少偶像。對一些人來說,一件衣服是偶像。他們愛這件衣服過於愛主耶穌。當倪弟兄在上海盡職時,有一次他突然指著一位姊妹,問她說,『馬太福音有幾章?』她回答說,『二十六章。』然後倪弟兄問她所穿的旗袍有幾個鈕扣,她毫不猶豫就說出正確的數字。倪弟兄接著說,『你非常知道你的旗袍,甚至記得上面有幾個鈕扣;但是你不記得馬太福音有幾章。』這個簡單的例證給我們看見,我們可能愛一件衣服,過於愛主耶穌。我們若愛任何事過於愛主,那就是偶像。

有些基督徒從未為主耶穌流過一滴眼淚,卻為他們的衣服流了許多眼淚。這證明他們愛衣服過於愛主耶穌。另有的人可能在意博士學位或高地位這些事。還有的人可能渴望得著名譽,要為自己留名。這一切事都是偶像。我們需要主救贖的血,不僅潔淨我們脫離一切的污穢,也脫離一切的偶像。

新心和新靈

以上所說的潔淨是在消極一面。在積極一面,主潔淨我們以後就給我們新心和新靈。你們許多人多年作基督徒,卻從未聽過你有一個新靈。沒有人曾告訴你,主在你悔改得救時,不只給你一個新心,更給你一個新靈。

用我們的心愛主

我們需要看見心與靈的區別。我們的心是愛的器官。我曾在一篇信息裏指出,我們單單對主有一顆愛的心是不彀的。有一位姊妹對這話感到困擾,她要知道我這話是甚麼意思。我為了說明這事,就問她喜不喜歡她丈夫的一本聖經,想不想得著這本聖經。然後我說,『聖經是你的,請你拿罷。』當她伸手來拿聖經時,我說,『不要用你的手,只要用你愛的心來拿聖經。』藉著這個例證,她明白單單有一顆愛的心是不彀的。她也需要伸出她的手來拿聖經。照樣,我們需要心來愛主,也需要靈來接受祂。

用我們的靈接受主

我們乃是用我們的心來愛主;心是愛的器官,卻不是接受的器官。我們要接受任何東西,就必須用正確的器官。我們若要接觸主、接受主、享受主、喫主、喝主,就需要靈。我們愛主是用我們的心,而接觸、接受主,卻要用我們的靈。

首先,我們需要愛主;這就是說,我們對主要有胃口。我們若對主沒有愛,沒有胃口,就不會到祂面前,也不會接受祂。我們得救以前是不愛主的,對主也沒有胃口。我們的口味是要世界和屬世的事物,特別是屬世的娛樂。當人對我們說到主耶穌,我們並不在意要聽。我們沒有興趣,因為我們沒有胃口。我們愛其他事物,我們的心放在那些事物上面。然而,有一天主恩慈的眷臨我們,我們的胃口立即就改變了。我們開始愛主愛聖經,我們也失去對屬世事物的胃口。這是主恩典的作為,使我們的心從世界轉向主。

我們必須愛主耶穌,對祂有胃口,使我們從對其他事物的胃口轉出來。我們應當告訴主耶穌,我們愛祂,我們飢渴要祂。我們一旦對主有了這樣愛的胃口,就需要用我們的靈這個器官來接觸祂、接受祂、喫祂、喝祂並呼吸祂。現在我們能看見,我們需要兩個器官:愛的心,和接受的靈。

許多基督徒都極其忽略了接受的靈。在有些地方,人釋放信息挑旺人愛的心,卻沒有幫助人運用靈。我們感謝主,祂不僅給了我們一個新心來愛祂,更給我們一個新靈來接觸祂、接受祂並盛裝祂。

柔軟的心

主給我們的新心是非常柔軟的。現在,我們的心不再是剛硬的石心,乃是向著主柔軟的肉心。我們得救以前,可以作許多犯罪的事而一點不感覺難過。因為我們的心變硬、變得剛硬了,我們裏面對罪就沒有感覺。但是當我們得救後,我們的心就被主改變了。現在我們有一顆柔軟的心。譬如,我們可能一句話只說了一半,就感覺自己錯了,不該再說下去。立刻我們就停止不說,或者甚至為剛纔所說的道歉。有時因著我們的心是柔軟的,甚至一個小小的錯誤或一點點動機不純潔,就使我們受攪擾。這證明我們已經得救了,已經得復興了,並且轉向了主,我們的心已經變得柔軟並且感覺敏銳。

運用我們的靈

我們也需要運用我們的靈。單有愛的心是不彀的。在愛的心之外,我們還需要得著一個更新、接受的靈。

我們得救以前就有人的靈,但這靈是死的。在以弗所二章一節,保羅說我們原是死在過犯並罪之中。這當然不是指我們在身體或魂裏死了,乃是指我們在靈裏死了。我們在身體裏活著,卻在靈裏死了。當我們得救時,主耶穌點活了我們的靈。因此,我們現在有一個被點活、得更新的靈。

你可能覺得很難分辨心與靈。我們不必分析其間的不同,但能照著我們的經歷認出其間的區別。當我們想到主耶穌是何等甜美、寶貴,想到祂為我們作了這麼多,我們可能在情感裏被挑旺,說,『主耶穌,我愛你!』這是我們愛的心的表顯。但是當我們呼求主耶穌的名,我們深處感覺在我們的心之外,另有一個東西用上了,這就是我們的靈。正如我們用腳走路,就知道我們有兩隻腳;照樣,我們用靈接觸主,就知道我們有靈。運用我們的靈接觸主,最好的方法就是呼喊:『哦,主耶穌!』我們這樣運用我們的靈,就感覺到全人深處有個東西在運行。那就是我們的靈。

撒但非常狡猾,把關於人的靈這件事向大多數基督徒隱藏起來。許多信徒讀聖經時,都沒有運用靈,只運用心思。我們讀聖經時,需要運用靈,也需要運用心思。我們絕不該忽略我們的靈。我們若不運用靈,就無法作正常的基督徒。可悲的是,基督徒受教導要顧到心思,卻沒有顧到靈。許多基督徒若不是注意基要的教訓,就是注意靈恩的恩賜;但照歷史看,教訓和恩賜對於建造召會並無效用。當然,教訓和恩賜的確有一些價值,但今天我們主要所需要的,乃是運用靈。這是最要緊、最重要、最首要的事。

哥林多前書不僅說到恩賜,也說到許多別的事。譬如,保羅在三章說到食物與生長。二節說,『我給你們奶喝,沒有給你們乾糧,因為那時你們不能喫,就是如今還是不能。』他在六節接著說,『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。』這些話不是論到恩賜。在十二章十三節保羅說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』在這一節,保羅說我們得了一個地位來喝一位靈,但他沒有說一句關於恩賜的話。哥林多前書中另一極重要的經節是十五章四十五節下半:『末後的亞當成了賜生命的靈。』許多人讀哥林多前書,都很珍賞十二、十四章裏說到方言和申言的話,卻忽略了十五章四十五節下半。你喜歡那一個-說方言,或基督是賜生命的靈?若把賜生命的靈與說方言比較,我們可以說賜生命的靈就像金子,說方言就像銅。保羅在十三章一節說,『我若能說人和天使的方言,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸。』這指明沒有生命的聲音。我們若說人和天使的方言,卻沒有靈裏的生命,這說話就是鳴的鑼。保羅在這裏的話指明,說方言不是生命的事。說方言不是生命的表顯。

在這個點上,我們要來看保羅在林前七章說話的方式。保羅與今天許多靈恩派裏的人是相對的,他並沒有說,『耶和華如此說。』反之,他在二十五節說,『關於童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐憫成為忠信的,就題出我的意見。』『耶和華如此說』是沿用舊約的發表,卻沒有為新約的著者所使用。彼得、保羅和約翰都沒有使用這樣的發表。我們不該跟隨靈恩派採取舊約的說法,乃要學習操練我們的靈,『與主成為一靈。』(林前六17。)這就是說,我們需要看見,主用生命在我們裏面恢復時,給了我們一個新靈。

將祂的靈放在他們靈裏

以西結三十六章二十七節說,『我必將我的靈,放在你們裏面。』這裏我們看見,主不但說要給我們一個新心和一個新靈,更說要將祂的靈放在我們裏面,將祂的靈放在我們靈裏。我們不該忽略我們的靈,因為我們的靈乃是盛裝神聖之靈的器皿。信徒一聽到『靈』這字,通常都想到聖靈,很少想到他們有人的靈。不錯,我們需要聖靈,但我們需要看見聖靈是在我們重生之人的靈裏。『那靈自己同我們的靈見證。』(羅八16。)讚美主,我們有一個新心和一個新靈,使我們有聖靈在我們靈裏一直加強我們。

這使我們能遵守神的誡命。神的誡命是照著祂的性情的,而我們有神的性情在我們裏面,因為我們有祂的靈在我們裏面。現在我們裏面有一個東西是與神的律法相符的。在我們裏面神的靈有神的性情,而神的性情與神的律法相符。因著有神的性情在我們裏面,我們就很容易遵守祂的律法。從前我們很難愛人,但如今我們很容易愛人,卻很難恨人,因為我們裏面有了新的性情,就是神的性情。

那地成如伊甸園

在以西結三十六章三十四至三十六節,主應許那荒涼、荒廢之地要變成如同伊甸園一樣。那有名的植物,(三四29,)就是基督這生命樹,要在那裏成為他們豐富的供應。地方召會需要達到這麼高的情形,就是如同伊甸園一樣。甚至今天在召會的聚會中,我們常覺得是在伊甸園裏。

加增他們的人數多如羊群

三十七至三十八節說,『主耶和華如此說,我要加增以色列家的人數,多如羊群;他們必為這事向我求問,我要給他們成就。耶路撒冷在守節作祭物所獻的羊群怎樣多,照樣,荒涼的城邑必被人群充滿;他們就知道我是耶和華。』這裏主應許說,祂要帶進人來,如羊群一般。雖然祂應許要作這事,但我們仍需求問祂。這就是說,我們需要為著擴增禱告,說,『哦,主阿,把人如同羊群帶進來。這是你向我們應許過的。』

在已過,每當我們為人數擴增禱告,主都答應了。我覺得我們需要更多禱告。主應許了,但祂需要我們的求問。祂應許要加增我們的人數,多如羊群,但我們需要為這事禱告,求祂作事。我盼望聖徒們在眾地方召會中,要確定、特定的為人數擴增禱告。我們絕不該對目前的人數滿意;我們都當渴望在一段時期之內人數加倍。因此,我們需要禱告:『主,把人如同羊群帶進來。』

一九六三年在洛杉磯,我們只有二十至三十人,但我們禱告了六個月,人數就大大增加。在艾爾登會所,我們也禱告求主把人如同羊群帶進來。我們禱告說,『主,把人如同羊群帶給我們!』主聽了這個禱告。我覺得今天我們需要更多禱告,站在以西結三十六章三十七至三十八節上面,就著人數的增加向主要。

我們不該說數字沒有意義,我們不在意人數等等。我們在擴增的事上,絕不該因為失敗而安慰自己。我們的確需要人數的擴增。我們需要為擴增禱告,取用以西結三十六章裏主的應許。有人聽到這事,可能說他們重質不重量。然而,質出自量。所以,我們需要禱告,求主給我們擴增,求祂把人如同羊群帶來。


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第十六篇 神生命的恢復

讀經:以西結書三十三章七節,十一節,三十四章十一至十六節,二十三至三十一節。

在前一篇信息裏,我們看見神對圍繞以色列國的七個代表國的審判。這七國是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。

以西結看見異象的日期很有意義。譬如,在二十六章關於推羅的異象是在第十一年,而在二十九章關於埃及的異象是在第十年。這指明以西結的記載,不是照著年代,乃是照著意義。他不是照歷史的次序寫的,乃是照意義的次序寫的。按照屬靈的含意和意義,推羅是在埃及之先,但事實上,以西結看見有關埃及的異象,是在看見推羅的異象之先。有關這七國的記載,其次序的安排不是照著歷史的事件,乃是照著含意。這是很有力的證據,證明這七國含有屬靈的意義。

末了三國-推羅、西頓和埃及-主要的是與屬世的財富和天然的資源有關。推羅代表破壞召會生活的屬世富足和財富。我們可能說愛召會,但我們若追求世界的財富和富足,我們就會破壞召會生活。我們必須仰望主,靠祂的憐憫,在主恢復中的地方召會裏,沒有一個人在意屬世的富足。我們不在意世界的富足,我們寧願是貧窮的。

由於在意屬世的富足,就有了推羅這刺人的荊棘和傷人的蒺藜,正如主在馬太十三章三至二十三節的比喻中所指明的。召會如同農場,是為著生產東西的。(林前三9。)荊棘和蒺藜阻礙農場上植物的生長。在召會生活裏,我們沒有人該顧到屬世的財富和富足。我們若顧到富足,就不僅妨礙自己的生長,也妨礙別人的生長。

最後一個是埃及,與推羅、西頓很接近,代表天然資源的開發,使別人可以信賴。當神的百姓貧窮缺糧的時候,他們信賴埃及。但神說埃及是蘆葦作的杖,不足以信賴。(結二九6~7。)你若信賴埃及,你會傷到自己。這指明天然的資源是不可靠的。甚至許多屬世的人也認識這一點。你若信靠天然資源,或信靠從開發天然資源而得的財富,你就會成為召會生活的傷害。

對七國的這種屬靈意義的體認,我們不可只當作一種知識。我們必須將這種體認,應用到召會生活中我們自己的身上。

神的審判和神的恢復

在本篇信息中,我們來到以西結書的第三段,就是恢復的這一段(三三至三九章)。神的審判總是帶著目的,神絕不會毫無目的的施行審判。神審判的目的是要帶進恢復;除非是為了恢復一些事,神就不會施行審判。

我們必須記住,神的審判是基於祂的公義、聖別和榮耀。甚麼時候祂的子民中間,或世界上的情形不符合祂的公義、聖別和榮耀,神就施行審判,目的是為著恢復。神要照著祂的公義、聖別和榮耀恢復祂的子民。我們將要看見,神的審判是藉著火,神的恢復也是藉著火。

設立守望者

在祂藉著生命的恢復裏,主所作的頭一件事,乃是設立守望者。三十三章七節說,『人子阿,我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。』守望者是神所託付,向神的子民吹號,發出警告,使神的子民轉向祂並且悔改。在新約裏原則也是一樣,神打發施浸者約翰作偉大的守望者。當施浸者約翰來時,他吹響悔改的號,喊說,『你們要悔改!』(太三1~2。)按原則說,當以西結勸百姓轉離他們的惡道時,他也是發出同樣的話。神不是要他們死亡,乃是要他們回轉而存活。關於這事,以西結三十三章十一節說,『你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡;惟喜悅惡人轉離所行的道而活;以色列家阿,你們轉回,轉回罷,離開惡道;何必死亡呢?』

來作牧人

神設立守望者之後,就親自來作牧人。(三四11~31。)守望者警告之後,神沒有打發天使或另一個人,祂乃是親自來作牧人。這是多麼的好!我們不僅在以西結書看見這事,也在新約看見這事。施浸者約翰吹了悔改的號之後,主耶穌就進來作牧人。(太九36,路十五1~7,約十11。)

在神生命的恢復裏,祂先打發守望者到祂的子民那裏,要他們悔改、回轉而存活,然後祂就親自顯出來作牧人。在我們自己個人的經歷中,也正是這樣。首先,我們從主聽見警告,使我們悔改。然後我們看見,主耶穌不僅是我們的救主,也是我們的牧者,一直在尋找、尋見我們。

尋找祂的羊,並將他們尋見

以西結三十四章十一節說,『主耶和華如此說,看哪,我必親自尋找我的羊,將他們尋見。』主是牧人,不僅尋找我們,也將我們尋見。因著我們墮落的情形,我們都被埋在許多惡事之下,所以我們需要神來尋找我們。在路加十五章裏,我們有牧人(表徵基督作牧者)尋找迷羊,也有婦人(表徵那靈)在屋內找著失落的銀幣。於是浪子就被那靈尋見,而被領回家。

主對我們作了同樣的事。祂尋找我們,為要拯救我們,恢復我們。我們得救以前,被埋在許多的罪底下,但主耶穌尋見我們。我們得救以後,退後到墮落的基督教裏,又被埋在許多事物之下,就如道理、形式和恩賜等等。然而,主耶穌再來尋找我們;祂尋見我們,並把我們帶出來。現在我們乃是被主耶穌這位牧人所尋見的人。我們怎麼可能在這裏過召會生活?這不是由於我們,完全是由於祂。我們在這裏,因為祂這位牧人尋找我們並將我們尋見。

將他們從萬民中領出來

十二至十三節上半說,『牧人在羊群四散的日子,怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊;這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回他們來。我必從萬民中領出他們,從各國內聚集他們。』這裏我們看見,以西結豫言,主這位牧人要把祂的子民,祂的羊,從各國中領出來。

這也是我們的經歷。當我們墮落作罪人時,當我們冷淡退後時,我們乃是在萬民中,生活像外邦人一樣。雖然我們像在地上億萬人中的不信者一樣過生活,但主耶穌將我們尋見,並從萬民中,從不信者中間,將我們領出來。你可能在一個學校裏像其他人一樣是教師,但單單你一個人被主耶穌尋見並帶回;然後祂使你與外邦人不一樣。你以前和不信者一樣,但有一天主耶穌這位牧人尋見你,把你從不信者中間領回,並領你歸向祂自己。

引導他們歸回故土

主在十三節下半繼續說,祂要引導祂的子民歸回故土。他們原被擄到異邦之國,但主應許要領他們歸回故土,回到迦南美地。我們的美地是基督。我們得救以前,或在冷淡退後之後,都是與基督隔離的。但主把我們尋見,並領我們歸向祂自己,甚至帶我們進入祂自己,以祂自己為我們的美地。今天我們是在基督這美地裏。美地今天也是在召會生活中。因此,當我們被領回歸向基督時,我們也被領回到召會生活,在其中我們得著美地的豐富和享受。

帶他們回到高山

主應許祂的子民,不僅要領他們回到故土,也要帶他們回到高山。(13~14。)因為高山表徵復活、升天的基督,所以這指明主耶穌要領我們回到對復活、升天基督的經歷。因此,今天在主的恢復裏,我們所享受的基督,不僅是在平原的水平上,也是在最高的山上,就是復活升天的基督。

帶他們回到溪水旁邊

主也說,祂要帶祂的子民回到溪水旁邊。(13。)這些溪水表徵賜生命的靈,就是那靈的活水。從高山,就是從復活、升天的基督,流出那靈的活水。生命的靈在基督的復活並升天裏,從祂流出來。主把我們尋見並把我們帶回歸向祂自己之後,我們不僅歸向在升天超越地位上的基督,我們也開始喝那靈作為活水。

在溪水旁牧養群羊

不僅如此,十三節說,主要在溪水旁邊牧養祂的群羊。我們能作見證,在地方召會中,我們感覺到主耶穌天天都在活水的江河旁邊餧養我們。當我們在公會裏的時候,我們感到枯乾、乾旱,但是我們一旦進到地方召會的聚會中,我們就開始感到,我們被帶回到溪水邊,在這裏我們得著主耶穌的餧養。這裏有湧流的河,我們就在這河邊享受基督的豐富。這不是出於人的東西,乃是出於我們的牧人,祂正在河水邊餧養我們。在地方召會的聚會中,我們有河,有流,也有滋潤。

帶他們回到肥美的草場

十四節繼續說,『我必在美好的草場牧養他們;他們的圈必在以色列高處的山上;他們必在佳美之圈中躺臥,也在以色列山肥美的草場喫草。』這裏我們看見,主不僅要帶祂的子民回到溪水邊,也要帶他們回到肥美的草場。溪水表徵賜生命的靈,草場表徵基督。我們在溪水邊有豐富的基督作我們的草場。溪水是給我們喝的,草場是給我們喫的。在地方召會的聚會中,我們的確感覺,我們是在溪水邊,也是在草場上;我們是在喝,也在喫。讚美主,我們是在我們的牧人照顧之下,飲於溪水邊,並在草場上得餧養!

倘若有客人到你當地的召會,卻不感覺他們是在滋潤和餧養之下,不感覺有湧流的河,以及肥美的青草地,這就指明這個召會生活出了錯。如果召會生活是對的,當別人來到聚會中,他們就感覺到是在湧流的河邊,也是在佳美的草場上。

使他們躺臥

主這位牧人在十五節說,『我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥。』躺臥的意思是不作工、掙扎或奮力。在聖經裏,躺臥就是安息。在雅歌一章七節,尋求者問主在何處牧養祂的羊,晌午在何處使羊歇臥。每當主餧養我們,牧養我們,給我們喝時,祂也給我們安息。我們在召會聚會中,常感覺我們是在躺臥著安息。在外面我們是坐著,但裏面我們是躺臥著。

纏裹受傷的

以西結三十四章十六節上半繼續說,『失喪的,我必尋找,被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,我必醫治。』主這位牧人,必纏裹受傷的,醫治有病的。我們多麼需要主的纏裹和醫治!在召會聚會中,我們常感覺是在主柔細的纏裹之下,我們受傷、破裂之處被祂纏裹。有的時候,我們感覺我們在經歷祂的醫治,祂的加強。讚美主,當我們在喫、喝、安息時,我們也在祂的纏裹、加強和醫治之下。

在公綿羊與公山羊之間,施行判斷

十七節說,『我的羊群哪,論到你們,主耶和華如此說,我必在羊與羊中間,公綿羊與公山羊中間,施行判斷。』十八至二十一節繼續說到主的審判,然後二十二節總結說,『所以我必拯救我的群羊不再作掠物;我也必在羊和羊中間施行判斷。』這指明當我們經歷主用生命來恢復時,也就是說,當我們被帶到高山上、溪水邊、草場上,經歷了安息和醫治時,在我們中間就會有公義的審判。當我們墮落或退後的時候,我們為自己的光景與人爭辯或指摘別人。但是我們因著生命得了復興或恢復時,我們就開始看見自己的錯。惟有這時,在我們中間纔有公義的審判。事實上,惟有這位牧養、供應、醫治我們的,纔能施行這樣的審斷。惟有在祂給了我們生命供應,纏裹我們受傷之處,並醫治我們之後,在我們中間一切不義的東西纔完全被潔除。

然而,我們若缺了主的供應、纏裹和醫治,我們就只會定罪別人,指摘別人,抱怨別人。我們彼此定罪並指摘,無法彼此和諧一致。但是當主用生命恢復我們時,我們就有真正的復興,有對基督的享受,而使我們滿足、安息、平安,並且經歷主的纏裹和醫治。這位滋養我們、供應我們的,使我們對與弟兄姊妹的關係,有準確的感覺。當我們有這樣的感覺,我們就自己審判自己,結果我們與聖徒就有真正的一,成為一群。

立大衛作牧人牧養他們

二十三節說,『我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛;他必牧養他們,作他們的牧人。』大衛豫表基督。基督是真大衛,真牧人,要餧養我們,使我們得飽足並滿足。

照管他們

基督作我們的牧人照管我們,包括顧到我們一切的難處,擔負我們一切的責任。祂不僅在屬靈的事上照管我們,也在一切與人生需要有關的事上照管我們。這意思是說,按照詩篇二十三篇,祂在我們生活的每一面都照管我們。

主耶穌既是我們的牧人照管我們,我們就不該罣慮我們的難處或我們的生活。我們該學習信靠祂。在一天的末了,能向主我們的牧人禱告,是多麼的好。我們不必長篇大論、形式宗教的禱告。只要簡單的說,『主耶穌,感謝你,我在你的照管之下。現在我要睡了,求你來照管我。』這樣簡單的禱告就彀了。你在早晨醒來時,可以說,『主,我感謝你,我仍然在你的照管之下。』你不必宗教式的求主保護你,為你作許多事。你若宗教式的禱告,主可能說,『孩子,我知道你的需要。不要浪費你的時間,也不要用這種禱告加重我的負擔。你只管享受我的照顧。』

主耶穌真是我們的牧人。我能作許多見證,見證我多年來一直享受祂的照管。無論我去那裏,在那裏作工,我都在祂牧養的照顧之下。我很喜樂,我們乃是在我們牧人的照管之下。我們不是沒有牧人的群羊。在祂的恢復裏,我們是祂的群羊,常在祂的牧養之下。祂照管我們,餧養我們,我們實在有詩篇二十三篇的經歷:耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。願我們都經歷基督作我們的牧人。

要來作王

當主耶穌來作牧人時,祂也來作王。主作牧人照管我們,結果就使我們順從祂作王,而在祂作王的職分之下。主是我們的牧人,來作我們的王;祂也是我們的王,來作我們的牧人。一面,祂牧養我們;另一面,祂管理我們。當我們接受主的牧養時,我們就認識主的寶座、國度和權柄。祂牧養我們,顧到我們並供應我們,使我們服從祂的王權,而使祂在我們裏面設立祂的寶座和祂的國度。

與他們立平安的約

在以西結書,有些地方說到神與以色列立約。十六章六十節和六十二節說,『然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。…我要堅定與你所立的約,(你就知道我是耶和華。)』神在三十七章二十六節上半應許說,『並且我要與他們立平安的約,作為永約。』一件事一旦立為約,這事就堅定而有保證,不能變更。因此,這平安的約是堅立的、有保證的、不能更改的。當我們經歷主的牧養,並留在祂作王的權柄下,我們就享受祂的平安,而不再受屬靈的為難和攪擾。關於這約,有許多點值得我們注意。

使惡獸從境內斷絕

三十四章二十五節上半說,『我必與他們立平安的約,使惡獸從境內斷絕。』這裏告訴我們,在主的牧養之下,一切惡獸要從主所恢復的子民中間驅除。根據保羅在行傳二十章二十九節的話,惡獸(即『豺狼』)是指攪擾神子民的那些惡人說的。在正當的召會生活中沒有豺狼,只有綿羊。在主的恢復裏,祂使惡獸斷絕。

折斷他們所負一切的軛

在以西結三十四章二十七節,主應許要折斷他們所負一切的軛,包括罪與世界的軛。我們有祂作我們的牧人,就不再有軛,不再有轄制。耶穌斷開了一切鎖鍊!在地方召會中我們沒有軛,只有完全的自由,和完滿的釋放。

救他們脫離奴役

二十七節也指明,主要救我們脫離一切的奴役。在召會中,我們不覺得自己是在奴役之下。我們反而覺得自由。我們越享受主的牧養,就越從各種的奴役中釋放出來。

不再作仇敵的掠物

二十八節上半說,『他們必不再作外邦人的掠物。』主在這裏應許,在祂的恢復裏的人,絕不再作仇敵的掠物。這意思是說,他們絕不再被仇敵擊敗或擄去。在召會生活中,我們分享主恢復和祂得勝的掠物。我們不再掙扎著要得勝,我們只是簡單的享受主的得勝。

安然居住

最後,主應許凡在恢復裏的人,必安然居住。二十五節下半說,『他們就必安居在曠野,躺臥在林中。』二十八節下半說,他們『卻要安然居住,無人驚嚇』。這指明我們要在基督裏安全、安息的居住,沒有一點驚嚇。我們在基督裏有平安。

在十五節,我們有『躺臥』這辭;在二十五節,我們也有『躺臥(原文,睡)』這辭。在主的牧養下,甚至睡在林中也是安然的。在主的恢復中,我們不必怕甚麼。你到一個地方召會去,若是必須很小心,因為那裏的情形很敏感,你很恐懼戰兢,那個召會必定不是主恢復中正常的地方召會。在主恢復中正常的召會生活裏,你不必畏懼甚麼。在這樣的召會裏,我們有平安的感覺。在召會生活的每一面,我們該覺得安然。在召會生活中,絕不該有一種情形使你懼怕。譬如,你不該怕與長老,或與年長姊妹談話。

有人曾問我,為甚麼我能為主這麼率直的說話。我能率直,因為在主的恢復中,我們有平安和安全;因此,我們不畏懼甚麼。

使他們成為福源

二十六節說,『我必使他們與我山的四圍成為福源;我也必叫時雨落下;必有福如甘霖而降。』這裏主應許,不僅祂的子民要得享祂的福氣,祂也要使他們成為福源。若有立約的平安,隨著就會有主的祝福。首先,我們自己得享主的祝福;然後,祂要使我們成為別人的福源,叫別人也得著供應。

我們要簡單的說到這福的五方面。

叫時雨落下

神會叫時雨落下。這意思是說,雨會按時而降,你就有應時的雨水。當我們住在基督裏,雨水,就是聖靈,會常常臨到我們。

必有福如甘霖

主應許『必有福如甘霖。』你不會缺水,因為不僅有河,也有甘霖。在地方召會的聚會中,許多時候我們感覺不僅有流,也有甘霖降下。有時候,甚至聚會後回到家裏,我們覺得甘霖仍在降下,臨到我們。這是最有力的記號,表明主的祝福是在地方召會之上。祂按時並及時的賜下甘霖。

田野的樹必結果,地也必有出產

二十七節告訴我們,田野的樹必結果,地也必有出產。甘霖使樹結果,並使地有豐富的出產。這指明我們有豐豐富富的屬靈糧食,不只給自己享用,也能供應別人。因為地方召會富有屬靈的糧食,在主的恢復中就不再有饑荒,不再缺食。聚會一開始時,我們可能只有五個小餅,但聚會過後,我們卻有十二籃的富餘。這是真實的祝福。

到現在為止,我們已經看見地方召會在主祝福之下的三個記號:時雨,樹結果子,美地豐富的出產。我們絕不該覺得地方召會的聚會缺少糧食。我們若缺少糧食,我們就錯了。我們在主的恢復中若是在祂的祝福下,就必定是糧食豐富的。

主是有名的植物

二十九節上半說,『我必給他們興起有名的植物。』主在這裏應許,祂要興起一棵有名的植物,其果子乃是為給祂所恢復之子民享受的。這棵植物也是基督,作為豐富的糧食供應。無論我們所需要的是甚麼,無論我們所面對的是甚麼難處,祂都給我們豐富的供應。

他們在境內不再為饑荒所滅

最後,二十九節下半說,『他們在境內不再為饑荒所滅。』不再有屬靈的饑荒,而是有豐富的糧食供應。

神是他們的神,他們是神的子民

三十至三十一節總結說,『〔他們〕必知道我耶和華他們的神是與他們同在,並知道他們以色列家是我的民;這是主耶和華說的。你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的神;這是主耶和華說的。』這裏主應許說,祂必與他們同在,他們必作祂的子民,祂也必作他們的神。他們有神的同在,神在他們中間,他們也在神的面前。這是與神完全的交通,在一裏的交通,也就是真實的恢復。

在主的恢復裏,我們有神的同在。神與我們同在。我們是祂的子民,祂是我們的神。我們屬祂,祂也屬我們。我們有這樣的交通,這樣的一,因為我們與神是一,神也與我們是一。這就是召會生活的恢復,也就是神與人真實的調和。從這裏我們看見,召會生活的恢復不是教訓或恩賜的事,乃是主同在的事。我們在地上享受這樣與主的一,以及與主的調和。這就是主生命的恢復。


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第十二篇 在寶座上的人

讀經:

以西結書一章二十六至二十八節,出埃及記二十四章十節,創世記九章十二至十五節,啟示錄四章二至三節,二十一章十九節上,二十二章一節。

我們在上一篇信息裏指出,我們在基督徒生活和召會生活中,需要有清明的天和其中的寶座。有清明的天,意思就是與主之間沒有陰翳和黑暗;有寶座,意思就是在諸天的管治之下。我們都需要一種生活,是有清明的天和其上的寶座。在本篇信息中,我們要來看坐在寶座上的這一位。(結一26~27。)

在寶座上的,有彷彿人的形狀

二十六節下半說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』這裏告訴我們,坐在寶座上的這一位,看起來是一個人。這與人的觀念完全不同,也有別於宗教的觀念,包括今天基督教廣為持守的觀念。我們的觀念主要是說,那位坐在寶座上的,乃是全能的神。你曾否想過,在寶座上的主,不僅是全能的神,也是一個人?哦,坐在寶座上的,乃是一個人!但二十八節說到『耶和華榮耀的形像』。在寶座上的那一位像人,卻有耶和華榮耀的樣子。

基督徒當然知道,主耶穌在地上時乃是人。他們承認這個事實:從伯利恆的馬槽到各各他的十字架,祂乃是個人。我們都有這個觀念。然而,許多在基督裡的信徒,並不認為今天在寶座上的主仍然是人。然而祂在那裏乃是人。主在寶座上仍然是人。雖然祂是全能的神,但在寶座上祂卻像人。因此,馬太十九章二十八節告訴我們:『在復興的時候,』就是在要來的國度時代,人子要坐在祂榮耀的寶座上。

何等寶貝,在以西結一章二十六節那位坐在寶座上的,竟有人的樣子!這一節不是說全能的神,乃是說這一位『有彷彿人的形狀』。這裡說坐在寶座上的有人的形狀,至少有雙重的意義。第一,以西結一章二十六節與創世記一章二十六節,二者之間必然有關聯;創世記那裏說,神照著祂的形像,按著祂的樣式造人。第二,在成為肉體時,神親自成為人。祂具有人的性情,以人的身分生活、受死、復活並升天;現今在天上,祂仍然是人子。(約六62,徒七56。)

聖經裏對於神和人的關係,有一個奧祕的思想。神的心意是要成為和人一樣,並使人與祂一樣。這意思是說,神的目的是要將祂自己與人調在一起,因而使祂自己像人,也使人像祂。主耶穌乃是神人;祂是完整的神和完全的人。我們也可以說,祂是人而神者。我們今天所敬拜的,乃是人而神者。不僅如此,成為像摩西一樣屬神的人,(申三三1,書十四6,詩九十篇題,)就是成為神人,成為與神調和的人。神喜悅所有蒙祂揀選並救贖的人,都成為神人。

神的目的是要得著人

神在地上的目的,是要得著人。這是祂的願望。至終,祂親自成為人,如今在寶座上祂仍然是人。人可能想要像神,但神卻要成為人。神的目的,是要將祂自己作到我們裡面,使我們與祂一樣,甚至使祂自己與我們一樣。因此,神的目的是要得著人,並將祂自己作到人裡面。我們必須對主在寶座上還是人這個事實,有深刻的印象。在以西結書中,『人子』這個辭用了九十多次。這指明神多麼願意得著人。

我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。以西結一章五節說,四活物有彷彿人的形狀;二十六節說,在寶座上的有彷彿人的形狀。這裏的重點乃是:因為人是照著神的形像造的,為要彰顯神,所以只有人像神。一個人必須有人的形狀,纔能活出神的形像,而彰顯神。我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。凡是沒有人的形狀的,都無法彰顯神。在寶座上的那一位和四活物,都有人的形狀,指明四活物在地上彰顯在寶座上的那一位。

以西結一章是聖經中最深的一章。這一章的思想非常深。我們已經看過,寶座乃是在清明的天以上,在屬靈、屬天的穹蒼之上。神的恩典作在一班人的身上,到一個地步,他們的情景就是天的情景。在這個由明如水晶的天所指明天的情景裏,就有神的寶座。寶座的所在,就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的寶座,所以神不僅是天上的神,也是地上的神。藉著這些有寶座在其頭上的活物,天和地就聯結在一起。

在以西結一章,那坐在寶座上的,乃是神與人的聯結。因此,寶座所在之地,就是天地相聯之處。在寶座上的是神,但祂所顯出來的卻有人的形狀。主耶穌在地上時,祂是神顯現於肉體,因為祂是神而人者,有人的形狀。就著裏面說,祂是神,但祂在地上的形狀乃是人的形狀。現今,祂這位在升天之後坐在寶座上的,仍然是神而人者;祂是神,卻有人的形狀。

今天在召會生活中,該有一種光景,就是神在人裡面顯現出來。這意思是說,在召會中我們不僅該有清明的天,以及在寶座上的主,也該有在寶座上的那位在人裡面的彰顯。當召會有這種光景,在召會裏就有敬虔的極大奧祕-神顯現於肉體。(提前三15~16。)一面,有清明的天,有寶座,也有主在寶座上;另一面,主顯在召會中乃是有人的形狀。在召會生活中,該有神顯現於肉體。要有這樣的光景,就必須在召會裏有神與人榮耀的聯結。在裡面我們應當有神,但神顯現於肉體,乃是藉著並在正常、正當的人性裏顯出來。所有在召會生活裏的弟兄姊妹,無論長幼,行事為人都當合宜,合乎他們的年齡;不該有虛假,而該在人性和神性上都是真誠的。這是神顯在人性裏的情形。

神永遠的計畫,就是要把天和地作得相通,把神和人作得聯結為一。天上的神要藉著將祂自己作到人裡面,而得著在地上的人作祂的彰顯。神的心願是要達到一個目標,叫天和地相通,人和神聯結。那裏有這樣的情形,那裏就有寶座。坐在寶座上的是神,卻顯出人的形狀。神永遠的計畫就是要得著這樣的彰顯。今天在召會裏,我們需要在一種的情形中,神在其中顯出人的形狀來。

將人帶到寶座

神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。你是否看見這是祂的心意?我們可能很滿意於上天堂。這可能使我們滿意,但神絕不會滿意。我們若不在寶座上,神就不會滿意。

主耶穌在啟示錄三章二十一節說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』主耶穌似乎是說,祂成了人,祂作為人登了寶座。神的心意是要使我們登寶座。祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。神的國惟有等到我們登寶座的時候,纔能完全來臨。不僅如此,神的仇敵也惟有等到我們登寶座時,纔會被征服。因此,神的目標不僅要把我們從陰間釋放出來,更要把我們帶上寶座。

我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。在許多事上我們是隨便、鬆懈的。主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。我不贊同傳統基督教的形式,但我也不贊同今天這樣氾濫的鬆懈。你在主面前若真是要作基督徒,作主耶穌的門徒,你就不能隨便、鬆懈、不受管教。當主耶穌在地上時,祂在凡事上都不隨便。相反的,今天許多信徒對於如何作一個正常的人,似乎沒有正確的觀念和感覺。這樣一個人不能在寶座上。

神揀選了我們。祂呼召我們到寶座去。神呼召我們的有力明證,乃是我們呼求主的名。神的呼召乃是要把我們帶到寶座上。

撒但背叛寶座

為甚麼神要把我們帶上寶座?神要把我們帶上寶座,因為撒但背叛了寶座。(賽十四。)我們若仔細讀聖經,就會看見神在宇宙中所面對的最大難處,乃是祂的寶座遭到背叛權勢的反對和攻擊。神的寶座是絕對的,但祂的造物之一背叛了,想要高舉自己的座位與神的寶座同等。撒但背叛神的寶座,想要高舉自己的座位到天上,因而侵犯了神的權柄。以賽亞十四章十二至十四節說,『明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落!…你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;…我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』從撒但背叛直到如今,在宇宙中在權柄的事上就起了分爭。地上所發生的事,大多是撒但對抗神寶座的表顯。要緊的問題乃是:真正在地上掌權的是誰-是神還是撒但?

當主耶穌在地上時,祂完全服從神的權柄。順服主,就是作一個服在寶座下的人。因為主耶穌順服父神,並絕對服從神的權柄,所以祂從死人中復活之後,神就將天上地上所有的權柄都賜給了祂,(太二八18,)並將祂高舉到寶座上。如今,這位坐在寶座上的,不僅是神也是人,因為這一位乃是神與人的調和。因此,主耶穌升天之後,寶座上就有一人坐著。

神顧念人,(來二6,)祂要人彰顯祂,並行使祂的權柄。人有神的形像,並有祂管理的權柄。神渴望藉著人顯明祂自己,並藉著人掌權、管理。

神的心意是要將撒但摔下,並救贖許多被他擄掠的人,將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座,神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座,於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告,那些曾被撒但所擄,卻蒙神揀選的人,已經被帶到寶座。

然而,我們必須看見,在我們當前的情形中,我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼?你若在屬天的秤上量你屬靈的分量,你會有多重?我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子,且被命定要作王,但我們需要神在我們裡面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

主耶穌是在寶座上的人

主耶穌經過了釘十字架、復活並升天,就被帶到寶座。一位名叫耶穌的真人,如今坐在寶座上。這就是為甚麼我們宣告說,『耶穌是主,』並呼喊『哦,主耶穌』。神一直是主,但如今在寶座上有一個人是主。藉著祂的復活,並在祂的升天裏,『這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』(徒二36。)神已經立拿撒勒人耶穌為主;如今,天地的主乃是一個人。

你真的領悟,今天宇宙的主乃是一個人麼?為這人我們要說,阿利路亞!說耶和華以羅欣是宇宙的主,對這我們不會覺得奇怪。但我們不太容易領會,一個被釘死並埋葬的人,竟能成為宇宙的主。當猶大和群眾來捉拿耶穌時,祂沒有逃走。祂情願使自己軟弱,而讓自己被捉拿、被釘十字架。林後十三章四節說,『祂固然由於軟弱被釘十字架。』但祂在被釘十字架並埋葬之後,神卻使祂復活,並使祂坐在自己的右邊,立祂為全宇宙的主。今天,宇宙的主乃是一個人。

主耶穌是到寶座去的開拓者

我們也需要看見,主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又帶頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

在寶座上之人的形狀

以西結一章二十七節說,『我見從祂腰以上,有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從祂腰以下,有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。』這裏我們看見,在寶座上之人的形狀有兩面的講究:從祂腰以上,有彷彿光耀的精金;從祂腰以下,有彷彿火的形狀。為甚麼祂腰以上的部分彷彿精金,以下的部分彷彿火?人的腰以上到頭的部分,乃是感覺部分。這部分表徵人的性情和性質。就著性情和性質說,在寶座上的主耶穌像精金。人的腰以下,是行動的部分。從腰以下有彷彿火的形狀,表徵主在祂行動中的形狀。

當主眷臨我們,祂先是像火一樣臨到我們。當祂與我們同在一起,祂就成為精金。不僅如此,每當主藉著我們行動時,祂乃是像火一樣,一直在焚燒、光照並搜尋。焚燒之後,所留下的就是精金-一種金與銀的混合物,表徵羔羊神,救贖的神。