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事奉殿呢或是事奉神呢 復興報第三十五期

  讀經:

  以西結書四十四章九至二十六節,二十八節,三十一節:『主耶和華如此說,以色列中的外邦人,就是身心未受割禮的,都不可入我的聖地。當以色列人走迷的時候,有利未人遠離我,就是走迷離開我隨從他們的偶像,他們必擔當自己的罪孽。然而他們必在我的聖地當僕役,照管殿門,在殿中供職;必為民宰殺燔祭牲,和平安祭牲,必站在民前伺候他們。因為這些利未人曾在偶像前伺候這民,成了以色列家罪孽的絆腳石;所以我向他們起誓,他們必擔當自己的罪孽;這是主耶和華說的。他們不可親近我,給我供祭司的職分,也不可挨近我的一件聖物,就是至聖的物;他們卻要擔當自己的羞辱,和所行可憎之事的報應。然而我要使他們看守殿宇,辦理其中的一切事,並作其內一切當作之工。以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人撒督的子孫,仍看守我的聖所;他們必親近我、事奉我,並且侍立在我面前,將脂油與血獻給我;這是主耶和華說的。他們必進入我的聖所,就近我的桌前事奉我,守我所吩咐的。他們進內院門,必穿細麻衣;在內院門和殿內供職的時候,不可穿羊毛衣服。他們頭上要戴細麻布裹頭巾,腰穿細麻布褲子;不可穿使身體出汗的衣服。他們出到外院的民那裡,當脫下供職的衣服,放在聖屋內,穿上別的衣服,免得因聖衣使民成聖。不可剃頭,也不可容發綹長長,只可剪髮。祭司進內院的時候,都不可喝酒。不可娶寡婦和被休的婦人為妻;只可娶以色列後裔中的處女,或是祭司遺留的寡婦。他們要使我的民知道聖俗的分別,又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。有爭訟的事,他們應當站立判斷;要按我的典章判斷;在我一切的節期必守我的律法、條例,也必以我的安息日為聖日。他們不可挨近死屍沾染自己;只可為父親、母親、兒子、女兒、弟兄、和未嫁人的姐妹,沾染自己。祭司潔淨之後,必再計算七日。…祭司必有產業;我是他們的產業;不可在以色列中給他們基業;我是他們的基業。…無論是鳥、是獸,凡自死的,或是撕裂的,祭司都不可吃。』

  路加福音十七章七至十節:『你們誰有僕人耕地,或是放羊,從田里回來,就對他說,你快來坐下吃飯呢?豈不對他說,你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,等我吃喝完了,你才可以吃喝麼。僕人照所吩咐的去作,主人還謝謝他麼?這樣,你們作完了一切吩咐的,只當說,我們是無用的僕人;所作的本是我們的應分作的。』
 
在這兩段聖經之中,我們看見在神面前有兩種不同的情形,和這兩種不同的情形到底是怎樣的。在我們還沒有本著聖經、靠著神的亮光來看之先,我要弟兄姊妹們知道我們在這裡所負的責任是什麼,和在今世代中,在教會中神所一直注意的是什麼。

  弟兄姊妹們!讓我們頂直的問你們一句話,就是到底我們所事奉的是信徒們呢?或是祂呢?到底在我們的工作之中,我們所注意的是工作呢?是主呢?哦!在這裡有大分別,事奉殿和事奉耶穌基督是大不同的。我們看見,今天有許多人,他們是在事奉,是在供職,但是只在外院,沒有來到桌子面前。呀!今天許多人是在事奉殿,而不是事奉主。主今天所尋求的事奉,主今天所一直要求的事奉,就是要真正的事奉祂。祂所要的不是要我們去作祂的工。作工固然是緊要,田地的耕種是緊要,羊群的牧放也是緊要的,但主所看的不是這些,乃是事奉神和伺候神。祂要祂的僕人來事奉祂自己,伺候祂自己。哦!能夠事奉祂就是快樂的。

  現在我所要題起的,乃是這兩種事奉的分別,所以現在是要藉著這兩段聖經來查看,不是要來解經。哦!今天解經成了許多屬靈信徒的陷坑。真是沒有一件事比解經害信徒更厲害。我所說的乃是屬靈的信徒。我們總是以為只要從聖經中找到兩節相同的經節,就可以講解了。不,沒有這件事!今天我們乃是先學功課,而後讀書;在讀書之前,必須先知道如何事奉神,必須先學習功課;我們乃是必須先遇見那寫書的,而後才看見聖經;我們必須先認識祂,而後才能懂得祂的書。如果我們是以聖經為先的話,我們就已經失敗了。所以今天在起頭的時候,我就先說明我們不是要來解釋聖經,我們乃是先學習功課。所以現在不過是藉著這兩段聖經,替我們說出我們所該有的經歷,和我們所已有的經歷罷了。

  以西結四十四章十一節,和十五、十六節說,『然而他們必在我的聖地當僕役,照管殿門,在殿中供職(事奉殿);必為民宰殺燔祭牲,和平安祭牲,必站在民前伺候他們。…以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人撒督的子孫,仍看守我的聖所;他們必親近我、事奉我,並且侍立在我面前,將脂油與血獻給我;這是主耶和華說的。他們必進入我的聖所,就近我的桌前事奉我,守我所吩咐的。』你看十一節和十五、十六節大不同,有基本的分別:十一節是說到殿裡的事奉,十五、十六節是說到事奉我,就是事奉耶和華。原文這兩個字是相同的,都是事奉,不知道為什麼中文把十一節譯作供職。所以按神看來利未人是分作兩派;雖然大家都是利未人,都是屬乎神的,都是一個支派之中的,可是其中有一大半是只配在殿裡事奉的;但另外一班少數的人,他們也是利未人中之一,是撒督的後裔,他們可以事奉我,就是事奉耶和華。

  弟兄姊妹們,你知道什麼是事奉殿,和什麼是事奉耶和華麼?你知道事奉殿和事奉主的分別麼?許多人說事奉殿是再好也沒有的了!事奉殿真是最好的。你看我盡力使我的工作擴充,我盡力為天國努力,我盡力奉主的名去作工,負起責任來幫助教會,打起精神來作弟兄的用人和僕人,我盡我的力量來幫助弟兄,幫助姊妹,在各處奔走,叫教會發達,工作興旺。許多人也以為如果能拯救罪人,使教會的人數多起來,叫許多人加入教會是頂好的了。但我說這不過是事奉殿。在神看來,在這種事奉之外,還有一種事奉。在神的眼光之中,不只有事奉殿的事奉,還有一種更好的。我們不只是事奉在主面前,還有事奉主。在這裡不只是在殿裡事奉,也有在桌子前事奉。我們不只是在主面前事奉,乃是事奉主。這是大不同,是頂不相同,一點也不相同的。

  如果你能知道這裡的不同,就能看見主在今天所要得的,主在現在所一直追求的是什麼?弟兄姊妹們,請你不要誤會。事奉了主,並不是對於殿不管了。我乃是說在這裡不只有事奉殿,還有比這更深的,就是事奉主。今天有許多人真是只知道事奉殿,而不知道事奉主。

  讓我問你幾句話。弟兄!你傳福音,是為什麼?你想去幫助工作發達,到底是為什麼?你到各處去奔走勞碌,到底是為什麼?我特別要對同工的弟兄姊妹們說,你在這裡到底是作什麼呢?你是不是盼望有更多人能得聽福音呢?我所說的這些還是好的,我不說那些比這程度更低的。不錯,我們傳福音是好的,我們拯救罪人,幫助弟兄姊妹進步,使他們向前走也是很好的;不錯,你真是頂努力、頂忠心的去傳道、去造就,但是你的眼睛所看的只是弟兄和姊妹,所以是事奉殿。因為這些人是在百姓面前事奉,所以是事奉他們,而不是事奉主。不是說事奉主的人不作這些事,事奉主的人也作這些事,但是他的目的只有一個,就是為著主,完全是因著主的緣故而寶貝人的,所以他所看的不光是人。如果你到主的面前來只看見主,你就頂自然也會事奉弟兄。這是大分別。

  現在我們就是要來看這分別,到底在原則上,在根本上它們有什麼分別,以後再看怎樣事奉主,和怎樣事奉殿,末了再看事奉主的人該怎樣才可以。所以在這裡有三件事是我們所要題起的:

  壹 事奉主和事奉殿的分別

  有一件事是我們所必須要看清楚的,就是事奉殿和事奉主在外表上可以沒有多大分別。許多人真是盡力的幫助弟兄,真是努力的去拯救罪人,真是出力的來辦教會的事務,並且他們也盡力勸人讀聖經,盡力勸人禱告,也吃了許多苦,受了許多逼迫,他們真是樣樣都作,但是問題就在乎你為什麼這樣作!問題就在乎主在你心裡是不是最大的?當你今天早起起來去事奉弟兄、事奉姊妹的時候,是不是說,主呀!今天我為著你的緣故再來作一次,或者你只記得這是你的本分,是你所該作的,所以去作。這完全是為需要,不是為主。你只看見你的弟兄,沒有看見主。所以我們的存心已經夠解決一切的問題。所以所有的問題都在乎我們為什麼要這樣作。

  讓我頂直的告訴你們說,工作也有它肉體可以吸引人的地方。弟兄!比方說一個人他天性是好動的,他天性就是好多說話的,你叫他到鄉下去傳福音,跑來跑去,從這村到那村,在這裡說說,到那裡說說,他頂高興。你想他為什麼這樣作呢?因為本來他就是好動好說的。我頂直的告訴你們,他這樣作不是為著主。因為多少時候,神如果真要他作他所不喜歡的事,他就不能作了。原因就是因為他的天性近這個,所以就高興作這個。可是他還以為是事奉主,其實是事奉殿。弟兄姊妹們!在這裡有大分別。我頂直的告訴你,在神的工作中也有可感興趣的地方-在神的工作中也有冒險的地方-在神的工作中也有一部分能吸引血氣的地方!你講道有許多人圍著來聽,你讀一段聖經,別人都說你所說的頂好,你傳福音,許多人因著你得救了;這真是頂可愛,你最羨慕。你想這是多麼有趣的事呢?

  如果我在家裡管家,一天到晚都是頂忙的作事;如果我是在工廠裡作工人,一天到晚聽見那機器的的嗒嗒的聲音;如果我是在公事房裡替別人寫字,一天到晚我所看見的就是白的紙黑的字;如果我作人的用人,一天到晚所作的就是替人抹桌子、揩地板、燒飯,這是多麼無意義呢!如果我能夠出來作主的工就多好呢?多少人以為在家裡管孩子,作人的妻子,作了許多家庭的雜務,這是何等的沒有興趣!如果能給她自由跑到這裡講講屬靈的事,跑到那裡說說主的事,是多好呀!但這是肉體的吸引,不是屬靈的,完全是因為一己的喜好。

  哦!讓我們看見許多在神面前的工作和事奉,神說不是事奉祂。頂希奇,神告訴我們,有一班利未人在殿裡頂忙的事奉著,但神說他們是事奉殿,不是事奉神(我)。我們知道事奉殿頂像事奉主。在外表上差不多沒有什麼分別。他們在殿裡乃是宰殺平安祭牲和燔祭牲,所以真是好。比方說,在那裡有個以色列人要來敬拜神,要獻平安祭和燔祭給神;但是羊牽不動,牛拉不動;他們就來幫助他牽和拉,他們並幫助他宰殺。這是多好呀!你看,他又帶領一個人親近主了。你看,他又幫助一個人認識主耶穌了。你想叫罪人回頭,叫信徒進步,這是多麼好的事呢?同時他也頂忙,甚至全身都出汗了。他幫助人,使人牛羊都獻成了。你知道平安祭和燔祭都是預表基督,所以也就是說,你費力氣來使人能到主的面前來。你頂好,能把人帶來認識主。我們知道燔祭是說到信徒與主中間的,平安祭是說到罪人與主中間的。平安祭是說到叫罪人親近主,燔祭是說到信徒的奉獻。在這裡不只是叫罪人信主,又叫信徒奉獻,真是好。這並不是假的,乃完全是真的。神知道他的工作。他實實在在的幫助人獻上平安祭和燔祭。他實實在在的拯救、幫助人,並且作得很辛苦。但神說,雖然這樣,你們不是事奉我。

  弟兄姊妹們!請你記得,事奉主是比引人歸主更深,事奉主比引信徒奉獻給主更深。事奉主是比引人歸主,和領信徒奉獻給主更深一步。按神看來,引人歸主和領信徒奉獻給主,不過是事奉殿。事奉主的自己是比這些更進一步。你在神面前所看見的是什麼呢?光是拯救罪人麼?光是幫助信徒進步麼?或者還更深一層呢!我在這裡並不是要拯救人,也並不是要幫助信徒,但是你能不能這樣說呢?我頂怕許多人要說,照你這樣講起來,我沒有工作可作了。呀!許多人要說,我的工作,若不是拯救罪人,幫助信徒,就作什麼呢?我沒有工作了。朋友,除了這些之外,你還有別的工作沒有?呀!許多人所有的就只有這麼多。所以許多人說幫助人的工作不作,拯救人的工作不作,就作什麼呢?因為除了這個以外,他們再也沒有工作了,因為他們所作的只是殿,所以如果把這些東西收起來,就再也沒有工作了。

  哦!弟兄姊妹們!如果你知道在我裡面有什麼重擔,就知道神的目的是什麼。呀!神今天所追求的,並不是外面活潑的事奉;神今天所要的,並不是拯救罪人;神今天所求的,並不是得著人,幫助信徒更屬靈、更進步;神今天所有的目的只有一個,就是要人完全屬乎『我,』就是你們在『我』面前事奉『我。』神今天所有的目的,並不是這些東西,乃是『我。』

  我再說,我不怕人討厭。我心裡所最怕的,就是有許多人出來傳福音幫助人,有許多人出來拯救罪人,造就信徒,但沒有事奉主!許多人所謂的事奉主,沒有別的目的,只是因為他的高興和歡喜。因為他如果關在家裡是忍不住的。他是好動的,所以必須跑路,必須活動才快樂呀!讓我頂直的告訴你,你在外面所事奉的,雖然是罪人,是弟兄,但是弟兄!在你裡面事奉的,乃是你的肉體!因為你如果不這樣作,就不快樂;真的,你完全並不是在追求主的喜歡。在這裡我好像是難為了你。不過這是事實。請你記得,在天然方面,在神的工作之中,也有許多能吸引我們的。這真是害了我們,因為你看見在神的工作之中,在天然裡也有吸引我們的,你就去作了!可憐!所以我們現在要求神賜恩,給我們知道什麼是事奉神,什麼是事奉殿。

  我有一位頂親愛的朋友,現在她已經在幔子的那一邊了。我在主裡面頂愛她,她也是屬乎主的。有一天我們兩個人在山上一同禱告,後來就讀這以西結四十四章的一段聖經。她年紀比我大許多,所以她對我說,小弟兄!我在二十年前就已經讀到這段聖經了。我就問她,你讀了這段聖經以後怎樣作呢?她說,當我讀到這段聖經的時候,我立刻把聖經合起來,跪下去禱告說,『主呀!讓我事奉你,不讓我事奉殿!』弟兄姊妹們!我告訴你,那一件事就是到了今天,也永遠不能叫我忘記。雖然她已經過去了,但是我一直記得她的這句話,就是說,『主呀!讓我事奉你,不讓我事奉殿!』我們能不能有這樣的禱告說,主呀!我要事奉你,不要事奉殿呢?

  呀!我所最怕的就是有許多人貪愛神的什麼,而不要神自己。有許多人以為救人是最高的,於是把職業都丟掉了,作師母的不管家事了,作小姐的不出嫁了,作工人的不肯作工了,以為這樣來來去去的,太沒有意思了,作工、治家、服事、讀書,真是討厭得很。如果能夠出去傳福音是多好呢?但是,朋友!在這裡有兩個問題,就是到底你是事奉神呢?或是事奉殿呢?

  貳 怎樣事奉主和怎樣事奉殿

  許多人都喜歡在殿外用武,因為宰牛殺羊用得著力氣,能使用血氣的力氣,所以他們頂喜歡。但是你如果叫他們到一個孤單的、安靜的、沒有人看見的地方去,就不能了。你知道聖所是一個頂暗的地方,裡面只有七盞橄欖油的燈,恐怕還沒有七枝蠟燭的光亮哩!許多人以為在這裡面事奉主,沒有多大興趣。但是這就是主所要我們在的地方。在這裡面是安靜的、是黑暗的,是沒有一大夥的人聚集的,是沒有許多人在一起的,但在這裡才是事奉主的。弟兄!你不能看見一個神的真僕人,真事奉主的人不是這樣事奉的。

  現在讓我們看那一班的利未人是在作什麼呢?他們就是在殿外宰殺牛羊。哦!在那裡,人都是看見你的;在那裡,你的工作乃是顯露的;在那裡,別人要稱讚你,說你好、力氣大、能夠宰殺許多牛羊,並且能夠把牛羊綁在祭壇上。許多人對於工作外面的成效是頂喜歡的。

  但是什麼是事奉主呢?十五節說得頂清楚了,它說,『以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人撒督的子孫,仍看守我的聖所;他們必親近我、事奉我,並且侍立在我面前,將脂油與血獻給我;這是主耶和華說的。』所以事奉主的根基,或說事奉主之根底下的條件,就是親近主,敢到主的面前來,能在主的面前坐得牢,能站在主的面前。弟兄!你知道怎麼親近主麼?多少時候我們真是需要把自己盡力拖到主的面前來呢?多少人真是怕在黑暗的房間裡,真是怕一個人在那裡,多少人真是受不住一個人被關在那裡,所以多少時候我們人雖是在房間,但心卻早就已經出去了,不能親近主,不能孤單的在那裡,頂安靜的在神面前學習禱告。多少人去作工、去熱鬧,是頂歡喜的,多少人在人面前講道是頂高興的,但到底有多少人能在至聖所裡親近神呢?呀!許多人在聖所中,在那黑暗、安靜、孤獨的中間來親近神是作不到的。可是,在這裡沒有一個人能事奉主而能不親近主的,也沒有一個人能事奉主,而能不用禱告來親近主的。屬靈的能力不是講道的能力,屬靈的能力乃是禱告的能力。能夠禱告多少,就是表明你裡頭的力量實在有多少。沒有一件屬靈的事,是需要力氣過於禱告的。讀經不花力氣作得到,我不是說完全不用力氣,乃是說這是容易作的。你傳福音不花多少力氣也可以,你幫助弟兄也不必花多大屬靈的能力,就是憑你所記得的去講也能作得到。但是要來到神的面前,跪在那裡一小時,就用得著你全人所有的力氣。真的,你如果不是這樣拚,是不能維持的,因為我們受不住。但是每一個事奉主的人都知道這裡的寶貝,那半夜醒過來時的一小時的禱告是何等的甜。那早起先禱告一小時而後再睡是何等的好。我頂直的告訴你們,我們如果沒有好好的親近神,就不能事奉神。你不能一面事奉主,而一面又是站在遠處的。門徒能遠遠的跟從主,但沒有一個遠離主的人是能事奉主的;遠遠的、偷偷的跟隨主是可以的,但要遠遠的、偷偷的事奉主就不可。在這裡惟有一個地方能事奉主的,就是在聖所。在外院是只能親近百姓,在聖所才能親近神。其實那些能夠幫助教會的,能夠作事的,還是那些現在親近神的人。我們在神面前作工的,如果只是為著弟兄,事奉姊妹,那我們的工作是何等貧窮呢?

  不只這裡這樣說,就是下文也是這樣說。如果我們要事奉主,必須要親近主才可以。它說我們在主面前的光景是怎樣的呢?乃是侍立在祂面前。今天我覺得我們總是喜歡往前去,好像站住是一件不可能的事,如果你叫他站一下,就作不到。今天有好多弟兄姊妹,好像他們都是忙得很,有好多事情擺在他們面前,所以他們就一直往前走,一直往前走,你對他說請他站一下、等一等,他就不能。但是屬靈的人沒有一個是不會侍立的。

  侍立是什麼意思呢?就是等候命令,等待神說出祂的旨意來。今天不知道有多少的工作都是定規了的。但我在這裡所說的,不是那些屬世的事,工廠裡的事,公事房裡的事。基督徒對於他屬世的主人,應該絕對的忠心,我們該頂忠心的事奉我們屬世的主人。可是屬靈的工作就不是這樣。所以我特別要對同工的弟兄們說,弟兄!是不是你的工作都已經定規好了呢?你作工快得很麼?你是不是不能侍立一下、站一下、等一下呢?是不是許多事都已經定規好了,次序單已經排好了呢?你就按著那單子,你就按著你的組織去作麼?是不是在你樣樣都有了呢?弟兄!能不能請你再等三天呢?能不能請你站一下,暫時不動呢?這就是侍立。哦!凡不會親近主的人,必定不能事奉主;照樣,凡不會在主面前侍立的人,也是必定不能事奉主的;事奉主在於他是作不到的。弟兄!你想,如果是一個僕人,他是不是該先等候得著了命令才作呢?

  讓我再說我所一直說的一件事。因為這是屬靈情形的緣故,我就不怕多說。所有在神面前的罪,只有兩種。一種就是違背主的命令。如果主發了命令你不作,就是罪。但請你記得,不只這樣,在這裡還有一種也是罪,就是主沒有命令而你去作了。所以,一種是悖逆的罪,一種是妄動的罪;一種是主說了你不聽,一種是主沒有說,你就去作了。侍立就是來對付我們沒有聽見主的命令就去作的罪。弟兄姊妹們!你有多少屬靈的工作,是因為頂清楚了神的旨意才去作的呢?哦!有多少人真是因為受了主的吩咐而出來作工的呢?或者是因為你熱心的緣故而去作的呢?或者是因為你以為這件事是好的緣故而來作的呢?呀!讓我告訴你,沒有一件事害神的旨意是過於好事的。好事頂會攔阻神,好事是攔阻神頂厲害的。所有罪惡的事、污穢的事、邪淫的事,我們一看就知道這是基督徒所不可作的、是壞的、是不該的;所以這些不大會延誤神的旨意。所有延誤神旨意的都是些好的,都是那些與神的旨意差不多的事。你想這樣作是不錯的,你想這件事再好也沒有了,所以你不問是否神的旨意就去作了。因此好事真是神最大的仇敵。真的,每一次我們悖逆神,都是以為這件事是好的而去作的。呀!我們作神兒女的,大家都知道不該犯罪,不該作惡,但是多少時候只是因為良心不責備,良心以為絕對可以作的緣故而去作了。

  不錯,這件事是頂好,但是你曾在神面前侍立過了麼?呀!我們需要侍立。侍立的意思就是不走不動,站在那裡,停在那裡,等候主的命令。弟兄!這就是事奉主。在外面的殺牛殺羊只要有人來了就去作。但是在至聖所中是冷靜得很,沒有人來的。在那裡,不是弟兄姊妹有權柄支配我們的,在那裡不是議會能決定我們的,在那裡也不是委員會能有權柄差派我們的,在那裡只有一個權柄能支配你我的,就是主。主叫我作就作,主不叫我作就不作。弟兄!你真能侍立麼?

  如果我們要在至聖所裡事奉主,我們就必須在祂面前多花工夫、多禱告,不然,是不夠的。我們是需要禱告來把我們帶到神面前去的,我們是需要禱告來使我們親近神的。所以禱告就是侍立,就是站在神面前尋求祂的旨意。感謝神,雖然在這裡不是每個信徒都如此,但是無論如何總是還有人在那裡侍立著,跟從主好好的走前面的路。

  要侍立在神面前就必須作一件事,就是要『將脂油和血獻給我。』(結四四15。)你知道神在聖所是聖潔的、是公義的,神在至聖所中是榮耀的。神的榮耀是充滿了至聖所,神的聖潔和公義是充滿了聖所。血在這裡就是為著神的聖潔和公義,脂油在這裡就是為著神的榮耀。脂油就是來使神有所得著,血就是來對付神的聖潔和公義。你知道神是聖潔的,神是公義的,所以祂絕對不能悅納人。如果不流血,如果人不得著罪的赦免,如果神不得著罪的代價,是不能過去的。所以在這裡必須有血,少了這個就不能親近神。就是到了舊約的時候,人還是被放在一邊,不能進到神面前來;但是今天我們能夠在神面前,就是因為有了主的血。不只這樣,又要獻上脂油,就是那肥的、好的。我們已經知道了,血是對付罪的,但脂油乃是滿足神心的。脂油就是那肥的、最美的、能滿足神心的,所以是為著神的榮耀的。

  因此一切要到神面前來,要事奉神的,都得應付神的聖潔和公義,並且還得應付神的榮耀。你知道全部聖經舊約新約所最注重的,就是這三樣:神的聖潔、神的公義、和神的榮耀。我們知道神的榮耀是說到神的自己,神的聖潔是說到神的性情,神的公義是說到神的道路。換一句話說,神的作事是公義,神的性情是聖潔,神的自己,這卻沒法說了,只好說是榮耀。所以我們每一次來到神的面前,第一件事就必須看見像我這樣的人能不能站在神的面前?神是何等的聖潔,神是何等的公義,我這犯罪的人怎能見神呢?不要緊,血在這裡,血能贖淨我們的罪,所以能夠親近神,而沒有衝突,因為祂的血已經洗淨了我們一切的不義。但不只是聖潔的,不只是公義的,並且神的自己是榮耀的。所以必須有脂油獻上,就是把我們所最好的都獻給神,滿足神的心。換一句話說,血是為著對付舊造的一切的,脂油是說到新造裡的一切的。血是把一切出於舊造的都趕出去,所以對於聖潔和公義都不發生問題了。脂油是新造裡的,就是把自己獻給神。所以對於神的榮耀也能過去。

  一個人如果不知道什麼是死和復活,就不能事奉神。我所說的死,並不是一種道理,也不是聖經中的一種理論,乃是真靠著祂,真因著祂流出永不朽壞之血的緣故,你也被流出去了。就是當祂流出永不朽壞之血的時候,你也就流出去了。感謝神,我們的主現在是沒有血的,祂乃是只有骨肉之體。所有一切屬乎天然的生命都已經出去了。主的流血就是把一切魂的生命都倒了出去。真是祂傾倒祂的魂直到死地。這就是血的意義。所以流血就是說把一切屬乎天然的都挪了過去。(關於這件事,以後再講。)

  我們如果要到神的面前來事奉祂,就必須親近祂;我們如果要到神的面前來事奉祂,就必要在祂面前侍立,在祂面前等候祂的旨意。請你記得,在這裡兩件事是必須的,一面我們必須一直不斷的倒出自己的血來。換一句話說,我們必須一直不斷的承認自己一切生得來,死得去的東西都已經倒出去了。許多人常問我說,天然的生命到底是什麼呢?我常回答他們說,一切從生下來到死後就沒有了的就是天然的生命,一切只生存在生和死中間的東西就是天然的生命。讚美主,祂把我們一切天然的生命,就是那些本來的東西,那些生下來的東西,一起都已經流出去了。當主流血的時候,不是把祂自己的生命流出去,乃是把你我的生命都流了出去。所以我們該一直站在這事實上,來拒絕自己的生命。弟兄姊妹們!這完全不是一個道理,乃是實實在在的,在神面前把一切出於自己天然的生命都放下了。弟兄姊妹們!這也並不是理想,我們所作不到的,因為在基督裡已經把一切出於魂的都流出去了的緣故,所以能作得到,我們能作一個無己的人。感謝神,我們能作一個無己的人,因為基督流血的時候已經把我們的己流出去了。靠著你自己當然是不可能的,沒有一個人是能夠靠著自己治死自己的。感謝神,神的兒子已經成全了那事實。我們靠著祂就能夠死,就能夠放棄自己。但是如果只有死是不夠的,死不過是消極的。我們在神面前所要注意的,不只是死,乃是復活。當祂復活的時候,我們也在祂裡面,所以我們是新造的。祂不只是死了,也是復活了,祂是向神而活的,所以祂的一切都是為著滿足神的心,不是為著自己。弟兄姊妹們!這就是神所要我們看的。這就是事奉主。所以我們必須把脂油和血都給祂。

  十六節:『他們必進入我的聖所,就近我的桌前事奉我,守我所吩咐的。』這裡是說事奉主是有地方的。事奉主是在聖所裡的,事奉主是在裡面的,事奉主是在一頂幽靜的地方的,在那裡是很隱藏的,不是像在外院那樣公開的。弟兄姊妹們!讓我們求神賜恩給我們,叫我們真不要以為這樣作是苦痛的,其實在那裡一日,比在別處千日更好哩!呀!我們總是怕聖所,外院是多好呢?人都能看見我們。在外院是多好呢?人都認識我。在外院是多好呢?我們的聲名頂大,在那裡一點沒有攻擊的,一點沒有譭謗我們的,只有歡迎我們的,恭維我們的,這是多好呢?但是神所要我們在的,乃是聖所。在那裡恐怕要被人說你太懶惰了,一點事都不作。其實你不知道在那裡所作的,真是遠過於在外院勞力伺候百姓的呢!朋友!你有沒有聽見別人說你頂小頂窄呢?朋友!你有沒有聽見別人批評你太窄,說你不喜歡作這個,不喜歡作那個呢?呀!別人說你工作太懶惰了,許多事情都不作。但是,弟兄姊妹們!我告訴你,我們的心一點也不窄,因為我們並不是要得人的什麼,因為我們不願意在門口,許多人都能看見的;因為我們只有一個目的,就是要在聖所裡事奉主。弟兄姊妹們!我告訴你,我們不願意在殿裡事奉,因為我們所盼望的,我們所要作的事,比這更大。呀!在這裡沒有一個心比保羅更雄,因為他有一個雄心說,我的雄心就是要主歡喜。所以我們在這裡所追求的事,比許多人都大。我們在這裡所作的工,比許多作大工的人更大;所以我們的心,比任何人都大。弟兄!你不要以為我們是太小太窄;我們真是頂大的,因為我們不只要事奉殿,更要事奉主,雖然在人面前是不大。弟兄姊妹們!寧可讓人批評你,如果不是神的旨意,無論如何不動。因為我們在這裡只有兩個地位:一個就是已經死了,來把一切出於舊造的放棄;另一個就是復活了,來事奉神,學習怎樣侍立在祂面前,聽祂的命令,等候在祂面前事奉祂。其餘的一概都不管。哦!弟兄姊妹們!神的旨意夠滿足你的心麼?行神的旨意夠不夠呢?神的旨意夠不夠好呢?或者你還要追求別的呢?神對你所定規的一切已經夠好了麼?哦!我們必須在神面前學習來事奉祂。

  今天因為我的時候不多的緣故,又因為要看路加十七章的緣故,就不能仔細的講。剛才我已經說過了,今天我所要題起的有三件事,一件是事奉神和事奉殿的分別,一件是怎樣事奉殿和怎樣事奉神,最後就是要看事奉主的人要有什麼資格和情形。現在讓我們來看:

  參 事奉主的人該怎樣才可以

  這裡告訴我們說,所有在神面前事奉神的人,該穿什麼種的衣服。它說該穿細麻布的衣服,頭上該戴細麻布的裹頭巾,腰間又要穿細麻布的褲子,所以全身都是穿細麻布的織物;下面又說不可穿羊毛的衣服。所以沒有一個事奉主的人可以穿羊毛的衣服,在神面前是永遠不能穿羊毛衣服的。也許有人就要問,一個事奉主的人為什麼不能穿羊毛衣服呢?請讀十八節:『他們頭上要戴細麻布裹頭巾,腰穿細麻布褲子,』下面又說,『不可穿使身體出汗的衣服。』因此這裡的意思就是所有事奉的人永遠不可出汗,一切出汗的工作都是神所不喜歡的,都是神所拒絕的。那,到底汗是什麼意思呢?我們知道全世界第一次的汗,是在亞當從伊甸園中出去的時候流的。創世記三章告訴我們說,因為亞當犯罪的緣故,神刑罰說,你必須親手作工,汗流滿面,才能得吃的。因此出汗乃是受咒詛的情形,因為被神咒詛的緣故,田地不給他效力;因為沒有神祝福的緣故,自己出力去作,以致使身體出汗的。所以出汗的工作是什麼呢?就是一切肉體勞力,沒有父神祝福所作的工。但是,凡事奉神的人,絕對不能作那些出汗的工作。今天在神面前不知道有多少工作,都是需要費力奔跑而成的。凡事奉神的人所作的,必須是不出汗的工作。因為神一切的工作都是頂安靜的,不是奔跑的,乃是坐著作的。雖然外面是頂忙,但,裡面是頂安然的;雖然外面是頂熱,但裡面是頂鎮靜的,所以是坐著作的。這就是不出汗的工作。哦!所有的事在神面前都不是偶然的,所有在神面前的事都不是用肉體的力量去作的。呀!頂可惜,今天有多少的工作非出汗不行。呀!頂可惜,今天有多少工作,如果沒有計劃,如果沒有人在裡面主持、鼓吹、提倡、奔跑、勸戒、題醒,用自己的力量,憑血氣的能力去辦,就作不到。呀!頂可惜,今天如果不出汗,就沒有工作。但是請你記得,出汗在外面可以,在外面宰殺牛羊、伺候罪人、事奉信徒是可以的,若作那樣的工作,盡可以出汗。但,凡要在聖所裡事奉主的人,就絕對不可出汗,因為神用不著人出汗。不錯,工作都是忙的,但是神的工作,用不著肉體的力量。我不是說用不著屬靈的力量,屬靈的力量要用多大都難說,你要遭遇多苦都難說。今天所有人的工作,都不分什麼是屬靈的工作,什麼是屬肉體的工作。人總是說一切屬神的工作,如果沒有奔跑、接洽,花工夫來談、來論,經過許多人的題議、贊同、和通過就不行。但是你叫他們安安靜靜的在神面前等候,聽神的話就不能,因為這是肉體所作不來的。呀!這些都是需要出汗的。

  可是,屬靈的工作之最大的方面,就是對付神。他第一個接觸的,就是神,不是人。肉體的工作就不同,他第一個碰著的乃是人,所以如果一個工作沒有人就不成功的,就不是神的工作。哦!在神面前是頂寶貝,我們對付的就是祂。所以我們在這裡不是不作工,乃是要作不出汗的工。這是怎麼說的呢?如果你在神面前對付好了,在人面前就不必出汗。你能以最少的力量作最多的事。因此在這裡所以有那麼多的廣告、鼓吹、提倡,都是因為他們沒有在神面前禱告。讓我告訴你,一切屬靈的工作只是在神面前作的。如果你在神面前作好了,人自然會聽你。你不必用多少方法,人自然會得著益處。在這裡是神作工,所以用不著肉體的力量和流汗的。

  所以,弟兄姊妹們!我們今天在神面前,可以頂誠實的查看自己,問主說,主呀!到底我這樣作,是事奉你呢?或是事奉工作呢?主呀!我是事奉殿呢?或是事奉神呢?如果你是一天到晚『流汗』而作的,那,你自己就可以斷定說,我是事奉殿,不是事奉主了。如果你在這裡所忙所勞的,完全是為著外面的需要,你自己就能斷定說,主呀!我在這裡是事奉百姓,不是事奉你。我並不輕看那班人,他們也是作神的工作。殺牛殺羊也得有人殺的,引人領人總得有人作的。以色列百姓是需要人去事奉他們的。但是神在這裡所要的是更深一層。所以你該禱告說,神呀!我求你救我,使我不落到事奉百姓的人裡去。呀!在這裡不只是事奉百姓。呀!事奉百姓的人已經太多了,弟兄姊妹們!你為什麼還要再去湊一分呢?呀!今天神沒有法子叫個個人都事奉祂,這件事神作不到,因為這是許多人所不肯作的。所以全教會復興,個個人忠心,是作不到的,因為人不肯。你看有許多人他們實在是得救的,實在是有生命的,但是他們要事奉百姓,你沒有法子把他們改過來。因為他們捨不得外面的熱鬧,放不了外面的工作,看重能工作的工場。哦!我知道這件事。這些事必定有人這樣的去作,不過,問題就是你這人在其中有沒有分。呀!我盼望我們今天就能說,神呀!我要事奉你,我願意撇下一切的東西,放下所有的工作,棄絕一切在外面的,我要來事奉你,作屬靈的工作;我要放下外面的,進到裡面去,更深的進到裡面去。

  在這裡神沒有法子叫所有的利未人都去,祂只能揀選撒督的後裔。為什麼呢?就是因為當以色列人背道離棄神的時候,撒督的後裔守住了聖所。他們看見外面已經無法收拾了,外面已經倒塌了、污穢了,所以就放棄了它,專心來保守聖所的聖潔。哦!弟兄姊妹們!你能不能讓外面倒塌呢?或者你是要以木頭來支住它,使它不倒呢?但是神說這些我都不要了,現在我要保守著我的聖所,為我的兒女留下一個地方是聖潔的。所以你看見今天要有一個地方是完全分別為聖歸與祂的,真是能斷定什麼是對的,什麼是錯的。因為神所要保守的,乃是祂的聖所。外面的要倒,神沒有法子,只好讓它倒。因為撒督的後裔這樣作,所以神就揀選了他們。真的,今天神沒有法子對付所有的人,但是祂今天要來對付你。呀!如果你不能把外面的一切放下,神要去找誰呢?弟兄姊妹們!今天我站在神面前請求你們,神今天所尋求的,就是那些完全事奉祂的。呀!今天在外面作的人,真是太多了,在裡面事奉神的人真是太少了。所以今天神在呼喊著說,誰到聖所來事奉我呢?

  呀!我不能太多注重這件事,我現在只能說,我頂喜歡讀行傳十三章上所說的:『在安提阿的教會中,有幾位先知和教師…他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。』(1~2。)這就是新約的工作,也就是新約所惟有工作的原則。聖靈的工作,只能在事奉主的時候啟示的。惟獨在事奉主的時候,聖靈才打發他們出去。所以如果不把事奉主放在先,就什麼都倒亂了。

  你知道安提阿教會工作的起頭,乃是在事奉主的時候,聖靈說,『要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。』我再說,神永遠不要人投軍。自己投軍的兵,是神所不要的。神祇有祂所強迫來的兵,征來的兵。你知道兵隊中有兩種的兵:一種是自己投軍投來的,一種是國家強迫征來的,因國家下命令而無法只得當兵的。但在神的工作之中,只有征來的兵,而沒有投來的兵。所以沒有一個人能說因為我喜歡,所以我要去傳福音;但是神用不著你。今天神的工作受到大害的,就是投來的兵太多了,今天不能像主那樣說,『那差我來的…』了。哦!弟兄姊妹們!這不是一件隨便的事,神的工作不是你隨著自己的意思可以作的,神的工作乃完全是屬於神的。所以你今天必須查問看:到底是我自己出來的呢?還是主召我出來的?今天你必須問自己說,我是自己投軍投來的呢,或是被神徵兵征來的?所有投來的兵,都是不能存留的,所有自薦的,都是不能永存的,因為神祇要祂自己所征來的兵。你知道,當他們事奉主的時候,不是保羅和巴拿巴自己說,我們要出去傳福音,乃是聖靈說,為我分派巴拿巴和保羅出去,作我召他們所作的工。所以在這裡只有聖靈有權柄能分派人去作工,教會對於這件事是一些權柄也沒有的。但是今天有許多差會,許多布道團都是人派人。呀!神是不能容讓這種事的。因為我們在這裡只能事奉主,不能事奉殿。神所要的,就是那些直接事奉祂的人,直接受聖靈差派的人。

  我再說,事奉主不是把外面的一切工作都不作了,事奉主不是把那鄉下的路不跑了。我所說的是這樣,所有外面的工作,都該把事奉主作根據;我們是因為事奉主而出去的,不是出於自己的喜好而沒有事奉主作根據的。這兩樣大有分別,它們的分別,真是比天和地的分別更大。所有有經歷的人,都知道什麼事的分別都沒有像事奉主和事奉殿的分別大。

  我們知道幔子是一件事,我們應該在聖所裡事奉主,但在幔子之後還有一件事也是要緊的,就是『我們也當出到營外就了祂去,忍受祂所受的凌辱。』(來十三13。)希伯來書的主要思想,只有這兩個:一個就是幔子,一個就是營外。所以我們不只要在聖所裡事奉神,也得出到營外。惟獨在我們離開營事奉主的時候,祂才說話領導;別的時候,祂不說。

  現在讓我們來看路加福音所說的是什麼。讓我們再申明一下,我不是要來解釋路加福音,乃是要從這一段聖經之中,來看到底主所追求的是什麼事。這裡頂清楚的告訴我們說,祂所追求的不是別的,乃是祂自己,不是你和我,乃是祂自己。一件事頂希奇,就是雖然這裡所說的是非常嚴厲的,但是每一個人都覺得這是寶貝的。我們知道這裡有兩種工作:一種就是耕田或說撒種,還有一種就是放羊,或說餵養。撒種的工作是對付那未生的;放羊的工作是對付那些已有的。因此一種是關涉到罪人的工作,一種是關涉到信徒的工作;就是說叫那些沒有接受主的接受主,叫那些已經接受主的得到餵養。這樣就是主的僕人們所作的事,這也是我們所該在神面前作的工,是頂要緊的,是我們所必須努力去作的。但是,主在這裡非常希奇,祂說,『你們誰有僕人耕地,或是放羊,從田里回來,就對他說,你快來坐下吃飯呢?』(路十七7。)就是說,沒有人是這樣作的,並且也是不該這樣作的。這就是說,所有的用人-基督徒-作完了工之後,不該給他飯吃。如果按著肉體方面來講,那,他們要說,你們基督徒東家都是頂苛刻的,我們在外面耕地放羊已經頂辛苦了,回家來還不給我們飯吃。但主不是像世人那樣的。(關於屬世的主僕之間該怎樣對待,是歌羅西書和以弗所書所說的,這裡不過是說到主自己所要求的待遇是什麼,屬靈的主僕之間的關係是如何。)主不請我們吃喝,祂要怎樣呢?第八節說,『豈不對他說─就是說定規對他說-你給我預備晚飯,束上帶子伺候我。』這就是主今天所作的事。我們心裡總是想,今天我田種了多少畝,種撒了多少斤,過了多少天、多少月,最少就有三十倍、六十倍的收成。今天我領了多少羊到某處某地的草地和溪水旁吃喝。過了多少時候,這些羊必定長大肥胖,這真是頂大的工作。田里的出產可以作食物,羊群的產品可以作衣服,所以你真是喜歡,一直在那裡享受著你工作的快樂。我們知道吃喝的意思,就是回想我們所已作之工而有的享受。多少時候我們作了一件得意的事,就是在睡覺的時候也會回想著,也會覺得十分的快樂;就是在吃飯的時候也會一直想著,真是覺得得意;多少時候我們把一件事一直回想思念,高興得不得了。但是主說,一切的工作,無論是放羊,無論是種田,祂的目的都不是叫你快樂,給你享受,使你有所得著。主定規要對你說,你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,事奉我。你看見麼?主所要求的,就是事奉我。所以請你記得,田里的工作,比不上家裡的工作。請你記得,地和羊不如主。主在這裡沒有說,因為你勞苦了,你種了許多地,放了許多羊,所以你不必伺候我了,你可以去吃喝快樂罷。請你記得,主不是不要這樣作,主乃是要把這兩方面輕重告訴我們。所以你看見祂說,祂不能因為你在外面耕了地、放了羊、作了許多工作就放鬆你,對你說,不必事奉祂了。主是不肯的,主是無論如何不肯的。祂不能因為你的工作太忙,而不必事奉祂的。祂不能讓工作勞苦奪去了祂的事奉。在這裡第一件事就是事奉主,因為事奉主比耕田、放羊、一切的工作都緊要。

  弟兄姊妹們!我們在這裡到底是作什麼呢?我們在這裡的目的是什麼呢?你所顧念的不過就是耕田撒種麼?傳福音救罪人麼?你所努力的不過就是放羊餵養麼?分糧栽培信徒麼?或者你是要叫主吃得飽、喝得足呢?主在這裡給我們看見回家後,不是叫你休息懶惰。雖然你是疲乏了,但是還得要打起精神來伺候祂;雖然你是作許多工,受了許多苦,但是這些並不能代替祂所應得的事奉,我們還得不顧所受所遇的一切,再來服事祂。不過,不是說我們不必吃,乃是說我們的吃喝是在主的之後。不錯,我們也應該飽足的,但是在主的之後。不錯,我們也該快樂的,但是在主的之後。因此讓我們自問工作的榮耀到底是為著誰呢?我在這裡一切所作的,到底是為著滿足主的心呢?或者為要滿足自己的心呢?工作的果子是為要使主飽足呢?或是為要使自己飽足呢?呀!我深深的懼怕,多少時候主還沒有得著,我們就已經飽足了。我深深的懼怕,多少時候主還沒有覺得喜歡,我們就已經十分快樂了。所以今天我們要求神給我們看見,到底我們在祂的面前該站在什麼地位,到底我們在祂的面前該怎樣事奉祂。

  弟兄姊妹們!我們就是作了一切,還只是一個無用的僕人,所以我們是頂微小的。

  我們的目的,我們所努力的,並不是田地和羊群,世界和教會。我們的目的,乃是主,我們所努力的也是主。哦!祂是我們的一切。所以讓我們問自己:到底我們今天所作的工作實在是為著基督呢?或者不過是為著罪人和弟兄?那一個會分別事奉罪人和事奉主不同的,那一個會分別事奉弟兄和事奉主不同的,是有福的。雖然在字面上是容易的,但是在經歷上,在裡面,如果會分別,就有福了。呀!這種知識不是容易得的,真是需要流了血才能學會的。這種分別不是容易懂的,真是需要經過多少對付才能知道的。有許多時候真是需要把自己的生命放下,把自己的主張打掉,才能領會。不是像事奉弟兄姊妹那樣容易,所以事奉主與事奉殿是大不同。

  雖然這樣,但是聖靈如果在我們身上作工,要知道還是容易的。所以我們真要求主賜恩給我們,啟示我們,給我們亮光,叫我們看見事奉祂是怎樣的一回事。弟兄姊妹們!罪人真算不得什麼。事奉他們與事奉主大兩樣,事奉他們和事奉主大有分別。所以我們今天真要求主作祂的工,使我們事奉祂自己。現在我不能再說什麼了,只說這就是神在這幾天之中所要對我們說的話。


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仰望神的祝福

  -一次同工聚會談話的記錄-

  最近我一直感覺一件事,就是所有的工作,都是靠著神的祝福。許多時候,我們有忠心;但你儘管忠心,還是沒有祝福,沒有果子。許多時候,我們慇勤;但你儘管慇勤,還是沒有祝福,沒有果子。許多時候,我們用信,真是信神能作,我們也禱告神作。但是,神不祝福的時候,還是空的。我們事奉神的人,遲早要被帶到一個地步,要仰望神的祝福。若沒有神的祝福,就是忠心,就是慇勤,就是相信,就是禱告,都沒有用處。若有神的祝福,好像錯了,還是有結果。好像盼望都沒有了,還是有結果。所以,所有的問題,都是在乎神的祝福。

  壹

  關乎祝福的事,我想起變餅的事。(可六35~44,八1~9。)問題是不在乎我們手裡有多少餅,乃在乎主在上面有沒有祝福。我們的餅再多些,總歸不夠供給四千人、五千人吃。我們的餅就是比五個多十倍、多百倍,也不夠四千人、五千人吃。問題並不在乎我們有多少。我們遲早要被帶到一個地步,要看見不是我們的倉庫裡能拿出多少東西,不是我們有多少恩賜,不是我們有多大能力。總有一天,我們要對主說,『主,都是在乎你的祝福。我們把餅帶到你面前,是一兩塊也好,是一百塊也好,主,都是在乎你的祝福。』這是一個基本的問題。到底主給我們多少祝福。餅多少沒有多大用處。能養活人的是主的祝福。

  我心裡有一個難受的點,就是我們到底寶貝不寶貝神的祝福?這個乃是工作基本的問題。今天,我們的餅,也許還沒有五個,還沒有七個;但是我們的需要,比三千、五千還要多。恐怕我們的倉庫裡所有的,比使徒的時候更少;而我們的需要,比使徒的時候更大。我們自己的倉庫,我們自己的源頭,我們自己的能力,我們自己的勞碌,我們自己的忠心,有一天要告訴我們,都沒有用處。弟兄們,我們的前面乃是非常之大的失望,要給我們看見沒有一樣是我們能作的。

  我們要注意,在福音書裡,主為什麼有兩個變餅的神跡,而這兩個神跡的性質、行為,也差不多?恐怕是因這個功課不容易學。為什麼有一個給五千人吃的變餅,又有一個給四千人吃的變餅?同樣性質的神跡,竟然在福音書裡有兩次的重複,這是應該學而不容易學的。因為許多人還不是仰望神的祝福,還是仰望自己手裡的那幾個餅!我們手裡的餅,是非常之少,我們卻是在那裡打算;可是你越在那裡打算,工作越是何等不容易作,有時簡直是沒有法子作。但是我心裡有一點安慰,就是一百年前,有一個弟兄說,『神要行一個小神跡,就把我們擺在艱難的情形中;神要行一個大神跡,就把我們擺在一個不可能的情形中。』我們的情形,又艱苦,又像不可能。許多時候,的確是艱難,我們也像那個小孩只有幾塊餅,只有仰望神跡,而這一個神跡是主自己拿起來祝福了。

  弟兄姊妹們,神跡是主的祝福產生的。主有祝福,餅就變了。主有祝福,餅就增加。主有祝福,就在看不見的時候,沒有把握的時候,不可能的時候,餅加增了。這個神跡就是根據於主的祝福。有祝福,供給四千人也能,供給五千人也能。沒有祝福,不只二十兩銀子的餅,不夠應付這許多人,就是五十兩銀子的餅,也不夠應付這許多人。主當時訓練門徒,就是要把他們帶到一個地步-仰望神的祝福。

  許多時候,我們不夠,也不行。以外面的環境來說,又艱難、又不可能。你們的眼睛如果看這種情形,的確沒有法子來應付。但是,主一次兩次都把我們帶過去。這一次兩次的帶過去,就是主的祝福。我們有祝福,什麼都行,什麼都不難。沒有主的祝福,什麼都不行,什麼都難。主要把我們空前的帶到認識主的祝福是站在第一位。主把我們帶到這一個地步來,主在工作中就有路。主如果不把我們帶到這一個地步,我們也要說,就是二十兩銀子的餅,都不夠應付。今天的難處,憑著我們自己,我們不能應付。你我所有的錢都不夠,你我所有的人都不夠。但是,主有辦法。在神的工作中,有一個基本的問題就是祝福,其餘的都不是。

  貳

  弟兄們,如果神把我們帶到一個地步,認識在神的工作中,什麼事情都是在乎神的祝福,我們在神的工作中,就要有一個基本的改變。你就不會想到人有多少,銀子有多少,餅有多少。你要說,我所不夠的,祝福都夠。我所不能應付的,祝福都能應付。我雖趕不上需要的尺寸,我雖趕不上需要的度量;但是,祝福超過了我所趕不上的尺寸,超過了我所趕不上的度量。當我們看見這個的時候,工作就有基本的改變。我們就要在每一件事情上尋求祝福過於任何的事情。手腕用不著,顧忌用不著,人的智慧用不著,委婉的言語用不著,我們在神的工作中,就會信靠神的祝福,就會仰望神的祝福。許多時候,就是我們不仔細,就是工作給我們作壞了,也不成問題。如果主給我們一點祝福,就任何的事情都能過去。

  我們的確盼望我們在工作上沒有錯處,沒有隨便的話語,沒有隨便的舉動;但是,如果有神的祝福,有的時候,好像我們就是要錯也錯不了。有的時候,事情好像作錯了,好像非常之嚴重;但是,有神的祝福,結果也沒有錯到那裡去。所以有一次我和常受弟兄說,有神的祝福的時候,對的是對的,錯的也是對的;誰也沒有法子來破壞它。

  參

  今天基本的問題,就是要學習不在那裡攔阻神的祝福。有的傾向叫神沒有法子祝福的,我們必須除去。有的脾氣叫神沒有法子祝福的,我們也必須除去。我們要學習信神的祝福,要學習投靠神的祝福,而同時就也要學習除去攔阻神的祝福的。

  比方說,像在西安的事,起頭,弟兄們分為兩邊的時候,的確有攔阻神祝福的地方。他們的難處如果繼續下去,神的祝福就不來。比方,最近在四川的情形有點難處,我們就不能盼望在四川有什麼特別的祝福。我不過舉起這一兩件事作比喻而已。

  你們必須看見,主是不留下一樣美物不給我們的。工作作不起來,弟兄姊妹的情形不好,得救的人數不加增的時候,我們不要推到環境上去,也不要推到別人身上,怪這個弟兄不好,怪那個弟兄不行。恐怕是因在我們身上有攔阻祝福的東西。主如果在我們身上走得通,神的祝福應當是『無處可容』才可以。神從前對以色列人說,『你們…以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。』(瑪三10。)神今天還是說這話。祝福的生活,必須是基督徒經常的生活。蒙祝福的工作,必須是我們經常的工作。若有不蒙祝福的情形發生,你要說,『主,可能是我這裡有難處。』

  一年過一年,時間越多,好像越看越清楚,有的弟兄是神能祝福的,有的弟兄是神不能祝福的。不是我們憑著自己能斷定事情,乃是因我們跟隨主多年,好像能認識一個弟兄出去沒有難處,一定有祝福,而另一個弟兄出去,定規沒有祝福,沒有果子。我們好像能預料將來的結局。

  肆

  能蒙祝福,或者不能蒙祝福,是有一定的樣子,一定的條件的。不是碰巧的,不是偶遇的。神有祂的道路,神憑著祂自己的規律來作事。有的情形是神所喜歡的,有的情形是神所不喜歡的。以掃很好,但是神不喜歡他。雅各不好,但是神喜愛他。神有祂自主的理由。任何人不蒙神祝福,都是有原因的。不蒙祝福的人,千萬不要把責任推到時局去,推到環境去。不蒙祝福,總歸有原因的。如果我們在主面前,能被帶到一個地步,從心裡學習仰望神的祝福,同時從心裡求神指給我們看,不能蒙祝福的原因在那裡,神的工作就有很大的前途。不然的話,工作就沒有多大的效力,就沒有多大的結果。我巴不得,我們活在地上,是仰望神的祝福過日子的人。沒有一件事能像神的祝福那麼要緊。因為工作的果效是在祝福裡頭。

  我知道我們各人都有各人的軟弱。有的軟弱,好像神讓你過去。有的軟弱,好像神是非常之認真,不讓你過去;你一有這軟弱,你就得不著祝福。有的軟弱,好像神不在乎,好像再錯一點,神都不計較。但是,有的軟弱,神非常之認真。所以,我們要小心,有的軟弱,可能失去神的祝福。我們也許不能除去所有的軟弱,但是我們要求神憐憫我們,叫我們能作一個蒙祝福的人。我們可以對主說,『主,我這器皿雖然不強,但這器皿不能太低,低到不能蒙祝福;不能太小,小到不能蒙祝福。』我們雖然低,我們雖然小,但是還是能蒙祝福的人。神的祝福,神的賜恩,就是神的工作。所以我們盼望神憐憫我們。

  伍

  但願祝福從我們身上出去,像祝福從亞伯拉罕的身上出去一樣,我信福音的工作要有很大的轉機。但願主不只賜福給我們,並且也憐憫我們。讓我們看見祝福,好像我們是一直蒙祝福慣了的人。我們不要攔阻神給我們大的祝福。一千人的得救,可能變作幾萬人得救的攔阻。可能在一個地方得著幾十個人得救,成為幾千人得救的攔阻。每一次的祝福,要能得著第二次的祝福。我們每一次要腳踏在神更大的祝福上。我們每一個同工在這裡,要仰望神在我們中間作空前的工。前面還有十倍、百倍大的工作。是否有些人得救了,蓋了一個聚會所,就是祝福的範圍?已往是一直在那裡長,現在用繩子圈起來了!已往的祝福,就變成了現在的攔阻。這是非常可憐的。

  我們來到神面前,每一次都要像剛出來的一樣。有的人出來已經二十年,仍像剛出來的人一樣。有的人已經出來三十年,仍像剛出來的人一樣。要把已往的都擺在一邊。在最艱難的環境之中,你的盼望越大,仰望越大,心越大,神所作的也越多。千萬不要用我們的度量來量神。幾個餅給四千人吃也行,給五千人吃也行。祝福的尺寸如果大,就沒有一件事能攔阻這個祝福。當我們這些事奉神的人在一起的時候,如果都厲害的仰望神的祝福,前途及一切就要超過我們所想所求的。

  陸

  神的祝福像一隻鳥一樣,它飛進來要它自己飛。鳥在窗外,你不能叫它進來。可是它進來了,你把它趕出去,倒是非常之容易的。是神自己要祝福就祝福,我們不能勉強祂。像鳥一樣,飛進來不容易,趕出去很容易,一不小心,你就把祝福趕出去了。

  在過去二三年之中,我看見我們同工的弟兄們,辦了好幾件事。有一個同工,對另外一個同工有了話,有了爭執,話完全是對的,事情也很對;但是,我心裡一直要說,弟兄,你雖然不錯,但是我們作工的人,作事是否只根據於錯不錯?或是根據於神祝福不祝福?許多的事情,你可以作得對。但是,你作得對,神不祝福怎麼辦?我們每一個舉動,不是問對與不對,乃是問有沒有神的祝福。我們在這裡不是爭是或非的問題,乃是問神祝不祝福。因為要求工作上的祝福,限制了我們許多話語,限制了我們平常的生活。就是你對,但是神的祝福給不給你呢?你很容易把你自己的那個祝福斷掉,同時也把那個弟兄的祝福斷掉了。對不對,不是我們作事的標準。我們要仰望神的祝福。你作得都對,神能不能祝福你們兩個的工作呢?我們的生活要受神祝福的支配。

  在神的工作上,不只錯的,神不祝福;有時就是對的,神也不祝福。一同心,一站在一起,祝福就來。所以我願意你們知道,弟兄和弟兄的爭執,是非常之嚴重的事。按情理說,是完全對的,但是祝福停了!我嚴重的對弟兄們說,你們要不隨便的說話,不要以為對就好。主如果憐憫我們,弟兄對弟兄的話語,弟兄對弟兄的批評,要特別的小心。再對都沒有用。對了,神不祝福,有什麼用?工作絕不建造在我們的能力上,也不建造在我們的恩賜上,也不建造在我們的忠心上,也不建造在我們的勤勞上。如果我們把神的祝福放棄了,什麼就都完了。

  柒

  什麼叫作祝福呢?祝福就是神沒有根據的工作。按規矩,一文錢應當買一個;沒有出一文錢,神竟然給你一萬個。這叫你沒有法子算帳。神的祝福就是神的工作沒有根據,超越過我們所該得的。五塊餅給五千人吃飽了,反而餘下十二籃子!這叫作祝福。這一種的人不應該有這一種結果。我這一個人,只該有這一點的,竟然有了許多。我們整個工作,就是建造在神的祝福上。祝福就是我們所不應當得的結果。就是說,憑著我們的恩賜所不當得的結果,那個是祝福。憑著我們的能力所不應當得的結果,那個是祝福。或者再說得重一點,憑著我們的失敗軟弱,我們不應當得的結果,我們竟然得著了,那個就是祝福。所以我們盼望神祝福的話,神就給我們意外的結果。我們的事奉,是不是有一個盼望的心,盼望神給我們許多的結果?有許多弟兄姊妹只盼望和他自己這個人差不多的結果。祝福乃是結果和原因不相稱,那個才叫祝福。

  我們只盼望和我們相稱的那一個結果,我們只盼望有一點的結果,不盼望有許多的結果,我們要當心失去神的祝福。你只注意你終夜的勞碌,所以神為你不能作出乎你意料之外的事。我們要把自己擺在神能祝福的圈子裡。我們要對主說,『憑著我自己不應當得的結果,主,為著你的名字,為著你的教會,為著你的道路,我盼望你賜給我們。』在工作上的信心,就是信神的祝福;在工作上的信心,就是仰望神的祝福。在工作上的信心,是信和我們的原因不一樣的結果,當我們這樣的時候,我信神要在我們走的道路上祝福我們。我盼望弟兄們在商量移民的時候,有主的祝福,超過我們所該得的。

  有的時候,好像神不但沒有祝福,並且好像是專一的不祝福。神的不祝福,比沒有祝福更厲害。憑著我們的能力,憑著我們恩賜,應當得著比這更多的,但是,我們得不著。終夜勞苦,應當得多少的結果。但是,神不祝福,結局是我們曉得的,好像比我們所應該得的還要少。勞苦那麼久,沒有果子。慇勤那麼多,沒有果子。這就是神根本不祝福。

  我不知道你們覺得有多重?你們千萬不要爭執我們作的對不對。對不對,沒有用處。你們必須注意神有沒有祝福。許多時候,你作得頂對了,但是,神不祝福。終夜打魚,對呀,但是神不祝福。我們活在地上,不是作對的事,乃是要得神祝福的事。大衛作的事很錯,亞伯拉罕也有錯,以撒沒有多大用處,雅各很狡猾,但是神都祝福。所以問題不是錯不錯,問題乃是神祝福不祝福。今天在這裡的人也許比雅各好多了,但是神若不祝福,就沒有用。我們要作一個神所能祝福的人。你可以爭,你可以對,但是神不祝福,就沒有用。

  所有工作的前途,都在神的祝福裡面,不在乎你對不對。神如果祝福,許多罪人可以得救。神如果祝福,我們可以把人送到邊荒去。祝福不來,人不得救。祝福不來,人栽培不出。祝福不來,人不肯奉獻。祝福不來,人不肯出去。祝福一來,就像錯了,還是不錯。神在這裡祝福的時候,連要錯都錯不了。有一次在一個聚會裡,唱一首詩好像錯了;但是因為神有祝福,也有好結果。講道好像錯了對象,講的不合式;但是神祝福了一班人。等一等再講,好像又不合式;但是,神又祝福了另一班人。我不是說,我們可以故意的放縱。乃是說,在神的祝福裡,你就錯不了。好像你要用錯誤攔阻它都攔阻不了。神說,『雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。』(羅九13。)祂喜歡,祂就祝福。這是非常之嚴重的事。你千萬不要以為祝福是小事。祝福就是靈魂,祝福就是人的奉獻。可能祝福兩個字代表五十個靈魂;可能祝福兩個字代表一百個人的奉獻。有的人的話語、態度、意見,會把主的祝福停止。應該要求神叫我們裡頭好像被刀扎,扎到一個地步,非有主的祝福不可。不然的話,祝福一破壞,就我們所犯的罪,比什麼都大。祝福是講幾百幾千的靈魂的。我們要仰望神的祝福,不給它走掉。求求神施恩給我們。

  捌

  弟兄們哪!我們要學習活在神的祝福裡。作工也好,作事情也好,總歸要把我們放大度量。在工作中,在行為中,求神保守我們在祂的祝福裡。這個問題不解決,我們要吃很大的虧。一九四五年,常受弟兄在上海。有一天,他說,弟兄們聚會很有神的祝福。我信常受弟兄有一點進步,就在這裡。你必須在神的面前看見,我在那裡等候的,不是工作的果效,乃是神的祝福。有的工作有一點結果,但是,那結果是又乾又澀的。你如果等候神的祝福,就有許多意料之外的事發生。等候神的祝福,有遠超過你度量之外的事發生。在工作中,要一直盼望有神跡發生,有意外的事發生。不要一直盼望你自己有什麼果子。一直盼望那小小一點的結果就限制了神。如果我們不仰望神的祝福,我們的前途就沒有多大希望。我們的經濟是何等難,我們往前面去是何等難;所以我們必須不仰望得著我個人的工價,而仰望得著神的祝福。我們所盼望得著的,如果不過是工價而已,就不知道有多少年才能叫許多人信主。總要盼望神作出人意外的事情。求神給我們一點異象,叫我們看見什麼叫作祝福。

  人在那裡看,年輕的人作得對不對、准不准。我們應該在那裡看,這個人是不是神所祝福的人。一個人如果是神所能祝福的,不知道比他的恩賜好多少倍,比他的能力好多少倍。不然的話,他就是非常的仔細,非常的勞碌,也沒有用處。

  有的人是神所能祝福的。有的人是神所沒有祝福的,有的人是神所不祝福的。你的脾氣也許比某某弟兄好一點,你的恩賜也許比某某弟兄大一點;但是,他作工,他有果子;你作工,你得不著果子。許多人,是你所看不起的,你比他好多了,你看他不起;但是,神祝福他。你不能說,神錯了。你要知道,你這個人在神面前是神所不祝福的人。

  這些應當叫我們不生氣、不嫉妒。應當叫我們厲害的審判我們自己。是你的理由多,是他的理由多,你也對,他也對,但是,神不祝福怎麼辦?對了,得不著靈魂。對了,教會得不著造就。對了,但沒有用處。所以我們在什麼地方不蒙祝福,攔阻祝福,我們就必須把那攔阻除去。從今以後,我們不要作一個嚴正爭執是非的人,乃是要作一個蒙神大大祝福的人。-聲

  寶貝與瓦器-一次中周講道聚會的記錄-

  讀經:

  哥林多後書一章八至九節:『弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。』

  十七節:『我有此意,豈是反覆不定麼?我所起的意,豈是從情慾起的,叫我忽是忽非麼?』

  二章二節上:『倘若我叫你們憂愁。』

  三節上:『我曾把這事寫給你們。』

  四節:『我先前心裡難過痛苦,多多的流淚,寫信給你們;不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。』

  三章一節:『我們豈是又舉薦自己麼?豈像別人,用人的薦信給你們,或用你們的薦信給人麼?』

  五節:『並不是我們憑自己能承擔什麼事,我們所能承擔的,乃是出於神。』

  四章七至十節:『我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力,是出於神,不是出於我們。我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡;身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生,也顯明在我們身上。』

  五章四節:『我們在這帳棚裡,歎息勞苦,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。』

  十六節上:『所以我們從今以後,不憑著外貌認人了。』

  六章八至十節:『榮耀辱羞,惡名美名;似乎是誘惑人的,卻是誠實的;似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。』

  七章五至六節:『我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕;但那安慰喪氣之人的神,藉著提多來安慰了我們。』

  十章一節上:『我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裡的時候向你們是勇敢的。』

  八節:『主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們;我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。』

  十至十一節:『因為有人說,他的信,又沉重、又厲害;及至見面,卻是氣貌不揚,言語粗俗的。這等人當想,我們不在那裡的時候,信上的言語如何,見面的時候,行事也必如何。』

  十一章五至六節:『但我想,我一點不在那些最大的使徒以下。我的言語雖然粗俗,我的知識卻不粗俗;這是我們在凡事上,向你們眾人顯明出來的。』

  十二章七至九節:『又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我,免得我過於自高。為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。祂對我說,我的恩典夠你用的;因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全;所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。』

  十節下:『我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。』

  十章四節:『我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。』

  哥林多後書裡的保羅

  我們如果在神面前好好的讀哥林多後書這一卷書,就自然而然的會看見,好像有兩個人在這卷書裡面,一面你看見保羅自己,另一面也看見在基督裡面的那一位保羅,你如果從第一章一直讀到十三章,你看見他所說的事都是一樣的,都是一個原則。我們如果用幾個字來包括保羅在這一卷書裡面所提起的事,那麼四章裡所說,『我們有這寶貝放在瓦器裡』這句話,就包括了一切。在第一章裡,你看見是這寶貝放在這瓦器裡。從三章一直到末了一章,一面給我們看見瓦器,另一面給我們看見寶貝。我們在神面前讀過這一句話之後,當神用祂的光來照亮我們的時候,我們就自然而然看見一件事,就是瓦器不會攔阻寶貝的照亮,瓦器沒有法子埋藏寶貝的力量。

  你在這裡所看見的這一個人,像我從前對你們已經說過的,就是全部新約裡,沒有第二卷書像哥林多後書那樣個人的。許多書信你看見都是道理,都是真理,都是啟示。許多書信你看見都是從神那一邊一直到我們這一邊來的。但是哥林多後書,你看見是全部新約唯一的一卷書,給我們看見神所用來傳遞祂自己啟示的人,到底是一個怎樣的人,如果沒有哥林多後書,我們永遠不能認識保羅這個人,我們只知道他所成功的事,我們永遠不會認識這一個職事。因為有哥林多後書,我們才能夠看見他的職事,我們認識這一個職事,也認識這一個人。在這裡我們看見他是一個瓦器。

  理想中的基督徒

  當我才起首作基督徒的時候,在我頭腦裡有一個理想的基督徒,我自己就按著我所理想的那一個基督徒盡力的去追求。我以為我如果能達到我所理想的那一個基督徒的樣子,我就是一個完全的人。我盼望作一個完全的人,但是,我有一個理想的完全的人,理想的基督徒的標準。我想我如果能夠達到那一個理想的標準,我就是一個完全的人。我想一個基督徒如果是完全的人,他應當一天到晚笑。如果有一個時候,他在那裡流淚,我要說他不得勝,他大失敗,他不對。我想一個基督徒如果是完全的,他的膽子定規大得很,在無論什麼事情上都不怕,在無論什麼事情上都有膽量。如果他在什麼事情上怕,我就要說,他沒有信心,他不依靠主,他這個人不完全。諸如此類,有許許多多可以題起。或者說,如果一個人是一個完全的基督徒,我想他應當一點不憂愁。他如果憂愁,我就疑惑他是不是一個完全的人。像這一類的事,我想不必對你們多說,我相信有許多少年的弟兄姊妹,在你們的頭腦裡,都有你們所理想的那一種基督徒。我一點不怪你們,因為我自己也這樣想過。

  保羅是一個人

  有一天我讀到哥林多後書,我讀到保羅說,心裡憂愁;我說,唉,保羅也憂愁麼?我讀到他說,多多的流淚。我說,哼,保羅也哭了麼?我讀到他說,心裡難過痛苦。我說,保羅也難過麼?保羅也痛苦麼?我讀到他說,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望也沒有了。我說,保羅也絕望麼?我再讀下去,我就看見在這裡,有許多的地方,是我從來沒有想過的。我從來沒有想過,像保羅那樣的人,還有這樣的事。我起首看見,基督徒不是另外一類的天使。神沒有把這一類的天使擺在地上說,這個叫作基督徒。我就起首看見一件事,就是保羅離我們很近,他沒有離開我們那麼遠。保羅是我所認識的保羅,保羅不是我所不認識的人。我認識他,我看見保羅是一個人。

  寶貝從瓦器裡顯明出來

  許多人在他的頭腦裡,都有一個理想的基督徒。請你記得,那一個是你製造的,不是神所創造的。那一個基督徒不存在,並且神也不要那一個。在這裡我們遇見那一個瓦器。但是特別的點就是有寶貝擺在這一個瓦器裡。這寶貝遮蓋了瓦器,這寶貝從瓦器裡面顯出來。這一個叫作基督教,這一個叫作基督徒。你看見在這裡有一個人,他在那裡怕;但是他又在那裡剛強。他在那裡心裡作難,但是他在那裡仰望。他在那裡是四面受敵,但是他卻不被困住。他雖然遭逼迫,但是他還不以為是被丟棄,被棄絕。看他的樣子是被打倒了,但他卻不至於死亡。(林後四7~9。)你看見他軟弱,但是他說,我軟弱的時候就剛強了。(十二10下。)你看見他身上帶著耶穌的死,但是他說,耶穌的生也顯明在我身上。(四10。)你看見他有惡名,他也有美名;他似乎是誘惑人的,卻是誠實的;他似乎不為人所知,卻是人所共知的;他似乎要死,卻是活著的;他似乎受責罰,卻是不至喪命的;他以乎憂愁,卻是常快樂的;他似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;他似乎一無所有,卻是樣樣都有的。(六8~10。)我告訴你們,這個叫作基督徒,這個也叫作基督教。

  什麼叫作基督徒?就是在他身上有一個根本調和的矛盾,那個叫作基督徒。什麼叫作基督教呢?就是有一個生命,在那一個生命裡面包括了一個莫名奇妙的屬靈的矛盾。這一個矛盾是神所賜給我們的。有一班人以為,沒有瓦器,只有寶貝。另一班的人以為,如果有瓦器,就一點辦法都沒有。人的思想是在這兩個極端裡面。要就都是寶貝,是理想的好。如果在事實上有了瓦器,就以為一點辦法都沒有。但是我們在神面前所看見的,是寶貝擺在瓦器裡,不是瓦器被消滅;也不是說有瓦器,就一點辦法都沒有。乃是說寶貝在瓦器裡面。

  神的能力在人的軟弱上顯出來

  使徒在這裡說,在他肉身上有一根刺。(林後十二7。)我不知道這根刺是什麼,不過我知道這根刺是叫保羅軟弱的。他為著這件事,曾三次求過主,盼望主把這一根刺替他挪開。但是主對他說,我的恩典是夠你用的。(8~9。)主的意思是:這一根叫你軟弱的刺在你身上,但是我的能力是在人的軟弱上顯得完全。主的能力怎樣在軟弱的人身上顯得完全呢?他說我的能力覆庇了你的軟弱,或說,我的能力蔭庇了你的軟弱,遮蓋了你的軟弱。我告訴你,這個叫作基督教。基督教不是除去軟弱,基督教不是光要主的能力,基督教是主的能力在人的軟弱上彰顯出來。基督教不是在地上造出一個新種類的天使,莫名其妙的天使來;基督教乃是在人的軟弱裡能夠顯出神的能力來。

  我引一個比喻:我有一次生了很厲害的病,兩個月之內,我照過三次愛克司光,三次的報告都很不好。我禱告,我也相信,我也盼望神醫治我的病。有幾次我的力量比普通的時候好得多。但是在神面前,我承認我有一股的氣。我氣的原因就是說,今天雖然身體很好,力量也不錯,但是神這樣待我有什麼用?這一個病的根還在這裡,什麼時候都有再倒下去的可能。神給我這一個暫時的力量有什麼用?我心裡病得厭煩了。有一天我念聖經,念到哥林多後書,又念到這十二章,說到保羅為著那一根刺,三次求主,主不肯,主不作,但是主說,我的恩典夠你用的。為著刺的存在,主就加增恩典;為著軟弱的存在,主就加增能力。我看見這是基督教。我躺在床上的時候,我就求神給我看見更清楚一點。我裡面就有這一個意思,好像在這裡有一隻船,吃水要吃十尺,要有十尺深的水,才能駛得過去。在這裡有一塊礁石,它從江的底凸出來五尺高。我就求神說,主若肯,求你把這塊石頭給我挪去,讓這吃十尺水的船駛得過去。但是在我裡面有一個問題:是把石頭挪去好呢,或者是讓神來替我們把水漲高五尺好呢?神問我一句話:是把礁石挪掉好,或者是把水漲高五尺好?我說,水漲高五尺好。

  從那一天起,我承認,許多的事情都過去。我不敢說不受試探,但是感謝神,在那一件事上我尋找出來,神能夠另外給你所需要的,這是基督教。我再說,基督教不是把瞧石挪掉,基督教是多長五尺的水。這是基督教。有難處麼?有,我們都有我們的難處。有試煉麼?有,我們都有我們的試煉。有軟弱麼?有,我們都有我們的軟弱。但是請你記得,主今天在我們身上所作的事,不是在消極方面除去我們的軟弱,也不是在積極方面憑空給我們能力。請你記得,祂所有的能力,都是顯在軟弱裡,像我們所有的寶貝,都是擺在瓦器裡。

  屬靈的矛盾生活

  所以今天我說,在這裡沒有一個基督徒,坐在這裡沒有一個人,他的瓦器太瓦了,瓦到一到地步,主的寶貝在他身上不能顯露。無論你軟弱到什麼地步,請你記得,主的寶貝要在這裡顯出來。所以有一個屬靈的矛盾活在保羅身上,有一個屬靈的矛盾活在我們身上。你知道人家說保羅什麼?人家說他言語粗俗,(林後十10下,)說他用心計牢籠人。(十二16。)說他氣貌不揚,說他起的意念靠不住,是忽是忽非的。(一17。)說他寫的信又厲害,又沉重,叫人憂愁。(十10上。)但是矛盾在這裡,就是神的寶貝擺在這一個瓦器裡頂好看。神的寶貝如果沒有瓦器,還不好看。我這樣說,在這裡有一個人,他的的確確是一個人,我們感謝神,主從他身上照出來,主從他身上衝出來。他不是麻木的人,他有感覺,但是在憂愁裡他說,我能夠常常喜樂。他不是一直喜樂,一直憂愁,乃是在憂愁裡一直喜樂。

  我告訴你們,這就是基督教。基督教的特點就是在這裡。眼淚在那裡流,臉上又在那裡笑。有許多基督徒作得比保羅好,這不像。他們只在那裡讚美,他們不像。有許多基督徒以為說,他能夠作到一個地步,一直不憂愁,不難受。但是有的人一直在那裡憂愁、難受,這證明說,寶貝在他身上沒有彰顯。但是在這裡有一個人,主耶穌能夠從他身上經過。我曾看見過神最好的兒女,你看見他的時候,你立刻知道他這一個人是誰,你立刻知道他這一個人是什麼人;但是,同時你也知道他在主裡面是什麼種的人。今天我們是盼望看見人的時候,一點看不見他的瓦器。有時我們的眼睛一直看人家的瓦器。但是認識神的人,看見許多神最好的兒女的時候,是能看見在這瓦器裡頭的寶貝。

  我從前曾碰著一位主裡面的姊妹,你一碰著她,就知道她的脾氣很急,作事很快,說話也很快,責備人也很快,寫信也寫得很快。但是我們感謝神,她的字紙簍裡恐怕有一百封信沒有寄出去。因為寶貝在瓦器裡,又要寫信,但信又在字紙簍裡,證明她兩個都有,因為寶貝在瓦器裡。你看見她,你就認識她。她本來是這樣的人,但是你在她身上看見主。你看見有一個人受苦,有一個人受試煉,你看見這一個人是豐富的,你看見這就是寶貝在瓦器裡。

  我願意你們在神面前看見這一件事:神在今天所要求的、所盼望的,並不是那些抽像的東西。有的弟兄對我說,我不知道什麼緣故軟弱得很?我就對他說,軟弱一點不要緊,會剛強。有一個弟兄對我說,我作得頂不好,怎麼辦?我說,一點都不成問題,因為問題是在乎神將這一個寶貝放在我們裡頭。所以我們用不著在那裡裝假去修理這個瓦器,弄出一種腔調,弄出一種樣子來。你們要看見,一切出乎神的,從你這瓦器裡能夠顯出來。

  在星期日的時候,我才和執事的弟兄們有一點談話。有許多人,他們對我說,我替我家裡什麼人禱告,或者說,我為著我某一個病禱告,我為著我某一件事情禱告。我就問他們,事情怎樣?他們分別說,我信,我信神要立刻醫治我的病,我信神定規要救我的兒子,定規要叫我的丈夫得救。他定規得很,定規是這樣,一點疑惑都沒有。但是我告訴你們說,等一等你要看見,他們病的還是病,兒子還是不悔改,丈夫還是不悔改,難處還是存在。什麼緣故?因為那一個信心是在天使身上的,不是在瓦器裡面。那一個信心是抽像的,太好了。我能夠說世界上沒有這麼大的信心。

  有的弟兄來對我說,我現在學習相信神,我不敢說,好像是,也許不對,但是對不對我不管他,我還是相信就是。我昨天已經禱告過,神已經給我應許,我知道神答應我的禱告,但是我不知道為什麼緣故,今天早起,又疑惑起來,又去禱告,你想怎麼辦?剛才走來的時候,在路上又疑惑起來,怎麼辦?我就對他說,你就是疑惑一點也不要緊。真實的信心是疑惑所殺不死的。老實對你們說,把真實的信心擺在疑惑裡更好看。我知道我所說的是什麼話。我願意你們不誤會我,我不是要你們去疑惑。問題在這裡,就是人的瓦器和神的寶貝連在一起,不只是一個。

  所以我歡喜看見當初的教會聚集替彼得禱告,救他脫離兇惡之人的手。神聽他們的禱告。彼得回來叩門,他們說,這恐怕是彼得的天使回來了。(徒十二12~15。)你們看見麼?這是信心,真實的信心,神能聽禱告的信心,但是人的軟弱還擺在裡面,你一點沒有看見人的軟弱藏起來。今天有的人的信心比馬利亞、馬可那一家人的信心還要大,非常有把握,相信神定規差遣天使,相信神定規把所有監牢的門都打開,或者像我這一個星期日說了那兩句話,好像說,風吹一下是彼得叩門了,雨打一下又是彼得叩門了,這樣的人太相信了,但是,還不是那麼一回事。我頂直的對你們說,那一種的基督徒只能他自己作,只能欺騙那一班能欺騙的人。認識神的人要對你說,基督教不是沒有瓦器,基督教是寶貝顯在瓦器裡。我說人的疑惑的確可恨,我也承認疑惑是罪。從瓦器所出來的,沒有一樣可悅納的。但是問題不是瓦器,問題是寶貝擺進去。不是改良瓦器,修理瓦器,乃是把寶貝擺在瓦器裡。

  我告訴你們,許多時候,我們在那裡禱告;許多時候,我們覺得很有把握,覺得神聽我的禱告。在那裡信心最剛強的時候,也就是在那裡疑惑的時候。聽神的聲音最清楚的時候,也就是聽魔鬼的聲音的時候,但是在這一種情形之下,你說感謝神,讚美神,這是神所給我的信心。你看見這一個信心是不能改變的,你看見這一個信心還是在那裡。你在神面前看見說,寶貝在瓦器裡能夠常常彰顯,是在這裡顯出祂的榮耀來。

  今天我知道有許多基督徒的生活,有許多基督徒的行為都是人作的,不是寶貝的顯現。都是人在那裡作,都是人在那裡偽裝,都是行為。一個正常基督徒的生活,我能夠這樣說,當你在神面前真實有把握的時候,實實在在有把握的時候,你反而在神面前覺得,也許我會錯。你在神面前真實剛強的時候,你反而同時在裡面覺得我不行。你在神面前真實勇敢的時候,你在裡面反而覺得懼怕。你在那裡真實頂快樂的時候,你同時覺得這裡面有事情。這一種的矛盾,就是證明瓦器裡面有寶貝。

  人的軟弱不能限制神的能力

  末了,讓我這樣說,有一件事我們要特別感謝神的,就是人任何的軟弱,都不能限制神的能力。我們心裡所想的是什麼呢?我們的思想是,有了憂愁,應該就沒有喜樂;流淚應該就不會讚美;軟弱就應該沒有能力;四面受敵就得被困住,打倒了就該是死了;疑惑就不能相信。但是,今天晚上,讓我在這裡大聲的說,沒有這件事。請你們記得,問題就是在這裡,神就是要我們達到一個地步,給我們看看人所有的一切,不過作神藏寶貝的瓦器。人所有的一切,不過作神盛寶貝的瓦器。人所有的一切,從來沒有一樣能夠埋藏神的寶貝。所以每一次碰著灰心的時候,就不要灰心。我雖然不能作,讓積極的進來,那一個積極的一進來,就要顯得更亮,更好,更榮耀。許多時候,我們禱告,我們疑惑了,我們覺得完結了,如果信心一進來,那一個疑惑雖然還在那裡,但信心能夠叫寶貝顯得更大,能夠叫寶貝在那裡顯得更榮耀。我在這裡不是說理想,我知道我所說的話。在所有的瓦器裡,神的寶貝都能夠彰顯。那一個屬靈的矛盾,是基督徒所寶貝的地方。就是在這一個屬靈的矛盾裡,我們才能生活。就是在這一個屬靈的矛盾裡,我們才起首認識神。

  所以當我們在神面前一天過一天,走這一條路越走越多的時候,我能夠這樣對你們說,你越過就越要尋找出來,你裡面的矛盾是何等的大。裡面那一個裂開的地方,那一個隔開的深淵,你要看見越隔越大,裡面的矛盾越過越厲害,寶貝的彰顯越過越厲害;但是你看見,瓦器還是瓦器。這是何等的好!你看見一個人,本來的一個人,神給他忍耐,更過於看見一個人本來是一聲不響的。更好看見一個人,神把謙卑擺在他裡面,更過於看見一個人本來是退縮的。更好看見一個人,神把溫柔擺在他裡面,更過於看見一個人憑著天然是軟弱無能的。更好看見一個人,現在有神的能力擺在他裡面,更過於看見一個人是天然剛強的人。我告訴你們,這裡面的分別不知道有多大。瓦器,無論什麼種的瓦器,都能夠在這裡放寶貝,而這一個瓦器還是瓦器,充滿了瓦器。所有軟弱的人,自以為說,我這一個瓦器裡面充滿了瓦,我是特別瓦的人,沒有盼望的人。請你們記得,一點用不著灰心,一點用不著難受。那一個屬靈的,那一個剛強的,那一個厲害的,那一個從主來的,在我們身上還要顯出那一個能力,因而這一個瓦器要照得更亮,要照得更大。如果是這樣,你看見這一個寶貝是何等的要緊。所以弟兄姊妹們,所有的問題都在那一邊。我再說,所有的問題都在那一邊,所有的問題都是積極的。注意消極的人,是愚昧的人。主能夠在每一個人身上顯出祂的自己來。當寶貝在你身上的時候,許多人要知道。-聲


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奔那擺在前頭的路程 講經記錄第二十六期

  讀經:

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大祭司的體恤 講經記錄第三十三期

  讀經:

  希伯來書四章十五至十六節:『因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱;祂也曾凡事受過試探,與我們一樣;只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。』

  主耶穌在世曾經過各種各樣的試探。祂吃苦的時候,也會感覺苦痛;祂被人誤會的時候,也會覺得難過。祂經歷過多少的苦難,祂遭遇了多少的逼迫。當祂遇著這種種的試探時,祂也會有與我們一樣的感覺。所以祂能體恤我們的軟弱。

  主是體恤人的軟弱,但主從來不體恤罪。希伯來四章十五節的『只是祂沒有犯罪,』應當譯作『除了罪之外。』主耶穌曾在凡事受過試探,與我們一樣,只是罪除外。祂從來沒有說,我體恤你犯了罪,所以我饒恕你。祂乃是體恤人肉體的軟弱。什麼是肉體的軟弱呢?就是我們魂的部分的軟弱。這種的軟弱,祂會體恤。我們有肉體的痛苦,我們的魂感覺難受。這種難受,主能體恤我們。

  『體恤,』換一個說法就是表同情。表同情的意思,就是祂感覺到你所感覺的。你有沒有感覺過別人的感覺呢?你有沒有對人表同情呢?許多時候,你可能對人有幫助,但是你對人沒有同情心,你不覺得人的痛苦。你看見缺乏的人,你可能給他物質的幫助,卻沒有感覺過他生活的艱苦。你看見病人,你可能給他吃,給他穿,服事他,但你並不感覺他的痛苦。外面雖然好像有恩典,裡面卻可能沒有同情,就是沒有感覺到他的感覺。

  主是施恩典的主,主也是表同情的主。聖經對主有兩個名稱,一個是罪人的救主,一個是罪人的朋友。(太十一19。)救主,是說祂救贖罪人;朋友,是表明祂與罪人有來往,罪人一切的痛苦難當的感覺,祂也感覺著。感謝讚美神,主耶穌不只作罪人的救主,也作罪人的朋友!在這裡,我們看見一點祂豐盛的榮耀。你有時遭遇艱難,你有時覺得孤單,許多的臉色使你難堪,許多的聲調使你傷心,四圍的光景,在你看來都是灰色,但是,你要知道,洪濤巨浪漫過你身的時候,主不只作你的救主,祂也作你的朋友!祂與你同樣的感覺艱難,祂與你表同情,祂與你一同經過這一切的境遇。

  同情,是主在地上的特點。聖經中有多次記載主與人表同情。祂與病人表同情,就醫治他們。祂與飢餓的人表同情,就變餅給五千人、千人吃。祂聽見那喊『大衛的子孫可憐我』的聲音,就把瞎眼的醫好。祂看見死者親人的悲哀,就吩咐死人復活起來。哦,我們的心若開起來,就要看見主的同情傾倒在我們身上。祂未作罪人的救主,已先作了罪人的朋友。我們知道,我們的主到世上來,為的是來死。若是我們,必定會想,我的使命是死,那麼,我只要成全了命定的死,別的事就可以不必管了。但是,我們的主不然。十字架雖然早已擺在祂面前,但當祂的時候還沒有到,祂向著死往前走的時候,對於祂所遇見的那些需要祂的人,祂都與他們表同情。哦,何等慈愛的主!

  一個人要與別人表同情,有三件事是不可少的:第一是經歷。你要與人表同情,必須先有經歷。你若是從來沒有生過病,你就不能與病人表同情。從來沒有牙痛過的,就不能與患牙痛的表同情;從來沒有頭痛過的,就不能感覺到頭痛的苦況。你本身若未經歷痛苦,你就不能與受苦者一同感覺,你就不能體恤他。所以,經歷是必須有的,經歷幫助你與人表同情。

  有一個姊妹說,『我有許多事很難得勝,許多事我失敗了,後來我去請教好多比我好的信徒,但是,他們都不領會我的艱難,他們好像生來就是聖人一樣,他們好像從來不覺得失敗的苦惱。』這就是說,沒有經歷的人,是不會體恤別人的。我們的主,何以不從天上降下來成個大人,何以必須經過童女的胎,經歷人的懷抱乳養,漸漸長大呢?祂在世上,何必經過三十多年的苦難呢?祂怎麼不生在世上三天就被人釘死,成功祂救贖的事呢?哦,祂所以這樣受諸般的限制,受各樣的苦難,是為要體恤我們。祂受人的誤會逼迫,祂被人鞭打,被人欺凌,被人唾棄,至終被人釘死在十字架上,祂忍受這一切,為要經歷人生的苦味,好體恤到人的軟弱。祂那三十多年之久的為人,祂那三年多的周流傳道,不只為著完成祂的使命和工作,也是為著體恤我們。祂必須這樣,才能體恤我們的軟弱。在這裡,若有人有一個破碎的心,有一個有傷痕的心,我們的主,現今也與你一同感覺,祂知道你的苦痛。祂不只有恩典能救你,祂也在心裡體恤你。祂也感覺到你的感覺。

  要與人表同情,有了經歷不夠,第二,還必須有愛。有人多年患病,三天倒下,兩天休息,他知道病中的苦況,但是,他不能與天下所有的病人表同情,他只能與他所愛的人表同情。他有經歷,卻缺少愛,所以不能與所有的人表同情。主在世時,能與任何人表同情,是因祂不只有經歷,祂也有愛。有一次主從山上下來,有一個長大麻風的求祂說,『主若肯,必能叫我潔淨了。』主立即用手摸他說,『我肯,你潔淨了罷。』(太八1~3。)祂心裡有長大麻風的人的地位,祂感覺到長大麻風的人的苦痛,所以,祂用手摸他。主不只有經歷,主的心也是滿了愛。

  有了經歷和愛還不夠,第三,還要自己沒有事情,就是說,沒有事情預先把你抓住。許多時候,人自己先有了心事,把心閉塞了,他就不會體恤別人。他說,我自己的重擔,自己還擔當不了,怎能與別人表同情呢?主在世時有一個特點,就是祂把自己的需要忘記了。我們的主所不作的事,比作出來的更奇妙,更有意思。祂餓了,祂卻不把石頭變作餅來充飢。仇敵捉拿祂,祂並不求父賜祂十二營天使來保護。祂的心裡沒有祂自己的事。祂從來沒有被自己的事抓住,以致不能與人表同情。許多時候,我們自己有了重擔,感覺難受,看見別人的痛苦,就只好讓他去了。我們的主卻不是這樣。祂如果單顧念到祂自己將要受的十字架的苦難,祂就要天天被自己的苦難抓住了,祂就不能體恤別人了。祂若想到祂要受的苦,是最大的苦,是最難擔當的苦,祂就不能顧到別人,幫助別人了。但主是若無其事的一日度一日,遇到病人就醫治,遇見窮人就傳福音,好像祂自己沒有事似的,祂全然與人表同情。祂每一次體恤人的時候,祂的心總像潔白的紙一樣,任何墨跡畫像,都可以顯在上面。讚美感謝主,祂的心是空的,是為著別人的。

  祂不只體恤當時的人,祂如今也一樣的體恤我們。祂作我們的大祭司,祂現今在天上體恤我們。祂所經歷的,比我們所經歷的更難千萬倍,我們可以信賴祈求祂。你有什麼難處,祂與你一同感覺。祂要恩待扶助你,使你得平安。希伯來四章十六節說,『所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。』多少時候,你覺得別人不把你的事當作事,也沒有人與你表同情來安慰扶助你。那時,你必定覺得重擔是何等重,心情是何等苦。但在天上有一位與你表同情的,你可以坦然無懼的來到施恩座前懇求祂。在那裡,有一位與你表同情,憐恤你,也感覺你的擔子,祂要使你的重擔變成輕省。地上的朋友,有時能減輕你的擔子,但天上這一位朋友,是常常預備好來擔當你的重擔。祂不只在感覺上背負你的重擔,祂也在實際上背負你的重擔。祂憐恤你,祂也恩待你。祂在天上,好像只有你是祂所喜愛的,祂所關心的就是你的事。祂是這樣的一位主!感謝讚美神,我們有這樣的一位主!

  末了,我們要說,因主與你表同情,因祂親自感覺你所感覺的,祂就不會把你擔不起的擔子給你擔。你要記得,你站的每一個地位,祂都與你同在,與你一同感覺,祂要施恩給你。祂深深的感覺你每一件的難處,體會你每一滴的眼淚。你如何難受,祂也一樣的感覺你的難受。讓我們信靠祂,從祂得著安息。祂願意體恤我們,與我們表同情。祂今天雖然不在這裡,但祂的心還是留著為我們的。


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記倪柝聲夫婦末後二三事(轉傳)

萬姊妹

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第十六篇 祭壇和帳棚的生活

  讀經:

  創世記十二章七至八節:『耶和華向亞伯蘭顯現,說,我要把這地賜給你的後裔;亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。從那裡他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚;西邊是伯特利,東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇,求告耶和華的名。』

  十三章三至四節:『他從南地漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方;他又在那裡求告耶和華的名。』

  十八節:『亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯侖幔利的橡樹那裡居住,在那裡為耶和華築了一座壇。』

  基督徒的生活,是一種祭壇和帳棚的生活。祭壇是向著神的,帳棚是向著世界的。神對於祂兒女們的要求,就是要他們在神的面前有祭壇,在地上有帳棚。有祭壇,就必定寄居在帳棚裡;有帳棚,就必定還要回到祭壇去。絕沒有有祭壇而無帳棚,也絕沒有有帳棚而不回到祭壇去。祭壇和帳棚是連在一起的,是人沒有方法分開的。

  祭壇的生活

  創世記十二章七節,『耶和華向亞伯蘭顯現,說,我要把這地賜給你的後裔;亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。』這給我們看見,祭壇是根據於神的顯現,沒有神的顯現,就沒有祭壇。誰也不能將他自己奉獻給神,而他是沒有遇見神的;誰也不能把一切都擺在祭壇上,而是沒有神的顯現的。奉獻不是由於人的勸勉,不是由於人的催促,乃是由於神的顯現。如果神沒有向人顯現,那就沒有一個人是能自動把他所有的都擺在祭壇上的,沒有一個人是能自動把自己奉獻給神的。人即使盼望將他自己奉獻給神,但是事實上人憑著自己沒有一點東西可以奉獻給神,就像有的人所說的:『我要將我的心奉獻給主,我的心卻不去。』人這一邊不能到主那一邊去。如果有一天,我們遇見主,那一個遇見,就自然而然產生奉獻。只要你遇見神一下,只要你看見神一下,你就不是你自己的。神是遇見不得的!人一遇見神,人就沒有方法為自己活著。

  我們要知道,奉獻的能力是從神的顯現來的,是從神的啟示來的。口裡講奉獻的人,不一定都是奉獻的人;教訓人奉獻的人,不一定都是奉獻的人;明白奉獻道理的人,也不一定都是奉獻的人。只有看見神的人,他才真是奉獻的人。亞伯拉罕遇見了神,就在那裡為耶和華築了一座壇。保羅在路上遇見了主耶穌,就說,『主阿,我當作什麼?』(徒二二10。)所以,生命的轉機不是因為我們自己如何定規;生命的轉機不是因為我們要為神作這一個,要為神作那一個;生命的轉機乃是因為我們看見了神。遇見神的結局,就是叫你完全掉一個頭,你不能再繼續走你從前的路。神給我看見了祂自己,我就得著了能力,捨去我的自己;神給我看見了祂自己,我就沒有辦法,不得不棄絕自己。神的顯現叫你活不了,神的顯現叫你不能為自己活。神的顯現裡面有無窮無盡的能力,那一個顯現把你一生的道路都改變了。基督徒為神活著的能力是在乎看見神!哦,不是我要立志事奉神就能事奉神,不是我要築祭壇就能築祭壇,乃是要有神的顯現。

  感謝神,神如果顯現,神可以用不著說話,但是,感謝神,神顯現的時候,許多時候也說話。神對亞伯拉罕說,『我要把這地賜給你的後裔。』神的顯現給我們一個新的產業。神的顯現立刻給我們看見,今天聖靈賜下來在我們裡面作質的,將來就是我們的產業;今天在聖靈裡所得著的一部分,將來要完全得著。當神的計劃成功的時候,我們要得著完全的產業。

  神向亞伯拉罕顯現,亞伯拉罕就築了一座壇。這裡的壇不是獻贖罪祭的壇,這裡的壇乃是獻燔祭的壇。贖罪祭是為著我自己贖罪,燔祭是將我自己奉獻給神。這裡的祭壇不是指著主耶穌怎樣替我們死說的,乃是指著我們怎樣將自己奉獻給神說的。這裡的祭壇,就是羅馬書第十二章那一類的祭壇─『我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,…乃是理所當然的。』(1。)神的慈悲預備了主耶穌替我們死,神的慈悲預備了十字架將我們和基督一同釘死,神的慈悲預備了十字架對付了魔鬼,神的慈悲預備了生命活在我們裡面,神的慈悲也要將我們帶到榮耀裡去。是因為神諸般的慈悲,所以,你要將你自己當作活祭獻給神。

  獻燔祭有一件事是很有意思的,就是你如果是有力量的人,你可以獻一隻牛作祭;你如果沒有力量獻牛,就可以獻上一隻羊;你如果沒有力量獻羊,就可以獻上斑鳩或是雛鴿(利一3,10,14。)但是,不論你獻牛、獻羊,或者獻斑鳩、雛鴿,總要把全只獻上。你不能獻上半隻牛或者半隻羊。神所要的都是整個的,神不要一半的奉獻,神不要不完全的奉獻。

  燔祭放在壇上作什麼用呢?是要把它完全燒了。人以為奉獻給神就是為神作這個作那個,但是神的要求乃是焚燒。神不是要一隻牛去為祂耕地,神乃是要這隻牛放在壇上燒了。神不是要我們的工作,神乃是要我們這個人,要我們把整個人都獻上,為著祂燒了。祭壇的意思不是作工,乃是為神活著;祭壇的意思不是忙碌,乃是為神活著。所有的活動不能代替祭壇,所有的工作不能代替祭壇。我完全為神活著,這才是祭壇的生活。新約裡的祭,就是羅馬書第十二章所說的將身體獻上當作活祭,不是像舊約裡那樣燒一次就完了。我們是天天在祭壇上燒,而又是活的。是一直活的,又是一直燒的,這是新約裡的祭。

  神向亞伯拉罕顯現一下,亞伯拉罕就有奉獻。你看見了神,你也就要完全奉獻。人不可能看見了神後,還是冷冷的坐在那裡。遇見了神,接下去就是祭壇;知道了神的恩典,接下去就是奉獻;看見了神的慈悲,你就成了活祭;蒙了主的光照,你就要說,『主阿,我當作什麼?』

  亞伯拉罕沒有聽過這些道理,亞伯拉罕沒有受過人的鼓勵,但是亞伯拉罕看見了神,亞伯拉罕就立刻為著神築一座壇。哦,弟兄姊妹,奉獻是自然而然的事。一個遇見神向他顯現的人,絕不會沒有意思為著神而活。神一向他顯現,他就完全為著神。亞伯拉罕是如此,教會二千年來,每一個遇見神的人也是如此。

  帳棚的生活

  祭壇的結局,是引到帳棚去。所以,創世記十二章八節就這樣說,『從那裡他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚。』從今以後,亞伯拉罕是住在神的家─伯特利─裡;從今以後,他起首支搭帳棚。並不是他出來的時候沒有帳棚,可是神不提起帳棚;等到他有了祭壇之後,神的話才給我們看見帳棚。

  什麼叫作帳棚?帳棚的意思是流動的,是不扎根的。神要藉著祭壇來對付你自己,神要藉著帳棚來對付屬乎你的東西。亞伯拉罕有祭壇,他把他的一切都給了神,那麼是不是從今以後亞伯拉罕連身上的衣服都沒有了?不,亞伯拉罕還有牛,還有羊,還有許多東西。但是,亞伯拉罕是住在帳棚裡的人。換句話說,祭壇所餘剩的東西,只能保留在帳棚裡。這是一個原則,就是你所有的東西都得放在祭壇上,但是還有餘剩的東西,是留下給你用的,那一個東西並不是你所有的,乃是在帳棚裡的。我們要記得,若沒有經過祭壇,就連帳棚裡都不能擺進去,但是經過祭壇的不一定都燒光。許多東西一擺在祭壇上就被火燒了,就沒有了,許多東西一奉獻給神,神就拿去,神就不留給你。但是有的東西擺在祭壇上,神還留給你用。這些從祭壇上留下給你的東西,你只能保守在帳棚裡。

  亞伯拉罕的生活一直是祭壇的生活,到有一天,他連獨生的兒子都擺在祭壇上了,神怎麼作?神沒有把以撒收去。是的,你擺在祭壇上的,的的確確神收去;神不能讓你為自己活著,神不能讓你憑著自己的喜好活著,神不能讓你憑著自己的能力活著。祭壇是把你所有的收光。但是,擺在祭壇上的東西,神不一定都把它燒了。有許多東西,像以撒那樣,雖然你擺在祭壇上,但是神再把那一個給你。不過,在你手裡的這些東西,你不能再以為是你的;這些東西,你只能放在帳棚裡。

  有人要問說,『如果我將我一切所有的都給神,是不是說我應當把所有的東西都賣掉?是不是說我所有的錢都得拿出來散光了?如果我奉獻給神,那麼我家裡只能有多少把椅子,有多少張桌子?我只能留下幾套衣裳?』有的人的確為著這些問題在那裡作難。我們要記得,我們有兩種生活,一種是在神面前的生活,一種是在世界裡的生活。在神的面前,我們所有的的確確都在祭壇上;但是,在世界裡活著,許多物質的東西還是需要的。我們活在這裡,還得有衣、食、住。我應該把所有的都奉獻給神,完全為著神活著,但是,如果神說這一個可以留著的話,好,我就留著。我們對於這些物質的東西,乃是用帳棚的原則來對付。這些東西是為了我的需要而留下的;我如果不需要它,我就可以捨棄它。我可以用這些東西,但不能被這些東西摸著。這些東西可以在我手裡,也可以不在我手裡;可以加添,也可以減少。這就是帳棚的生活。

  所以我們要學習一件事:沒有經過祭壇的東西,是我們所不能用的;放在祭壇上的東西,不是我們自己可以收回的;神在祭壇上所留下的東西,是要用帳棚的原則來守住的。

  第二個祭壇

  創世記十二章八節說,『從那裡他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚;西邊是伯特利,東邊是艾;他在那裡又為耶和華築了一座壇。』這是亞伯拉罕第二個祭壇。祭壇引到帳棚,帳棚又領你回到祭壇來。有了祭壇,就所有的東西都不是你的;經過祭壇而留下來的那些東西,是放在帳棚裡的。沒有什麼東西是抓住你的,你的良心在神面前是平安的,你能坦然無懼的對神說,『我沒有一樣是不給你的。』這樣,帳棚就必定會領你回到祭壇去。如果你的東西長了根,你搬也搬不動,放也放不下,你被它抓牢了,你就不能有第二個祭壇。

  當你在祭壇上奉獻的時候,你把一切都給了神。神是要把有的東西留下給你用,但是你自己不能揀選那個是放在帳棚裡的,那個是放到祭壇上之後還要拿回來的。你的一切都得放在祭壇上。神所留紿你的,你就放到帳棚裡去。每一件放在帳棚裡的東西,必須先問過神,神說可以留,才可以留。沒有一件東西是你自己可以定規留下的。所有的東西,都要先經過祭壇,先問過神,然後才可以放在帳棚裡。放在帳棚裡的東西隨時可以回到祭壇去;什麼時候神說這個東西你不必留下,你立刻可以把它拿去。如果你把那個東西抓在手裡說,『這是我的,』你就缺少了一個祭壇的心,缺少了一個奉獻的心。這樣,你就不能回到第二個祭壇去,你就不能說,『神,我是為你活著的。』

  神要我們把一切都放在祭壇上,然後把祂所留給我們的都擺在帳棚裡。擺在帳棚裡之後,才有第二個祭壇。最可貴的就是第二個祭壇。我們何等容易因為受了一次的鼓勵,發了一次的熱心,所以奉獻了,可是過了三年五年,我們在世界上收集了許多東西,我們就不能回到祭壇去了。如果我們的生活一直是帳棚的生活,如果我們能夠有第二個祭壇,這是何等的寶貴!哦!東西不是問題,問題是你的那個奉獻到底怎樣。

  祭壇和帳棚的恢復

  亞伯拉罕也有失敗,他曾離開了祭壇,離開了帳棚,下到埃及去。可是,後來他恢復了。他是怎樣恢復的?創世記十三章三至四節:『他從南地漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方;他又在那裡求告耶和華的名。』回到祭壇和帳棚,這就叫作恢復。今天有沒有誰是失敗了?有沒有誰是跌倒了?有沒有誰是變節了?有沒有誰已經下到埃及,有了自己的要求,有了自己的盼望,有了自己的羨慕,有了自己的追求?如果有誰要走恢復的路,就要回到祭壇和帳棚來。神的話給我們看見,亞伯拉罕的恢復,就是再回到帳棚的地位來,也就是再回到祭壇的地位來。恢復就是回到帳棚來,恢復就是回到祭壇來。

  亞伯拉罕回來了,後來怎樣?第十八節,『亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯侖幔利的橡樹那裡居住,在那裡為耶和華築了一座壇。』希伯侖是與神交通的地方;永遠的交通,繼續的交通,是在那裡。亞伯拉罕到希伯侖來居住,在希伯侖再築一座祭壇為著神。我們要記得,如果要與神交通,就永遠不能脫離祭壇。

  求神賜恩給我們,叫我們在祂面前看見奉獻的緊要,叫我們活出祭壇和帳棚的生活。


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第七章 老底嘉教會

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第六章 非拉鐵非教會

  讀經:

  啟示錄三章七至十三節:『你要寫信給非拉鐵非教會的使者,說,那聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的,說,我知道你的行為,你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名;看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也不必再從那裡出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』

  馬太福音二十三章八至十一節:『但你們不要受拉比的稱呼;因為只有一位是你們的夫子,你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父;因為只有一位是你們的父,就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼;因為只有一位是你們的師尊,就是基督。你們中間誰為大,誰就要作你們的用人。』

  約翰福音二十章十七節:『耶穌說,不要摸我;因我還沒有升上去見我的父;你往我弟兄那裡去,告訴他們說,我要升上去,見我的父,也是你們的父;見我的神,也是你們的神。』

  哥林多前書十二章十三節:『我們不拘是猶太人、是希利尼人,是為奴的、是自主的,都從一位聖靈受浸,成了一個身體;飲於一位聖靈。』

  加拉太書三章二十八節:『並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女;因為你們在基督耶穌裡,都成為一了。』

  教會歷史系統表

                別迦摩│推雅推喇────────────────主再來
             /        \撒狄─────────────主再來
使徒時代│以弗所│士每拿/ˍˍˍˍˍˍˍˍˍˍˍˍ\非拉鐵非────────主再來
                              \老底嘉────主再來

  這裡畫了一個系統表,也許會使我們明白一點。頭一段代表使徒時代的教會。以弗所雖然已經是一個放鬆的教會,但還是一條直線,因為主承認以弗所教會是接在使徒教會之下的。士每拿來了,又接上去。士每拿的的確確是一個受苦的教會。沒有讚美,也沒有責備。士每拿下來,有一件事情發生,別迦摩來了。她不繼續在使徒正統之下,她和世界聯合起來,轉彎下去了。她接在士每拿教會之下,但不是繼續在使徒教會正統之下的。自從別迦摩轉了大彎之後,推雅推喇就接在別迦摩之下。她是和別迦摩成一條直線的,她不是和使徒成一條直線的。撒狄是從推雅推喇出來,她也轉了彎,但她的轉彎是回頭的轉彎。推雅推喇要一直繼續到主耶穌再來,撒狄也要繼續到主耶穌再來。現在要題起的是非拉鐵非,非拉鐵非是回到使徒正統來的教會。非拉鐵非也有一個轉彎,乃是回到聖經中當初地位的轉彎。恢復的轉彎始於撒狄,完成於非拉鐵非。現在和使徒時代又成一條直線了。非拉鐵非是從撒狄出來的,她不是羅馬教,也不是更正教,她乃是繼續使徒時代的教會。以後還有老底嘉,等我們讀到的時候再看。現在我們要花一點工夫,看什麼叫作非拉鐵非,盼望我們能清楚什麼叫作非拉鐵非。

  在七個教會中,五個受責備,兩個沒有受責備。那未受責備的兩個:一個是士每拿,一個是非拉鐵非。只有這兩個,主看得上。頂希奇的,你看主對非拉鐵非和士每拿所說的話很像。士每拿的困難是猶太教;非拉鐵非也有猶太教。在士每拿教會裡,主說,『叫你們被試煉;』在非拉鐵非教會裡,主說,『我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。』主也只對兩個教會說到冠冕,對士每拿說,『我就賜給你那生命的冠冕;』對非拉鐵非說,『你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。』這兩個教會有這幾個相同點,顯明她們是在一條線上,就是在使徒教會正統的線上。撒狄教會是一個恢復,但是不完全,不到家。非拉鐵非恢復到了合乎主的心意。非拉鐵非教會給我們看見,她不只像士每拿的不受責備,並且還受讚美。這裡所畫的一條直線,乃是一條被揀選的線。我們很明顯的知道,主揀選的是非拉鐵非。非拉鐵非乃是繼續在使徒正統之後的,她是恢復到士每拿裡頭去的。所以主對她的話語,乃是給我們去遵守,給我們去順服的。別迦摩和推雅推喇那一個轉彎太大了;因此,當撒狄來的時候,雖然是浩浩蕩蕩的,但是她沒有恢復到完全;雖然是往恢復的路走,但是不到家。非拉鐵非才是完全的恢復。盼望對於這件事,我們能看得清楚。

  『非拉鐵非』在希臘文是兩個字合成的:一個字的意義是『相愛,』另一個字的意義是『弟兄;』『非拉鐵非』就是『弟兄相愛』的意思。『弟兄相愛』乃是神的預言。祭祀作了推雅推喇的特點,應驗在羅馬教身上。恢復也作了撒狄的特點,應驗在更正教身上。神現在對我們說,有一個教會已經完全恢復,並且也給主讚美了。讀聖經的人就要問,這個到底是誰呢?在歷史上,我們到那裡去尋找呢?這個問題,我們不能隨便過去。

  我已經在以弗所教會和別迦摩教會裡題起尼哥拉黨的行為和尼哥拉黨的教訓,並且指出他們怎樣是代表祭司的階級。在以色列中,利未家可以作祭司,其餘的人不可以作祭司。但是在教會裡,所有神的兒女都是祭司。彼前二章明明說,所有被寶血所買的人都是祭司。(9。)但是尼哥拉黨卻特別造出祭司的職分。平信徒要到世界裡去謀職業、作俗事。在平信徒之上,有人來作祭司,管理屬靈的事。我在這裡重複的說這居間階級的事。猶太人有猶太教;尼哥拉黨由行為而到教訓。你看見有了神甫階級。屬靈的事讓他們去作,俗事我們來作。按手是他們的事,只有他們能祝福。我要問什麼事,不能自己問神,只好托他們去問神。等到撒狄的時候,情形進步了,神甫制度取消了,可是聖品制度又起來代替了它。在更正教裡,有極端嚴緊的國立的教會,另有散漫的私立的教會。但是不管國立私立,你總看見有居間階級存在─前者有聖品制度,而後者有牧師制度。對於這一種祭司階級的制度,你稱它神甫也好,稱它聖品也好,稱它牧師也好,總是被主棄絕的東西。更正教乃是變相的繼續別迦摩的尼哥拉黨的教訓。更正教內雖然沒有人稱為神甫,但是聖品人和牧師乃是同樣原則的東西。就是改稱他為工人,只要仍舊站在那個地位上,還是同樣的味道。

  我們都是祭司,我已經舉出很多聖經的根據。但是現在神和人中間有了爭執。神說教會裡每一個人都有資格作祭司,為什麼人說屬靈的權柄只在神甫一類的居間階級手裡呢?我再說,凡被寶血所救贖的都是祭司。寶血所救贖的有多少人,祭司就有多少。為什麼非拉鐵非主在那裡不責備,且又讚美呢?你記得階級的起點是在別迦摩,階級的實行乃是在羅馬教。他們有君王管理他們,有大臣操權管理他們,他們有教廷大臣等等。但是主說,『你們都是弟兄。』馬太二十章二十五節和二十三章八節,你們要抓牢。不錯,聖經裡頭有『牧師,』但是,聖經沒有牧師這個制度。並且這個辭是個翻譯,原文是牧者的意思,你可以稱他為牧人或者牧童。主耶穌說,你們中間不可有師尊,也不可有父。但是你看見羅馬教的神甫是稱為『父,』而在更正教的牧師是稱為『師。』在十九世紀來了一個大復興,把居間階級除掉了。在撒狄之後,來了一個大恢復,教會中弟兄彼此相愛,把居間階級取消了。這個就是非拉鐵非。

  一八二五年在愛爾蘭的首都都柏林,有幾位信徒,他們的心被神感動,愛所有神的兒女,不管他們是在那一個宗派之內。這一種的愛,不是宗派之牆所能攔阻的。他們就起首在聖經裡看見,神的話乃是說,基督的身體乃是一個,不管人把它分成多少門類。他們再讀聖經,又看見一人治會制,一人講道制,是不合聖經。所以他們就起首每主日聚會、擘餅、禱告。一八二五年,乃是在一千多年的羅馬教和幾百年的更正教之後,頭一次回到聖經中簡單、自由、屬靈的敬拜裡去。起頭的時候,人不過只有兩位,後來也不過四五位。

  這些信徒,從世界的眼光來看,又是卑下,又是默默無聞的;可是他們有主在他們中間,也有聖靈的安慰。他們站在兩個清楚真理的立場上:第一,教會乃是基督的身體,只有一個。第二,新約聖經裡面沒有聖品階級,所有由人設立的話語執事,都是不合聖經的。他們相信,所有真的信徒,都是這一個身體裡的肢體。他們溫暖的歡迎所有要到他們中間的人,不管他們是屬乎那一個宗派,他們沒有任何門類的感覺。他們相信,所有真實的信徒,都有祭司的職分,所以他們都可以自由的進入至聖所。他們也相信,升天的主,曾將各樣的恩賜賜給教會,為要成全聖徒,來建立基督的身體。所以他們能脫離聖品階級的兩個罪惡─獻祭與講道。

  這些的原則,就叫他們能歡迎一切在基督裡的人,與他們一同作弟兄;也同時開放給所有聖靈設立的話語的執事,叫他們能夠事奉。

  在這一個時候,有一位安立甘會的聖品人,名字叫達秘,對於他自己教會的地位十分不滿意,認為不合聖經,所以也常與弟兄們聚會;雖然那個時候他還穿著聖品的制服,雖然他還是安立甘會的聖品人。達秘乃是一位屬神、大有能力的人。達秘不只是有能力的人,也是一個肯受苦的人。他也不只是一個肯受苦的人,他乃是一個認識神、認識聖經、審判肉體的屬靈人。到了一八二七年,他就正式的脫離了安立甘會,脫下他聖品人的制服,作一個簡單的弟兄,與弟兄們一同聚會。本來弟兄們所看見的非常有限;到了達秘正式加入的時候,天上的亮光就像洪水般傾倒下來。達秘的工作,在許多地方,和衛斯理非常相同。但是,他們對於安立甘會的態度完全不一樣。在前一個世紀的時候,衛斯理覺得他總不能坦然的離開這個國立教會;在後一個世紀的時候,達秘覺得他總不能坦然的繼續在安立甘會裡面。不過對於熱心、專心、忠心,他們兩個有許多相同的地方。

  就在那一年,柏勒(Bellett)也來聚會,他也是一位深深屬靈的人。這一種簡單合乎聖經的聚會,大大的叫他受感動,他說到當時的情形,曾有以下的話:『一位弟兄剛告訴我,從他所認識的聖經看來,信徒以基督門徒的資格聚集在一起的時候,就可以照著主的命令來擘餅;並且如果照著使徒的榜樣來帶領的話,就我們應該把每主日都分別出來,來記念主的死,來順服祂臨別的命令。』還有一次,柏勒說,『有一次我和一位弟兄走到下彭街,他對我說,「我相信主對於我們的意思是:我們要簡簡單單的以門徒的資格來聚會;不是來等候任何的講台,只是倚靠主來集體造就我們,隨著祂的意思,從我們中間揀選誰來講道。」正在他說這幾句話的時候,我想,我心裡看見了光。那一天好像是我的生日,頭一次生下來作弟兄。弟兄們就是這樣逐漸的摸索,逐漸的得著啟示,逐漸的看見亮光。

  過一年,一八二八年,達秘出一本小書,名叫『基督教會的性質與合一。』這一本小書乃是弟兄們所出的千萬本書中的第一本。達秘在這本書裡,表明弟兄們並沒有意思設立一個新的宗派,或者一個教會的聯合會。他說,『第一,正式的來聯合分歧的團體,並不是一件好的事。希奇,許多有思想的更正教徒,竟然會羨慕這一個聯合。我相信這種聯合併沒有好處,並且聯合以後的團體,也絕不可能成為神的教會,它不過要成為羅馬教合一的對照而已。在這種團體裡,教會的生活,話語的力量,要完全喪失。屬靈生命的合一,更是絕對的不可能。真實的合一,乃是聖靈的合一,所以必須是聖靈工作的結果才可以。沒有一個教會,不完全根據神兒子的國度,來包括神所有的兒女,能得著完全的祝福;因為這個聚會並沒有想要這個祝福,因為這個聚會的性質並不摟抱這個祝福;聖經是說,聚會是靠著祂的名,而祂的名乃是為著祝福。…並且合一乃是教會的榮耀。但是,合一來成功並得著我們的事業,並不是教會的合一,不過是一種的聯合,並否認教會的本質和希望。教會的合一就是聖靈的合一。這一個合一,只能在聖靈的事情上,所以只能在屬靈的人中間才能完全。…神的子民應該怎麼作呢?應該等候主,要按著聖靈的教訓來等候,要按著聖靈的生命來傚法祂兒子的模樣。他們應該跟隨羊群的腳蹤,如果他們要知道好牧人是在那裡放羊。』

  在另外一個地方,達秘說,『因為我們的筵席乃是主的筵席,不是我們的筵席,所以我們接受所有神所接受的人,就是所有貧苦的罪人,逃避來尋求主作他們藏身之處,不安息在自己裡面,只安息在基督裡面的人。』

  就在那一個時候,神在英屬圭亞那與義大利,同時作工,同時有同樣的聚會起來。一八二九年,在阿拉伯也有了聚會。一八三○年,英國的倫敦、普裡茅斯(Plymouth)、不列斯鐸(Bristol),都有了聚會。不久,美國許多地方也有聚會,歐洲大陸上也有許多聚會。不久,差不多全世界各地愛主的人都這樣起來聚會。雖然沒有外表的聯合,但卻都是神所興起的。

  這些弟兄的起來有一個特點,就是有爵位的丟掉爵位,有地位的放下地位,有學位的撇棄學位,大家除去任何屬世和教會的階級,而簡單的來作基督的門徒,而彼此作弟兄。『父』字如何通行在羅馬教中,『師』字如何通行在更正教中,現在『弟兄』這個辭,也通行在他們中間。他們乃是被主所吸引,而聚集在一起;他們因著愛主的緣故,也就自然而然的彼此相愛。

  在幾十年時間之內,神就賜下許多恩賜給祂的教會。除了達秘和柏勒之外,我們看見神還賜給許多的弟兄有專一的職事,來叫祂的教會得著供應。設立孤兒院的慕勒,恢復了信心的禱告;他一生禱告的答應有一百五十萬次。寫摩西五經註解的馬金多(Mackintosh),恢復了對預表的認識;慕迪說,全世界的書,如果全燒掉的話,他只要一本聖經和一部馬金多的五經略解就夠了。德克(James G.Deek)給我們許多好的詩。卡亭(George Cutting)恢復了救恩的把握;他的一本『救知樂,』在一九三○年,已經賣到三千萬本,乃是聖經之外銷路最大的書。開雷(William Kelly)是寫了許多註解的人,司布真說他的思想有宇宙那麼大。格蘭(F. W. Grant)乃是十九、二十世紀最認識聖經的一個人。安達生(Robert Anderson)乃是近代最認識但以理書的人。司丹來(Charles Stanley)乃是最會傳神的公義救人的人。屈來格爾(S. P. Tregelles)乃是有名的新約文字家。米勒(Andrew Miller)的教會的歷史,乃是所有教會歷史中最合聖經的一本。戚伯門(R. C. Chapman)乃是主所大用的一個人。這些都是當時的弟兄們。此外,如果要仔細述說弟兄們中間的人,最少有千名以上,都是主所重用的人。

  我們現在要看,這些弟兄們所給我們的是什麼?主的血如何滿足神的義;救恩的把握;最軟弱的信徒如何在基督裡被悅納,像基督蒙悅納一樣;如何相信神的話來作得救的根據。自從教會有歷史以來,沒有一段時間,福音是比他們的時候更清楚的。不只這樣,也是他們給我們看見:教會不能得著全世界;教會屬天的呼召;教會沒有世界的盼望。也是他們頭一次將預言解開,叫我們看見主的再來乃是教會的盼望。乃是他們解開啟示錄和但以理書,是他們給我們看見國度、災難、被提和新婦。沒有他們,就我們今天對於將來之事的明白,還沒有百分之幾。也是他們給我們看見:什麼叫作罪的律;什麼叫作釋放;什麼叫作與主同釘十字架;什麼叫作與主同復活;如何因信與主聯合,因著仰望而天天改變。也是他們給我們看見:宗派的罪惡;基督身體的合一;聖靈的合一。也是他們給我們看見:猶太教與基督教的分別;在羅馬教與更正教之中,這個分別已經看不見了,但他們重新叫我們看見。也是他們給我們看見:居間階級的罪惡;神的兒女如何都是祭司,都能事奉神。也是他們把林前十四章聚會的原則恢復給我們,叫我們看見:講道不是一人的事,講道乃是兩三個人的事;講道的根據不是按立,講道的根據乃是聖靈的恩賜。我們如果要一一的題起他們所恢復的,就簡直可以說,今天純正的基督教,沒有一樣的真理,是他們沒有恢復,或者沒有把它恢復得更多的。

  所以怪不得潘湯說,『弟兄們的運動,其重要性乃是遠超過改教的運動。』多瑪格力菲(W. H. Griffth Thomas)說,『他們乃是神兒女中,最會按著正意分解真理的人。』愛昂賽(Henry Ironside)說,『不管是認識弟兄們的人,或者不認識弟兄們的人,所有認識神的人,直接或者間接都受了弟兄們的幫助。』

  這個運動,比改教的運動還要大。我在這裡要說,非拉鐵非的工作比改教的工作更大。非拉鐵非所給我們的東西,是改教所沒有給我們的。我們感謝神,教會問題到了弟兄們運動就得了解決。神的兒女的地位差不多都恢復了。所以,在量上、在豐富上,你看見它比改教更大。另一面我們要注意一件事,弟兄們運動遠趕不上改教出名。改教是刀和槍打出來的,弟兄們運動是傳道傳出來的。為了改教,歐洲的戰爭死了很多人。改教還有一個原因叫它出名,就是和政治發生關係。許多國家藉著改教,在政治上脫離羅馬教的勢力。和政治無關的,就不容易給人知道。還有一點,弟兄們看見兩件事:一個就是我們所說的有組織的世界,即精神的世界;另外一個是弟兄們給它取的名字,就是基督教的世界。他們不只脫離了精神的世界,他們同時也脫離了基督教的世界,就是更正教所代表的。所以他們連更正教的廣告也沒有。他們不只從罪惡的世界出來,並且從基督教的世界也出來了。

  從那個時候起,人知道什麼是教會,知道教會乃是基督的身體,神的兒女是一個教會,不能分開的。他們的著重點,就是弟兄,就是切實的相愛。主耶穌說,有一個教會要出來,她的名字是『非拉鐵非。』我們現在看啟示錄。

  七節上:『你要寫信給非拉鐵非教會的使者,說。』非拉鐵非,是弟兄相愛。神對非拉鐵非教會讚美什麼呢?祂說是弟兄相愛,居間的地位完全被除去了。我利用這個機會多說幾句話。在教會裡沒有男,沒有女。教會裡頭一個姊妹也沒有。我們坐在這裡的都是弟兄,沒有姊妹。那麼我們的姊妹要問:『我是誰呢?』都是弟兄。為什麼我們是弟兄?因為我們都有基督的生命。今天世界上有許多的男人,但他們不是我們的弟兄。人之所以作弟兄,不是因為他是個男人;乃是因為你裡頭有基督的生命,我裡頭也有基督的生命,所以我們是弟兄。主耶穌復活,要升天了,祂說,『我要升上去,見我的父,也是你們的父。』(約二十17。)在約翰一章裡,祂是神的獨生子;在二十章裡,祂是神的長子。在一章,神祇有祂這一個兒子;到了二十章,祂的生命可以分給人,自然而然的,祂是長子,我們都是弟兄。藉著死而復活,神的獨生子變作長子。我們所以能夠作弟兄,是因為接受祂的生命。因為都是接受基督的生命,所以都是弟兄。一個男人是因接受基督的生命作弟兄,一個女人也是因接受基督的生命而作弟兄。女人自己雖然是女性,但是這個和她在基督裡的情形不發生關係。男人女人所接受的是一個生命,所以都是弟兄。所有的書信都是寫的弟兄,沒有姊妹。依照他們個人來看,有些人是姊妹;但在教會裡,只有弟兄。因著那個生命,我們都成了神的兒童(teknia)。所有在新約裡的『兒女,』都該翻成『兒童。』除了林後六章之外,神沒有女兒。(18,原文。)所以,你看見麼?在教會中都是站在弟兄的地位上。有一次我在上海,有一個弟兄是泥水匠,我對他說,『你出去請幾個弟兄進來。』他說,『你要我請男的弟兄來,還是請女的弟兄來?』這個人是受神教訓過的。所以我們稱呼姊妹,是對個人稱呼;在教會,沒有男女的分別。

  教會裡面也不分自主的、為奴的。不是因為他是主人,他得的生命就大一點;我是僕人,得的生命就小一點。我記得從前有一個弟兄對我說,普通聚會的地方太不好了,最好我們預備一個地方,專門請弟兄們講道給政府裡的人聽。我說,你想將來牌子怎麼掛呢?那不是基督教會,是官紳教會。到了教會裡面,就沒有官紳。在教會裡,所有的人都是弟兄。當你的眼睛被神開啟了,你要看見,比別人高,在世界是榮耀,在教會裡頭卻沒有這個分別。

  保羅說,在基督裡不分猶太人或希利尼人,自主的或為奴的,或男或女。(加三28。)教會不是站在分別上,而是站在弟兄相愛上。

  這裡也像其餘的地方一樣,主題起自己的名字。這裡是說:

  七節下:『那聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的。』聖潔是祂的生命,祂自己就是聖潔。祂在神面前就是真實,祂就是神的實際,神的實際就是基督。祂手裡拿著鑰匙。在這裡我要請你們注意一件事:撒狄站起來為主作見證的時候,有地上君王幫助她打仗。在歐洲大陸打了幾十年,在英國打了幾十年。但是弟兄們的運動怎麼樣呢?沒有勢力在後面幫忙。那怎麼辦?主說,祂拿著大衛的鑰匙,意思就是權柄。(聖經稱大衛是王。)不是武力的問題,不是廣告的問題,是開門的問題。英國有一位報館編輯說,『我從來想不到有這麼多的弟兄,不知道這些人長得這麼快。』你如果在世界兜一圈,就能知道在各處都有許多的弟兄。他們雖然有的懂得道理深一點,有的淺一點,但是弟兄的地位還是相同。看見這種情形,我們要感謝神。神說,開了沒有人能關,關了沒有人能開。

  八節上:『我知道你的行為,你略有一點力量。』我們讀到這裡,自然聯想到所羅巴伯回來以後,有位先知說,『誰藐視這小事的日子?』(亞四10,達秘譯本。)你們不要輕視小事的日子,就是蓋聖殿的日子。教會在聖經裡有一個很大的預表,就是聖殿。大衛作王的時候,神的子民是合一的。後來分開了,一個是猶大國,一個是以色列國。神的子民起頭分門別類了,同時偶像起頭了,姦淫起頭了,結果被擄到巴比倫去。大家都承認被擄到巴比倫就是推雅推喇─羅馬教─的預表;因為聖經以巴比倫預表羅馬,所以教會也有一個巴比倫的被擄。神的子民被擄回來以後,他們怎麼作呢?他們很軟弱的回來,一批一批的回來。他們建造了聖殿。他們很像是一個弟兄們運動的預表。有許多猶太人,就是見過舊殿的老年人,現在親眼看見立這殿的根基,便大聲哭號,因為這殿比起所羅門時的榮耀差得太多了。但是神卻藉著小先知說,你們不要輕看小事的日子,因為這是恢復的日子。主在這裡也說同樣的話:『你略有一點力量。』教會今天在世界的見證,如果拿來和當初五旬節比較的話,這真不過是小事的日子。

  八節中:『也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。』主承認他們兩件事:沒有棄絕主的名,沒有棄絕主的道。教會歷史中,沒有一個時代裡,有人認識神的話語像弟兄們一樣。亮光之多,可說是如同洪水巨流,傾倒而下。我在上海,有一天晚上,遇見一個弟兄,他說他是在船上作廚子的。我和他談了許久,普通的傳教士恐怕很少像他那樣認識神的話。有一位戴勒,他也是一個弟兄。有一次,有人問他為什麼聖經裡只有琴而沒有笛。他回答說,『神歡喜音樂不錯,但是神也歡喜讚美。』對了,如果用嘴吹,那裡還會讚美?他在不知不覺中就這樣說了,就在小的地方叫你覺得他真是認識神的話。有一位姊妹陷入困難之中,有位弟兄來問他什麼原因,他說,『立場不清,又要爭戰,結果頭髮定規掛在樹上。』有一回,有位教士在船上問他說,『我很希奇新約中好些地方都是餅和魚。』他就回答說,『地上的豐富加上海中的豐富。』是的,他們有一個特點,就是他們認識神的話。你就是遇見他們中間一個頂簡單的信徒,也比許多教士還清楚。

  主說,『你沒有棄絕我的名。』從一八二五年以後,弟兄們說,我們只能稱為『基利斯底亞挪士』─基督徒(Christianos)。你如果問他們說,你是誰?他們要說,我是一個基督徒。但是你如果問一個衛斯理宗的人,他要說,我是『衛斯理人。』你遇見一個公誼會的人,他說,我是一個『朋友。』信義會的人說,我是『路德人。』浸信會的人說,我是『浸人。』除了基督之外,人還用許多的名字來稱呼他們自己。但是神的兒女只有一個名字是可以自稱的。主耶穌說,『奉我的名祈求,』『奉我的名聚會。』(約十六26,太十八20。)我們只能有主的名。懷特腓(Whitefield)說,『但願所有的名字都被廢去,只有基督的名被高舉。』這些弟兄就是起來這樣作的。主的預言也這樣說,他們對於主的名最尊重。基督的名字是他們的中心。他們中間常有一句話:『基督的名字是否足夠把我們從世界裡分別出來?我們身上背負主的名字是否真好?』我記得我在火車上曾遇見一個信徒,他問我是那一種的基督徒;我說,我就是一個基督徒。他說,『世界上沒有這樣的基督徒。光說你自己是基督徒沒有意義;必須說你是那一種的基督徒才有意義。』我說,『我就是基督的人。人作基督徒,沒有意義?你要說是那一種基督徒,才有意義?但是我至多只作到基督徒為止。』那一天我們有一次很好的談話。我願意你們看見一件事,許多人根本的思想,是主的名字還不夠;許多人以為需要宗派的名字才行,非在主名之外,另有名字不可。弟兄們,你們不要以為我們的態度太堅決。主在這裡說,你們『沒有棄絕我的名。』我的感覺如果是對的,一切別的名都是羞辱祂的。這個『棄絕』與彼得的否認主是同樣的辭。我是什麼樣的基督徒?我是基督徒!我不願再稱別名。許多人不願尊重基督的名字,不願單稱作基督徒。但是感謝神,在歷史上,非拉鐵非的預言到了弟兄們就應驗了。他們再沒有其他分別的名字。他們是弟兄,他們不是『弟兄會。』

  八節下:『看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。』主對非拉鐵非教會說到『敞開的門。』人常說,你如果照聖經而行,不久門都要關了。順服主最大的難關,就是關門。但是這裡有一個非常的應許:『看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。』在他們這是事實。全世界無論是講經,是布道,沒有一班人有他們所有的機會。在歐洲、美洲、非洲,都是如此。用不著人的擁護、廣告、鼓吹、捐助,但是他們還是有許多機會工作,工作的門還是開著的。

  九節:『那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。』已往我們已經看見,最少有四件東西叫基督教變成猶太教:居間的祭司,字句的規條,物質的聖殿,和屬地的應許。主怎麼說呢?『我要使他們來在你腳前下拜。』猶太教在他們手裡破壞了。全世界各地都有這麼一個運動,他們所在的地方,猶太教就失敗了。在真認識神的人當中,猶太教主要的力量現今已經成為過去了。

  十節上:『你既遵守我忍耐的道。』這是和一章的『在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分』相連。你不可以把『忍耐』兩字當作狀詞用,因為這裡是名詞,不是狀詞。今天是基督忍耐的時候。今天主在這裡遇見人罵祂,但祂忍耐。有一天審判要來,但是今天祂忍耐。祂今天的道是忍耐的道。祂在這裡沒有名譽,作一個卑微的人,還是一個拿撒勒人,還是一個木匠的兒子。我們跟主走的時候,祂說,要『遵守我忍耐的道。』

  十節下:『我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。』『時候』兩個字在原文是『鐘點,』所以這句話的意思是:『我要保守你免去普天下人受試煉的那個鐘點。』把重慶拿來作比方:若說,我保守你們免去轟炸,意思就是你們仍在重慶,不過免去轟炸而已。如果說,我要保守你脫離那個鐘點,那就是說剛剛好你去成都。全世界受試煉的時候,大家都知道是指大災難,你卻碰不著那個災難。就是在那個鐘點沒有到之先,我們已經被提了。全部聖經裡只有兩個地方講到被提的應許:一個是路加二十一章三十六節,一個就是啟示錄三章十節。今天我們要跟從主不隨便的過日子,學習非拉鐵非所走的路,並且求主拯救我們脫離這一切要來的試煉。

  十一節:『我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。』主說『我必快來,』所以這個教會要一直繼續到主來。推雅推喇沒有過去,撒狄沒有過去,非拉鐵非也沒有過去。『你要持守你所有的,』就是『我的道,』『我的名。』我們不能忘記主的話,不能羞辱主的名。『免得人奪去你的冠冕;』整個非拉鐵非全都有冠冕了。別的教會是得的問題,這裡是失的問題。主說,你們冠冕都有了。全部新約只有一個人知道他自己有冠冕,就是保羅。(提後四8。)所有的教會中也只有非拉鐵非知道自己有冠冕。現在不要叫人奪去,不要從非拉鐵非出來,放棄你的地位。所以這裡說,持守,免得奪去。

  這是說明非拉鐵非也有她的危險;不然,主就不會有這樣的警告。並且這個危險是相當實際的。所以主才如此嚴重的吩咐。他們的危險在那裡呢?他們的危險乃是在乎失去他們所有的。所以主叫他們持守他們所有的。他們的危險不是不進步,乃是退步。他們之所以蒙喜悅,乃是因為他們彼此相愛,與對主話語和名字的忠心。他們的危險就在乎失去這個相愛和忠心。禍哉!事實上真有這樣的事情發生。二十年後,我們看見弟兄們也分裂了。他們分裂為『閉關』和『公開』兩派,而兩派之中又有好些的分派。所以在非拉鐵非也有得勝者的呼召。

  這個難處的原因在那裡呢?我們要十分的小心,也十分的謙卑;不然我們就要陷入同樣的失敗。我想,任何的分裂,都是因為相愛的缺欠;愛不存在,或者減少,人就會注意律法、講手續、吹毛求疵。愛一出問題,人也會對自己驕傲,對別人嫉妒,就有爭執和紛爭。聖靈是合一的力量,肉體是分裂的力量。肉體沒有受對付,遲早是要分裂的。

  另外,我想,當初的缺點,就是弟兄們沒有看見教會的『地方』立場和範圍。他們對於教會消極的罪惡,看見得很清楚;但是他們對於教會如何積極的在地方立場上和範圍上,彼此相愛,同心合意,看見得不夠多。羅馬教乃是注意地上一個聯合教會的合一;弟兄們乃是注意跡近理想的天上一個屬靈教會的合一。他們沒有看見,或者看得不夠透徹,書信中的相愛乃是一個地方的教會的相愛;合一乃是一個地方的教會的合一;聯絡乃是一個地方的教會的聯絡;就是造就也是一個地方的教會的造就;就是革除也是一個地方的教會的革除。總之,講教會合一的,只有兩種人:羅馬教講地上所有眾教會的統一;弟兄們講天上屬靈的合一。結果,前者不過是外表的合一;後者則跡近理想的合一,而事實上是分裂。二者都沒有注意到聖經中的一個個地方的教會,在那一個個地方的合一。

  弟兄們因為不夠注意到教會是以地方為範圍的,『閉關』的弟兄們就要求各地的一致行動,結果就衝破了地方的範圍,陷入聯合會的錯誤;『公開』的弟兄們就要求每一個聚會的獨立行政,結果在許多地方,叫一個地方有了好些個教會,陷入公理宗以堂會為單位的錯誤。『閉關』的弟兄們越過了地方的範圍;『公開』的弟兄們又跟不上地方的範圍。他們忘記了,聖經中的教會,乃是一個地方有一個教會,也只有一個教會。聖經中對教會說的話,都是對這一種的教會說的。奇怪,今天的傾向乃是將聖經中對地方教會說的話,變作對屬靈教會說的話;而有的弟兄在那裡設立教會時,又要設立比地方小的教會─『家』的教會就是其中的一種。但是聖經中沒有各地『聯合會』的教會,也沒有一地各堂會或各聚會單獨成立為教會的各教會。數地一會,或一地數會,都不是神所定規的。神的話語乃是一地一會,一個地方一個教會。數地一會乃是要求聖經所沒有要求的合一;一地數會乃是分裂聖經所要求的合一。

  當日弟兄們的難處,就是對於聖經中地方的教訓,不夠清楚。結果有『聯合會』式的合一者,因為和別地的弟兄有了聯合,就也不怕和本地的弟兄分裂。也有以聚會為單位者,只要在本聚會中與弟兄沒有問題,就不怕和同地其他聚會的弟兄分裂。由於沒有明白聖經中對於地方教訓的緊要,結果都是分裂。神沒有要求不切實際的各地合一。神也不許以一個聚會為合一的範圍,那是過於自由,過於放縱,沒有限制,沒有學習;只要一言不合,另立聚會,三五成群就可以算為合一的了。一個地方只能有一個合一,對於放縱肉體的人是何等的限制!

  弟兄們運動現在仍在進行中。『地方』的光是越過越清楚。到底神要工作到什麼地步,我們不知道。只有等候歷史的來臨,我們才能清楚。我們如果向著神的奉獻是絕對的,自己是謙卑的,也許我們可以蒙憐憫、蒙保守,脫離錯誤。

  十二節:『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也不必再從那裡出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』弟兄彼此革除的事,在非拉鐵非很多,但是在這裡不再會被革除了。在神的殿中作柱子,柱子除去就不成。非拉鐵非叫神的殿站住。有三個名字寫在上面:神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名。神永遠的計劃完成了。非拉鐵非的人歸於主,也滿足了主。

  十三節:『聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』請你記得,神並沒有把祂的心意隱藏起來,神已經把道路很清楚的擺在我們面前。


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第五章 撒狄教會

  讀經:

  啟示錄三章一至六節:『你要寫信給撒狄教會的使者,說,那有神的七靈、和七星的,說,我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的;因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的;又要遵守,並要悔改。若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣;我幾時臨到,你也絕不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣與我同行;因為他們是配得過的。凡得勝的,必這樣穿白衣;我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』

  我們看見在使徒的時候,就有尼哥拉黨的行為。從尼哥拉黨行為之後,你看見別迦摩犯大罪,把世界混到基督教會裡頭來。接在尼哥拉黨之後,耶洗別來了,同時也把偶像帶到教會裡來了。但是在這裡還有一點好處,你在推雅推喇看見有耶洗別的審判,叫她摔在床上(原文直譯)不能動,同時有一天要殺死她的兒女。這些預言還沒有應驗,要等啟示錄十七章的巴比倫時應驗。推雅推喇的歷史,是從耶洗別把偶像混到教會起,一直到受審判為止。現在你要看見一件事:當教會從尼哥拉黨一直墮落到耶洗別的時候,神不能再容讓了,所以在這裡看見撒狄來了。『撒狄』就是『餘數。』撒狄這教會乃是神對推雅推喇的反應。全世界教會的復興歷史,都是神的反應。什麼時候神開始作復興的工作,就是神在那裡起反應。神的反應就是人的恢復。我願意你們在原則上能記得牢這個。因為主看見推雅推喇的情形,所以撒狄來了。

  一節下:『那有神的七靈、和七星的,說,我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。』啟示錄有好幾個教會是配對的。撒狄是和以弗所相連的,非拉鐵非是和士每拿相連的,老底嘉是和別迦摩相連的。惟有推雅推喇是單獨的。主在撒狄說他自己的名字,是『那有神的七靈、和七星的。』主對以弗所說祂右手拿著七星,對撒狄說祂有七星。以弗所是使徒放鬆下來,是從好的變成壞的;撒狄是推雅推喇恢復起來,是從壞的變成好的。有行為沒有愛心,是以弗所;按名是活,其實是死的,是撒狄。所以這兩個是配對的。主在這裡顯出祂是有七靈的。神的七靈是神差遣到世界去作工的,是指著生命的工作。七星在以弗所是指著使者說的,在這裡是指著光照說的。復興的工作,一半在靈裡,一半在光裡。

  撒狄和推雅推喇一樣,她包括很長的時間,從更正教起,一直到主再來為止。撒狄雖然趕不上推雅推喇長,但是她並不單指改教時候的教會,乃是改教以後的教會歷史。

  『我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。』我想沒有人會疑惑路德馬丁不是神的僕人,也沒有人疑惑這改教不是神的工作。改教是偉大的工作,是神的反應。神的確藉著路德作出口,路德是神特別揀選的人。路德起首的時候,完全是撒狄,他的目的完全是為著恢復。主並不是說路德的工作不好,乃是說不完全。(2。)好,但是還不夠好。從主的眼睛看來,覺得沒有一樣是完全的,都是有頭沒有尾。主是完全的主,所以祂要求完全。為著這個緣故,我們要求神給我們看見。

  從路德之後,稱義的問題解決了。信就可以稱義,信就在神面前可以得平安。路德不只給我們因信稱義,也給我們一本公開的聖經。在推雅推喇,權柄是在耶洗別手裡,換句話說,在教會身上。問題是教會怎樣說,不是主說。所有的問題都是母會怎麼說,所有羅馬教的人都注重母會。所以主說要殺死她的『兒女。』你說母親,主說兒女。路德是給我們看見,神怎麼說,聖經怎麼說。人能夠讀神的話,人自己可以看,到底神是怎麼說的,不是羅馬教怎麼說。當公開的聖經來的時候,整個教會光明了。

  但在這裡有個問題發生:更正教沒有給我們一個對的教會。以致因信稱義的道理和公開的聖經到了那裡,就成立了一個國立的教會。路德宗成了許多國的國立教會,後來英國也有了安立甘教會,也是國立的教會。從羅馬教起頭,教會的性質就轉變了。等到因信稱義和公開的聖經回來的時候,更正教仍舊沒有看見教會是應當如何。雖然有了因信稱義,有了公開的聖經,但是教會還是傚法羅馬教,沒有回到當初的教會去。改教的時候,對於教會的問題並沒有解決。路德沒有改革教會。路德自己曾說,不要以為『因信稱義』就夠了,還有許多的事要改變。可是更正教的人卻停在這裡了。路德沒有停止,他們卻停止在那裡,說已經夠了。雖然回到當初的信仰去,但是教會一點的改變也沒有。不過先前是羅馬教的國際教會,現在改為英國的國立教會,德國的國立教會…而已。

  所以弟兄們,你們看見麼?改教並沒有把教會改到當初的情形去,不過是叫世界的教會變作國家的教會而已。推雅推喇把教會放在世界裡,是如何的被定罪;撒狄把教會放在國家裡,也照樣的被定罪。『按名你是活的,其實是死的;』改教是活的,但是還有許多是死的。

  到了後來,又產生了許多『異議派』(Dissenters),如長老會等。你在這裡,一邊看見羅馬教,一邊看見更正教。更正教裡,除了以國家來立教會之外,還有以不同的意見和道理來立教會的。凡不以國家作界限,而以道理作界限的,這個就是異議派。於是更正教就有了兩種教會:一種是國立的,一種是私立的。你們今天看見德國、英國等完全是政教合一。羅馬教有世界的教會,英、德等國有國立的教會。這些帝王元首,自己不聽教皇的話,而要人聽他自己的話;在政治上他要作王,在宗教上他也要作王,於是就產生了國立的教會。人根本就沒有問過,聖經中的教會是怎麼一回事。人沒有回到聖經去看該不該有國立教會。後來又有私立教會的產生。私立教會的設立,乃是因為高舉一個道理,就把和她道理不同的人分別出來。乃是因為看見受浸而設立浸信會,看見教會的長老制度而設立長老會。不是因著明白教會真理而設立教會,乃是以制度來設立教會。這兩種更正教的教會─國立的和私立的,主說她們都沒有回到當初的旨意裡去。這句話頂要緊。

  二節至三節上:『你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的;因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的;又要遵守,並要悔改。』『你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的。』這是指著因信稱義和公開的聖經,與從這這些所得的生命說的。在撒狄整個歷史當中,這些是將要衰微了,所以主說,你要堅固那將要衰微的。今天在更正教裡,雖然聖經已經公開,但是人的章程還是有能力,所以主說,『因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。』連你所有的,也不完全。你有的東西不完全,從起頭就不完全。所以『要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的;又要遵守,並要悔改。』

  更正教的歷史,是不是就這樣了了呢?不!更正教的歷史是一本復興的歷史。你看見路德起頭的時候,多少人得救、得復興,帶進一個大恢復。更正教有一個特點,就是『恢復。』你不知道聖靈要作到什麼地步。路德改教,路德會就出來了。長老的真理看見了,長老會就組織起來。衛斯理出來了,衛理會就設立了。今天在世界上還有許多其他小的教會,在一九一四年就有一千五百多個了。

  感謝神,撒狄常蒙神的賜福。可是一有神的賜福,人就組織一個東西來盛神所賜的福。神的賜福雖然還有,那個範圍卻就只有那麼大了。更正教好像一個杯。在復興起頭的時候,什麼地方有活水,人們就往什麼地方去。什麼時候神的靈在那裡運行,人們就往那裡去。結果人們就用一個杯,要想保守活水不流去。這樣作的好處,是保守了恩典,壞處是只有這一杯的恩典了。頭一代這個杯是滿的;第二代只剩了半杯,起首不清楚了;到了三代、五代,水沒有了,只是一個空杯。於是就和別的宗派爭說誰的杯好,可是杯都是不能喝的。結果呢,神又有一個反應,又是一個撒狄。全部復興的歷史都是這樣。當神的恩典來的時候,人就設立一個機構來保守恩典。結果團體存在,而裡頭的東西沒有了。但是那個杯卻不會破,總有熱心的人一直在那裡維持那個杯。

  這裡有一件事,是原則的問題:衛斯理的學生永遠趕不上衛斯理,喀爾文的學生永遠趕不上喀爾文。先知學校很少出過先知,所有的大先知都是神從曠野裡揀選出來的。神的靈要降在誰的身上,就是降在誰的身上。教會的頭是祂,不是我們。人總是想活水寶貴,要用一個機構來保守。但總是一代不如一代,直到干了為止。等它干了之後,神另外在曠野又給了活水。全部更正教的歷史,就是用撒狄來代表,復興之後還得復興,整個的歷史就是復興的歷史。

  一面有復興,感謝神;另一面在神面前要受責備,因為總沒有回頭到當初去。更正教一直有復興,但是主說不完全,總沒有回到當初去。所以要回想當初。問題不是目前怎樣領受,怎樣聽見;問題是當初怎樣領受,怎樣聽見。在行傳二章裡,有一些人得了救,神說,他們都恆心遵守使徒的教訓和交通,擘餅、祈禱。(42。)擘餅和祈禱,沒有說繼續在使徒裡的;但是教訓和交通,非繼續在使徒裡的不可。基督的交通就是使徒的交通;基督的道理就是使徒的道理。只有使徒的交通,神才算是交通;也只有使徒的道理,神才算是道理。我們不能發明一個交通,不能發明一個道理。推雅推喇的錯誤,就是她自己造教訓,有了耶洗別。神不是叫我們去發明,神乃是叫我們去領受。在二十世紀,什麼東西都能發明,但是道理不能發明。我們可以在靈裡講發現,但是在道理上卻沒有發明。你要查查看,你領受了什麼東西,是怎麼聽見的,那麼你要遵守,同時非悔改不行。

  三節下:『若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣;我幾時臨到,你也絕不能知道。』『臨』字是降臨的『臨。』『到』字在希臘文是『epi,』應當譯作『於。』乃是說:我要臨於你的身邊,不是臨於你的身上,是在你之外。賊的來就是一個『epi』的來;我們在這裡,他從旁邊溜過了。主用字頂巧妙,你可以把它翻作:『我要臨過你,但是你還不知道。』

  賊來不會把賤物偷了,總是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。這些最好的是在祂手裡,不是在祂外面。我們在房間裡,一個被提,一個撇下。所以主說,若不儆醒,我要臨過你如同賊一樣。許多神的兒女都覺得,主耶穌快再來了,那個日子現在更近了,盼望我們夠寶貝被主『偷』去。

  四節:『然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣與我同行;因為他們是配得過的。』雅各帶七十個魂進埃及,(出一5,原文,)普通只說,幾個人幾個魂。但是主在這裡說有幾個名,就是名字,主特別注意我們的名字。祂說,你們還有幾名沒有污穢自己的衣服。這衣服乃是我們所行的義。我們站在神面前的時候,是穿上基督,因為基督就是我們的白衣。但是,這裡我們不是站在神面前,乃是站在基督面前,在審判台前。所以在這裡我們不是穿基督,乃是穿上啟示錄十九章『光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。』(8。)這『義』字在希臘文是多數的。有幾名沒有污穢自己衣服的,就是他們的行為是清潔的。他們要與主同行,因為是配得過的。

  五節:『凡得勝的,必這樣穿白衣;我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。』這裡不是記名沒有記名的問題,乃是承認不承認的問題。主所承認的人有分,主所不承認的人沒有分。名字都記在生命冊上,但是主所不承認的人,好像把他圈一圈,這個人就沒有分。這裡不是永世的永生的問題,乃是能不能同主掌權的問題。記上了而沒有分,是件可惜的事。求神施恩,使我們在主前穿白衣。你們在神面前有白衣穿,在主面前有沒有呢?


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第四章 推雅推喇教會

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第三章 別迦摩教會

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第二章 士每拿教會

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讀經:

啟示錄二章一至七節:“你要寫信給以弗所教會的使者,說,那右手拿著七星,在七個金燈檯中間行走的,說,我知道你的行為,勞碌,也知道你不能容忍惡人,你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒徒,看出他們是假的來。你也能忍耐,曾是我的名勞苦,並不乏倦。然而有一件事我責備你,就是你把起始的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事了;你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈檯從原處挪去。然而你還有一件可取的事,就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。

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倪柝聲文集第三輯第十冊,敬拜神的道路

 

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倪柝聲(英語:Watchman Nee,1903年11月4日-1972年6月1日)

屬靈格言100句

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書名:通問彙刊(卷二)

附錄 倪柝聲弟兄給編者的一封信

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倪柝聲屬靈格言

摘自查經資料大全

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