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奔那擺在前頭的路程 講經記錄第二十六期

  讀經:

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大祭司的體恤 講經記錄第三十三期

  讀經:

  希伯來書四章十五至十六節:『因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱;祂也曾凡事受過試探,與我們一樣;只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。』

  主耶穌在世曾經過各種各樣的試探。祂吃苦的時候,也會感覺苦痛;祂被人誤會的時候,也會覺得難過。祂經歷過多少的苦難,祂遭遇了多少的逼迫。當祂遇著這種種的試探時,祂也會有與我們一樣的感覺。所以祂能體恤我們的軟弱。

  主是體恤人的軟弱,但主從來不體恤罪。希伯來四章十五節的『只是祂沒有犯罪,』應當譯作『除了罪之外。』主耶穌曾在凡事受過試探,與我們一樣,只是罪除外。祂從來沒有說,我體恤你犯了罪,所以我饒恕你。祂乃是體恤人肉體的軟弱。什麼是肉體的軟弱呢?就是我們魂的部分的軟弱。這種的軟弱,祂會體恤。我們有肉體的痛苦,我們的魂感覺難受。這種難受,主能體恤我們。

  『體恤,』換一個說法就是表同情。表同情的意思,就是祂感覺到你所感覺的。你有沒有感覺過別人的感覺呢?你有沒有對人表同情呢?許多時候,你可能對人有幫助,但是你對人沒有同情心,你不覺得人的痛苦。你看見缺乏的人,你可能給他物質的幫助,卻沒有感覺過他生活的艱苦。你看見病人,你可能給他吃,給他穿,服事他,但你並不感覺他的痛苦。外面雖然好像有恩典,裡面卻可能沒有同情,就是沒有感覺到他的感覺。

  主是施恩典的主,主也是表同情的主。聖經對主有兩個名稱,一個是罪人的救主,一個是罪人的朋友。(太十一19。)救主,是說祂救贖罪人;朋友,是表明祂與罪人有來往,罪人一切的痛苦難當的感覺,祂也感覺著。感謝讚美神,主耶穌不只作罪人的救主,也作罪人的朋友!在這裡,我們看見一點祂豐盛的榮耀。你有時遭遇艱難,你有時覺得孤單,許多的臉色使你難堪,許多的聲調使你傷心,四圍的光景,在你看來都是灰色,但是,你要知道,洪濤巨浪漫過你身的時候,主不只作你的救主,祂也作你的朋友!祂與你同樣的感覺艱難,祂與你表同情,祂與你一同經過這一切的境遇。

  同情,是主在地上的特點。聖經中有多次記載主與人表同情。祂與病人表同情,就醫治他們。祂與飢餓的人表同情,就變餅給五千人、千人吃。祂聽見那喊『大衛的子孫可憐我』的聲音,就把瞎眼的醫好。祂看見死者親人的悲哀,就吩咐死人復活起來。哦,我們的心若開起來,就要看見主的同情傾倒在我們身上。祂未作罪人的救主,已先作了罪人的朋友。我們知道,我們的主到世上來,為的是來死。若是我們,必定會想,我的使命是死,那麼,我只要成全了命定的死,別的事就可以不必管了。但是,我們的主不然。十字架雖然早已擺在祂面前,但當祂的時候還沒有到,祂向著死往前走的時候,對於祂所遇見的那些需要祂的人,祂都與他們表同情。哦,何等慈愛的主!

  一個人要與別人表同情,有三件事是不可少的:第一是經歷。你要與人表同情,必須先有經歷。你若是從來沒有生過病,你就不能與病人表同情。從來沒有牙痛過的,就不能與患牙痛的表同情;從來沒有頭痛過的,就不能感覺到頭痛的苦況。你本身若未經歷痛苦,你就不能與受苦者一同感覺,你就不能體恤他。所以,經歷是必須有的,經歷幫助你與人表同情。

  有一個姊妹說,『我有許多事很難得勝,許多事我失敗了,後來我去請教好多比我好的信徒,但是,他們都不領會我的艱難,他們好像生來就是聖人一樣,他們好像從來不覺得失敗的苦惱。』這就是說,沒有經歷的人,是不會體恤別人的。我們的主,何以不從天上降下來成個大人,何以必須經過童女的胎,經歷人的懷抱乳養,漸漸長大呢?祂在世上,何必經過三十多年的苦難呢?祂怎麼不生在世上三天就被人釘死,成功祂救贖的事呢?哦,祂所以這樣受諸般的限制,受各樣的苦難,是為要體恤我們。祂受人的誤會逼迫,祂被人鞭打,被人欺凌,被人唾棄,至終被人釘死在十字架上,祂忍受這一切,為要經歷人生的苦味,好體恤到人的軟弱。祂那三十多年之久的為人,祂那三年多的周流傳道,不只為著完成祂的使命和工作,也是為著體恤我們。祂必須這樣,才能體恤我們的軟弱。在這裡,若有人有一個破碎的心,有一個有傷痕的心,我們的主,現今也與你一同感覺,祂知道你的苦痛。祂不只有恩典能救你,祂也在心裡體恤你。祂也感覺到你的感覺。

  要與人表同情,有了經歷不夠,第二,還必須有愛。有人多年患病,三天倒下,兩天休息,他知道病中的苦況,但是,他不能與天下所有的病人表同情,他只能與他所愛的人表同情。他有經歷,卻缺少愛,所以不能與所有的人表同情。主在世時,能與任何人表同情,是因祂不只有經歷,祂也有愛。有一次主從山上下來,有一個長大麻風的求祂說,『主若肯,必能叫我潔淨了。』主立即用手摸他說,『我肯,你潔淨了罷。』(太八1~3。)祂心裡有長大麻風的人的地位,祂感覺到長大麻風的人的苦痛,所以,祂用手摸他。主不只有經歷,主的心也是滿了愛。

  有了經歷和愛還不夠,第三,還要自己沒有事情,就是說,沒有事情預先把你抓住。許多時候,人自己先有了心事,把心閉塞了,他就不會體恤別人。他說,我自己的重擔,自己還擔當不了,怎能與別人表同情呢?主在世時有一個特點,就是祂把自己的需要忘記了。我們的主所不作的事,比作出來的更奇妙,更有意思。祂餓了,祂卻不把石頭變作餅來充飢。仇敵捉拿祂,祂並不求父賜祂十二營天使來保護。祂的心裡沒有祂自己的事。祂從來沒有被自己的事抓住,以致不能與人表同情。許多時候,我們自己有了重擔,感覺難受,看見別人的痛苦,就只好讓他去了。我們的主卻不是這樣。祂如果單顧念到祂自己將要受的十字架的苦難,祂就要天天被自己的苦難抓住了,祂就不能體恤別人了。祂若想到祂要受的苦,是最大的苦,是最難擔當的苦,祂就不能顧到別人,幫助別人了。但主是若無其事的一日度一日,遇到病人就醫治,遇見窮人就傳福音,好像祂自己沒有事似的,祂全然與人表同情。祂每一次體恤人的時候,祂的心總像潔白的紙一樣,任何墨跡畫像,都可以顯在上面。讚美感謝主,祂的心是空的,是為著別人的。

  祂不只體恤當時的人,祂如今也一樣的體恤我們。祂作我們的大祭司,祂現今在天上體恤我們。祂所經歷的,比我們所經歷的更難千萬倍,我們可以信賴祈求祂。你有什麼難處,祂與你一同感覺。祂要恩待扶助你,使你得平安。希伯來四章十六節說,『所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。』多少時候,你覺得別人不把你的事當作事,也沒有人與你表同情來安慰扶助你。那時,你必定覺得重擔是何等重,心情是何等苦。但在天上有一位與你表同情的,你可以坦然無懼的來到施恩座前懇求祂。在那裡,有一位與你表同情,憐恤你,也感覺你的擔子,祂要使你的重擔變成輕省。地上的朋友,有時能減輕你的擔子,但天上這一位朋友,是常常預備好來擔當你的重擔。祂不只在感覺上背負你的重擔,祂也在實際上背負你的重擔。祂憐恤你,祂也恩待你。祂在天上,好像只有你是祂所喜愛的,祂所關心的就是你的事。祂是這樣的一位主!感謝讚美神,我們有這樣的一位主!

  末了,我們要說,因主與你表同情,因祂親自感覺你所感覺的,祂就不會把你擔不起的擔子給你擔。你要記得,你站的每一個地位,祂都與你同在,與你一同感覺,祂要施恩給你。祂深深的感覺你每一件的難處,體會你每一滴的眼淚。你如何難受,祂也一樣的感覺你的難受。讓我們信靠祂,從祂得著安息。祂願意體恤我們,與我們表同情。祂今天雖然不在這裡,但祂的心還是留著為我們的。


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記倪柝聲夫婦末後二三事(轉傳)

萬姊妹

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第十六篇 祭壇和帳棚的生活

  讀經:

  創世記十二章七至八節:『耶和華向亞伯蘭顯現,說,我要把這地賜給你的後裔;亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。從那裡他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚;西邊是伯特利,東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇,求告耶和華的名。』

  十三章三至四節:『他從南地漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方;他又在那裡求告耶和華的名。』

  十八節:『亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯侖幔利的橡樹那裡居住,在那裡為耶和華築了一座壇。』

  基督徒的生活,是一種祭壇和帳棚的生活。祭壇是向著神的,帳棚是向著世界的。神對於祂兒女們的要求,就是要他們在神的面前有祭壇,在地上有帳棚。有祭壇,就必定寄居在帳棚裡;有帳棚,就必定還要回到祭壇去。絕沒有有祭壇而無帳棚,也絕沒有有帳棚而不回到祭壇去。祭壇和帳棚是連在一起的,是人沒有方法分開的。

  祭壇的生活

  創世記十二章七節,『耶和華向亞伯蘭顯現,說,我要把這地賜給你的後裔;亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。』這給我們看見,祭壇是根據於神的顯現,沒有神的顯現,就沒有祭壇。誰也不能將他自己奉獻給神,而他是沒有遇見神的;誰也不能把一切都擺在祭壇上,而是沒有神的顯現的。奉獻不是由於人的勸勉,不是由於人的催促,乃是由於神的顯現。如果神沒有向人顯現,那就沒有一個人是能自動把他所有的都擺在祭壇上的,沒有一個人是能自動把自己奉獻給神的。人即使盼望將他自己奉獻給神,但是事實上人憑著自己沒有一點東西可以奉獻給神,就像有的人所說的:『我要將我的心奉獻給主,我的心卻不去。』人這一邊不能到主那一邊去。如果有一天,我們遇見主,那一個遇見,就自然而然產生奉獻。只要你遇見神一下,只要你看見神一下,你就不是你自己的。神是遇見不得的!人一遇見神,人就沒有方法為自己活著。

  我們要知道,奉獻的能力是從神的顯現來的,是從神的啟示來的。口裡講奉獻的人,不一定都是奉獻的人;教訓人奉獻的人,不一定都是奉獻的人;明白奉獻道理的人,也不一定都是奉獻的人。只有看見神的人,他才真是奉獻的人。亞伯拉罕遇見了神,就在那裡為耶和華築了一座壇。保羅在路上遇見了主耶穌,就說,『主阿,我當作什麼?』(徒二二10。)所以,生命的轉機不是因為我們自己如何定規;生命的轉機不是因為我們要為神作這一個,要為神作那一個;生命的轉機乃是因為我們看見了神。遇見神的結局,就是叫你完全掉一個頭,你不能再繼續走你從前的路。神給我看見了祂自己,我就得著了能力,捨去我的自己;神給我看見了祂自己,我就沒有辦法,不得不棄絕自己。神的顯現叫你活不了,神的顯現叫你不能為自己活。神的顯現裡面有無窮無盡的能力,那一個顯現把你一生的道路都改變了。基督徒為神活著的能力是在乎看見神!哦,不是我要立志事奉神就能事奉神,不是我要築祭壇就能築祭壇,乃是要有神的顯現。

  感謝神,神如果顯現,神可以用不著說話,但是,感謝神,神顯現的時候,許多時候也說話。神對亞伯拉罕說,『我要把這地賜給你的後裔。』神的顯現給我們一個新的產業。神的顯現立刻給我們看見,今天聖靈賜下來在我們裡面作質的,將來就是我們的產業;今天在聖靈裡所得著的一部分,將來要完全得著。當神的計劃成功的時候,我們要得著完全的產業。

  神向亞伯拉罕顯現,亞伯拉罕就築了一座壇。這裡的壇不是獻贖罪祭的壇,這裡的壇乃是獻燔祭的壇。贖罪祭是為著我自己贖罪,燔祭是將我自己奉獻給神。這裡的祭壇不是指著主耶穌怎樣替我們死說的,乃是指著我們怎樣將自己奉獻給神說的。這裡的祭壇,就是羅馬書第十二章那一類的祭壇─『我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,…乃是理所當然的。』(1。)神的慈悲預備了主耶穌替我們死,神的慈悲預備了十字架將我們和基督一同釘死,神的慈悲預備了十字架對付了魔鬼,神的慈悲預備了生命活在我們裡面,神的慈悲也要將我們帶到榮耀裡去。是因為神諸般的慈悲,所以,你要將你自己當作活祭獻給神。

  獻燔祭有一件事是很有意思的,就是你如果是有力量的人,你可以獻一隻牛作祭;你如果沒有力量獻牛,就可以獻上一隻羊;你如果沒有力量獻羊,就可以獻上斑鳩或是雛鴿(利一3,10,14。)但是,不論你獻牛、獻羊,或者獻斑鳩、雛鴿,總要把全只獻上。你不能獻上半隻牛或者半隻羊。神所要的都是整個的,神不要一半的奉獻,神不要不完全的奉獻。

  燔祭放在壇上作什麼用呢?是要把它完全燒了。人以為奉獻給神就是為神作這個作那個,但是神的要求乃是焚燒。神不是要一隻牛去為祂耕地,神乃是要這隻牛放在壇上燒了。神不是要我們的工作,神乃是要我們這個人,要我們把整個人都獻上,為著祂燒了。祭壇的意思不是作工,乃是為神活著;祭壇的意思不是忙碌,乃是為神活著。所有的活動不能代替祭壇,所有的工作不能代替祭壇。我完全為神活著,這才是祭壇的生活。新約裡的祭,就是羅馬書第十二章所說的將身體獻上當作活祭,不是像舊約裡那樣燒一次就完了。我們是天天在祭壇上燒,而又是活的。是一直活的,又是一直燒的,這是新約裡的祭。

  神向亞伯拉罕顯現一下,亞伯拉罕就有奉獻。你看見了神,你也就要完全奉獻。人不可能看見了神後,還是冷冷的坐在那裡。遇見了神,接下去就是祭壇;知道了神的恩典,接下去就是奉獻;看見了神的慈悲,你就成了活祭;蒙了主的光照,你就要說,『主阿,我當作什麼?』

  亞伯拉罕沒有聽過這些道理,亞伯拉罕沒有受過人的鼓勵,但是亞伯拉罕看見了神,亞伯拉罕就立刻為著神築一座壇。哦,弟兄姊妹,奉獻是自然而然的事。一個遇見神向他顯現的人,絕不會沒有意思為著神而活。神一向他顯現,他就完全為著神。亞伯拉罕是如此,教會二千年來,每一個遇見神的人也是如此。

  帳棚的生活

  祭壇的結局,是引到帳棚去。所以,創世記十二章八節就這樣說,『從那裡他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚。』從今以後,亞伯拉罕是住在神的家─伯特利─裡;從今以後,他起首支搭帳棚。並不是他出來的時候沒有帳棚,可是神不提起帳棚;等到他有了祭壇之後,神的話才給我們看見帳棚。

  什麼叫作帳棚?帳棚的意思是流動的,是不扎根的。神要藉著祭壇來對付你自己,神要藉著帳棚來對付屬乎你的東西。亞伯拉罕有祭壇,他把他的一切都給了神,那麼是不是從今以後亞伯拉罕連身上的衣服都沒有了?不,亞伯拉罕還有牛,還有羊,還有許多東西。但是,亞伯拉罕是住在帳棚裡的人。換句話說,祭壇所餘剩的東西,只能保留在帳棚裡。這是一個原則,就是你所有的東西都得放在祭壇上,但是還有餘剩的東西,是留下給你用的,那一個東西並不是你所有的,乃是在帳棚裡的。我們要記得,若沒有經過祭壇,就連帳棚裡都不能擺進去,但是經過祭壇的不一定都燒光。許多東西一擺在祭壇上就被火燒了,就沒有了,許多東西一奉獻給神,神就拿去,神就不留給你。但是有的東西擺在祭壇上,神還留給你用。這些從祭壇上留下給你的東西,你只能保守在帳棚裡。

  亞伯拉罕的生活一直是祭壇的生活,到有一天,他連獨生的兒子都擺在祭壇上了,神怎麼作?神沒有把以撒收去。是的,你擺在祭壇上的,的的確確神收去;神不能讓你為自己活著,神不能讓你憑著自己的喜好活著,神不能讓你憑著自己的能力活著。祭壇是把你所有的收光。但是,擺在祭壇上的東西,神不一定都把它燒了。有許多東西,像以撒那樣,雖然你擺在祭壇上,但是神再把那一個給你。不過,在你手裡的這些東西,你不能再以為是你的;這些東西,你只能放在帳棚裡。

  有人要問說,『如果我將我一切所有的都給神,是不是說我應當把所有的東西都賣掉?是不是說我所有的錢都得拿出來散光了?如果我奉獻給神,那麼我家裡只能有多少把椅子,有多少張桌子?我只能留下幾套衣裳?』有的人的確為著這些問題在那裡作難。我們要記得,我們有兩種生活,一種是在神面前的生活,一種是在世界裡的生活。在神的面前,我們所有的的確確都在祭壇上;但是,在世界裡活著,許多物質的東西還是需要的。我們活在這裡,還得有衣、食、住。我應該把所有的都奉獻給神,完全為著神活著,但是,如果神說這一個可以留著的話,好,我就留著。我們對於這些物質的東西,乃是用帳棚的原則來對付。這些東西是為了我的需要而留下的;我如果不需要它,我就可以捨棄它。我可以用這些東西,但不能被這些東西摸著。這些東西可以在我手裡,也可以不在我手裡;可以加添,也可以減少。這就是帳棚的生活。

  所以我們要學習一件事:沒有經過祭壇的東西,是我們所不能用的;放在祭壇上的東西,不是我們自己可以收回的;神在祭壇上所留下的東西,是要用帳棚的原則來守住的。

  第二個祭壇

  創世記十二章八節說,『從那裡他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚;西邊是伯特利,東邊是艾;他在那裡又為耶和華築了一座壇。』這是亞伯拉罕第二個祭壇。祭壇引到帳棚,帳棚又領你回到祭壇來。有了祭壇,就所有的東西都不是你的;經過祭壇而留下來的那些東西,是放在帳棚裡的。沒有什麼東西是抓住你的,你的良心在神面前是平安的,你能坦然無懼的對神說,『我沒有一樣是不給你的。』這樣,帳棚就必定會領你回到祭壇去。如果你的東西長了根,你搬也搬不動,放也放不下,你被它抓牢了,你就不能有第二個祭壇。

  當你在祭壇上奉獻的時候,你把一切都給了神。神是要把有的東西留下給你用,但是你自己不能揀選那個是放在帳棚裡的,那個是放到祭壇上之後還要拿回來的。你的一切都得放在祭壇上。神所留紿你的,你就放到帳棚裡去。每一件放在帳棚裡的東西,必須先問過神,神說可以留,才可以留。沒有一件東西是你自己可以定規留下的。所有的東西,都要先經過祭壇,先問過神,然後才可以放在帳棚裡。放在帳棚裡的東西隨時可以回到祭壇去;什麼時候神說這個東西你不必留下,你立刻可以把它拿去。如果你把那個東西抓在手裡說,『這是我的,』你就缺少了一個祭壇的心,缺少了一個奉獻的心。這樣,你就不能回到第二個祭壇去,你就不能說,『神,我是為你活著的。』

  神要我們把一切都放在祭壇上,然後把祂所留給我們的都擺在帳棚裡。擺在帳棚裡之後,才有第二個祭壇。最可貴的就是第二個祭壇。我們何等容易因為受了一次的鼓勵,發了一次的熱心,所以奉獻了,可是過了三年五年,我們在世界上收集了許多東西,我們就不能回到祭壇去了。如果我們的生活一直是帳棚的生活,如果我們能夠有第二個祭壇,這是何等的寶貴!哦!東西不是問題,問題是你的那個奉獻到底怎樣。

  祭壇和帳棚的恢復

  亞伯拉罕也有失敗,他曾離開了祭壇,離開了帳棚,下到埃及去。可是,後來他恢復了。他是怎樣恢復的?創世記十三章三至四節:『他從南地漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方;他又在那裡求告耶和華的名。』回到祭壇和帳棚,這就叫作恢復。今天有沒有誰是失敗了?有沒有誰是跌倒了?有沒有誰是變節了?有沒有誰已經下到埃及,有了自己的要求,有了自己的盼望,有了自己的羨慕,有了自己的追求?如果有誰要走恢復的路,就要回到祭壇和帳棚來。神的話給我們看見,亞伯拉罕的恢復,就是再回到帳棚的地位來,也就是再回到祭壇的地位來。恢復就是回到帳棚來,恢復就是回到祭壇來。

  亞伯拉罕回來了,後來怎樣?第十八節,『亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯侖幔利的橡樹那裡居住,在那裡為耶和華築了一座壇。』希伯侖是與神交通的地方;永遠的交通,繼續的交通,是在那裡。亞伯拉罕到希伯侖來居住,在希伯侖再築一座祭壇為著神。我們要記得,如果要與神交通,就永遠不能脫離祭壇。

  求神賜恩給我們,叫我們在祂面前看見奉獻的緊要,叫我們活出祭壇和帳棚的生活。


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第七章 老底嘉教會

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第六章 非拉鐵非教會

  讀經:

  啟示錄三章七至十三節:『你要寫信給非拉鐵非教會的使者,說,那聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的,說,我知道你的行為,你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名;看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也不必再從那裡出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』

  馬太福音二十三章八至十一節:『但你們不要受拉比的稱呼;因為只有一位是你們的夫子,你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父;因為只有一位是你們的父,就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼;因為只有一位是你們的師尊,就是基督。你們中間誰為大,誰就要作你們的用人。』

  約翰福音二十章十七節:『耶穌說,不要摸我;因我還沒有升上去見我的父;你往我弟兄那裡去,告訴他們說,我要升上去,見我的父,也是你們的父;見我的神,也是你們的神。』

  哥林多前書十二章十三節:『我們不拘是猶太人、是希利尼人,是為奴的、是自主的,都從一位聖靈受浸,成了一個身體;飲於一位聖靈。』

  加拉太書三章二十八節:『並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女;因為你們在基督耶穌裡,都成為一了。』

  教會歷史系統表

                別迦摩│推雅推喇────────────────主再來
             /        \撒狄─────────────主再來
使徒時代│以弗所│士每拿/ˍˍˍˍˍˍˍˍˍˍˍˍ\非拉鐵非────────主再來
                              \老底嘉────主再來

  這裡畫了一個系統表,也許會使我們明白一點。頭一段代表使徒時代的教會。以弗所雖然已經是一個放鬆的教會,但還是一條直線,因為主承認以弗所教會是接在使徒教會之下的。士每拿來了,又接上去。士每拿的的確確是一個受苦的教會。沒有讚美,也沒有責備。士每拿下來,有一件事情發生,別迦摩來了。她不繼續在使徒正統之下,她和世界聯合起來,轉彎下去了。她接在士每拿教會之下,但不是繼續在使徒教會正統之下的。自從別迦摩轉了大彎之後,推雅推喇就接在別迦摩之下。她是和別迦摩成一條直線的,她不是和使徒成一條直線的。撒狄是從推雅推喇出來,她也轉了彎,但她的轉彎是回頭的轉彎。推雅推喇要一直繼續到主耶穌再來,撒狄也要繼續到主耶穌再來。現在要題起的是非拉鐵非,非拉鐵非是回到使徒正統來的教會。非拉鐵非也有一個轉彎,乃是回到聖經中當初地位的轉彎。恢復的轉彎始於撒狄,完成於非拉鐵非。現在和使徒時代又成一條直線了。非拉鐵非是從撒狄出來的,她不是羅馬教,也不是更正教,她乃是繼續使徒時代的教會。以後還有老底嘉,等我們讀到的時候再看。現在我們要花一點工夫,看什麼叫作非拉鐵非,盼望我們能清楚什麼叫作非拉鐵非。

  在七個教會中,五個受責備,兩個沒有受責備。那未受責備的兩個:一個是士每拿,一個是非拉鐵非。只有這兩個,主看得上。頂希奇的,你看主對非拉鐵非和士每拿所說的話很像。士每拿的困難是猶太教;非拉鐵非也有猶太教。在士每拿教會裡,主說,『叫你們被試煉;』在非拉鐵非教會裡,主說,『我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。』主也只對兩個教會說到冠冕,對士每拿說,『我就賜給你那生命的冠冕;』對非拉鐵非說,『你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。』這兩個教會有這幾個相同點,顯明她們是在一條線上,就是在使徒教會正統的線上。撒狄教會是一個恢復,但是不完全,不到家。非拉鐵非恢復到了合乎主的心意。非拉鐵非教會給我們看見,她不只像士每拿的不受責備,並且還受讚美。這裡所畫的一條直線,乃是一條被揀選的線。我們很明顯的知道,主揀選的是非拉鐵非。非拉鐵非乃是繼續在使徒正統之後的,她是恢復到士每拿裡頭去的。所以主對她的話語,乃是給我們去遵守,給我們去順服的。別迦摩和推雅推喇那一個轉彎太大了;因此,當撒狄來的時候,雖然是浩浩蕩蕩的,但是她沒有恢復到完全;雖然是往恢復的路走,但是不到家。非拉鐵非才是完全的恢復。盼望對於這件事,我們能看得清楚。

  『非拉鐵非』在希臘文是兩個字合成的:一個字的意義是『相愛,』另一個字的意義是『弟兄;』『非拉鐵非』就是『弟兄相愛』的意思。『弟兄相愛』乃是神的預言。祭祀作了推雅推喇的特點,應驗在羅馬教身上。恢復也作了撒狄的特點,應驗在更正教身上。神現在對我們說,有一個教會已經完全恢復,並且也給主讚美了。讀聖經的人就要問,這個到底是誰呢?在歷史上,我們到那裡去尋找呢?這個問題,我們不能隨便過去。

  我已經在以弗所教會和別迦摩教會裡題起尼哥拉黨的行為和尼哥拉黨的教訓,並且指出他們怎樣是代表祭司的階級。在以色列中,利未家可以作祭司,其餘的人不可以作祭司。但是在教會裡,所有神的兒女都是祭司。彼前二章明明說,所有被寶血所買的人都是祭司。(9。)但是尼哥拉黨卻特別造出祭司的職分。平信徒要到世界裡去謀職業、作俗事。在平信徒之上,有人來作祭司,管理屬靈的事。我在這裡重複的說這居間階級的事。猶太人有猶太教;尼哥拉黨由行為而到教訓。你看見有了神甫階級。屬靈的事讓他們去作,俗事我們來作。按手是他們的事,只有他們能祝福。我要問什麼事,不能自己問神,只好托他們去問神。等到撒狄的時候,情形進步了,神甫制度取消了,可是聖品制度又起來代替了它。在更正教裡,有極端嚴緊的國立的教會,另有散漫的私立的教會。但是不管國立私立,你總看見有居間階級存在─前者有聖品制度,而後者有牧師制度。對於這一種祭司階級的制度,你稱它神甫也好,稱它聖品也好,稱它牧師也好,總是被主棄絕的東西。更正教乃是變相的繼續別迦摩的尼哥拉黨的教訓。更正教內雖然沒有人稱為神甫,但是聖品人和牧師乃是同樣原則的東西。就是改稱他為工人,只要仍舊站在那個地位上,還是同樣的味道。

  我們都是祭司,我已經舉出很多聖經的根據。但是現在神和人中間有了爭執。神說教會裡每一個人都有資格作祭司,為什麼人說屬靈的權柄只在神甫一類的居間階級手裡呢?我再說,凡被寶血所救贖的都是祭司。寶血所救贖的有多少人,祭司就有多少。為什麼非拉鐵非主在那裡不責備,且又讚美呢?你記得階級的起點是在別迦摩,階級的實行乃是在羅馬教。他們有君王管理他們,有大臣操權管理他們,他們有教廷大臣等等。但是主說,『你們都是弟兄。』馬太二十章二十五節和二十三章八節,你們要抓牢。不錯,聖經裡頭有『牧師,』但是,聖經沒有牧師這個制度。並且這個辭是個翻譯,原文是牧者的意思,你可以稱他為牧人或者牧童。主耶穌說,你們中間不可有師尊,也不可有父。但是你看見羅馬教的神甫是稱為『父,』而在更正教的牧師是稱為『師。』在十九世紀來了一個大復興,把居間階級除掉了。在撒狄之後,來了一個大恢復,教會中弟兄彼此相愛,把居間階級取消了。這個就是非拉鐵非。

  一八二五年在愛爾蘭的首都都柏林,有幾位信徒,他們的心被神感動,愛所有神的兒女,不管他們是在那一個宗派之內。這一種的愛,不是宗派之牆所能攔阻的。他們就起首在聖經裡看見,神的話乃是說,基督的身體乃是一個,不管人把它分成多少門類。他們再讀聖經,又看見一人治會制,一人講道制,是不合聖經。所以他們就起首每主日聚會、擘餅、禱告。一八二五年,乃是在一千多年的羅馬教和幾百年的更正教之後,頭一次回到聖經中簡單、自由、屬靈的敬拜裡去。起頭的時候,人不過只有兩位,後來也不過四五位。

  這些信徒,從世界的眼光來看,又是卑下,又是默默無聞的;可是他們有主在他們中間,也有聖靈的安慰。他們站在兩個清楚真理的立場上:第一,教會乃是基督的身體,只有一個。第二,新約聖經裡面沒有聖品階級,所有由人設立的話語執事,都是不合聖經的。他們相信,所有真的信徒,都是這一個身體裡的肢體。他們溫暖的歡迎所有要到他們中間的人,不管他們是屬乎那一個宗派,他們沒有任何門類的感覺。他們相信,所有真實的信徒,都有祭司的職分,所以他們都可以自由的進入至聖所。他們也相信,升天的主,曾將各樣的恩賜賜給教會,為要成全聖徒,來建立基督的身體。所以他們能脫離聖品階級的兩個罪惡─獻祭與講道。

  這些的原則,就叫他們能歡迎一切在基督裡的人,與他們一同作弟兄;也同時開放給所有聖靈設立的話語的執事,叫他們能夠事奉。

  在這一個時候,有一位安立甘會的聖品人,名字叫達秘,對於他自己教會的地位十分不滿意,認為不合聖經,所以也常與弟兄們聚會;雖然那個時候他還穿著聖品的制服,雖然他還是安立甘會的聖品人。達秘乃是一位屬神、大有能力的人。達秘不只是有能力的人,也是一個肯受苦的人。他也不只是一個肯受苦的人,他乃是一個認識神、認識聖經、審判肉體的屬靈人。到了一八二七年,他就正式的脫離了安立甘會,脫下他聖品人的制服,作一個簡單的弟兄,與弟兄們一同聚會。本來弟兄們所看見的非常有限;到了達秘正式加入的時候,天上的亮光就像洪水般傾倒下來。達秘的工作,在許多地方,和衛斯理非常相同。但是,他們對於安立甘會的態度完全不一樣。在前一個世紀的時候,衛斯理覺得他總不能坦然的離開這個國立教會;在後一個世紀的時候,達秘覺得他總不能坦然的繼續在安立甘會裡面。不過對於熱心、專心、忠心,他們兩個有許多相同的地方。

  就在那一年,柏勒(Bellett)也來聚會,他也是一位深深屬靈的人。這一種簡單合乎聖經的聚會,大大的叫他受感動,他說到當時的情形,曾有以下的話:『一位弟兄剛告訴我,從他所認識的聖經看來,信徒以基督門徒的資格聚集在一起的時候,就可以照著主的命令來擘餅;並且如果照著使徒的榜樣來帶領的話,就我們應該把每主日都分別出來,來記念主的死,來順服祂臨別的命令。』還有一次,柏勒說,『有一次我和一位弟兄走到下彭街,他對我說,「我相信主對於我們的意思是:我們要簡簡單單的以門徒的資格來聚會;不是來等候任何的講台,只是倚靠主來集體造就我們,隨著祂的意思,從我們中間揀選誰來講道。」正在他說這幾句話的時候,我想,我心裡看見了光。那一天好像是我的生日,頭一次生下來作弟兄。弟兄們就是這樣逐漸的摸索,逐漸的得著啟示,逐漸的看見亮光。

  過一年,一八二八年,達秘出一本小書,名叫『基督教會的性質與合一。』這一本小書乃是弟兄們所出的千萬本書中的第一本。達秘在這本書裡,表明弟兄們並沒有意思設立一個新的宗派,或者一個教會的聯合會。他說,『第一,正式的來聯合分歧的團體,並不是一件好的事。希奇,許多有思想的更正教徒,竟然會羨慕這一個聯合。我相信這種聯合併沒有好處,並且聯合以後的團體,也絕不可能成為神的教會,它不過要成為羅馬教合一的對照而已。在這種團體裡,教會的生活,話語的力量,要完全喪失。屬靈生命的合一,更是絕對的不可能。真實的合一,乃是聖靈的合一,所以必須是聖靈工作的結果才可以。沒有一個教會,不完全根據神兒子的國度,來包括神所有的兒女,能得著完全的祝福;因為這個聚會並沒有想要這個祝福,因為這個聚會的性質並不摟抱這個祝福;聖經是說,聚會是靠著祂的名,而祂的名乃是為著祝福。…並且合一乃是教會的榮耀。但是,合一來成功並得著我們的事業,並不是教會的合一,不過是一種的聯合,並否認教會的本質和希望。教會的合一就是聖靈的合一。這一個合一,只能在聖靈的事情上,所以只能在屬靈的人中間才能完全。…神的子民應該怎麼作呢?應該等候主,要按著聖靈的教訓來等候,要按著聖靈的生命來傚法祂兒子的模樣。他們應該跟隨羊群的腳蹤,如果他們要知道好牧人是在那裡放羊。』

  在另外一個地方,達秘說,『因為我們的筵席乃是主的筵席,不是我們的筵席,所以我們接受所有神所接受的人,就是所有貧苦的罪人,逃避來尋求主作他們藏身之處,不安息在自己裡面,只安息在基督裡面的人。』

  就在那一個時候,神在英屬圭亞那與義大利,同時作工,同時有同樣的聚會起來。一八二九年,在阿拉伯也有了聚會。一八三○年,英國的倫敦、普裡茅斯(Plymouth)、不列斯鐸(Bristol),都有了聚會。不久,美國許多地方也有聚會,歐洲大陸上也有許多聚會。不久,差不多全世界各地愛主的人都這樣起來聚會。雖然沒有外表的聯合,但卻都是神所興起的。

  這些弟兄的起來有一個特點,就是有爵位的丟掉爵位,有地位的放下地位,有學位的撇棄學位,大家除去任何屬世和教會的階級,而簡單的來作基督的門徒,而彼此作弟兄。『父』字如何通行在羅馬教中,『師』字如何通行在更正教中,現在『弟兄』這個辭,也通行在他們中間。他們乃是被主所吸引,而聚集在一起;他們因著愛主的緣故,也就自然而然的彼此相愛。

  在幾十年時間之內,神就賜下許多恩賜給祂的教會。除了達秘和柏勒之外,我們看見神還賜給許多的弟兄有專一的職事,來叫祂的教會得著供應。設立孤兒院的慕勒,恢復了信心的禱告;他一生禱告的答應有一百五十萬次。寫摩西五經註解的馬金多(Mackintosh),恢復了對預表的認識;慕迪說,全世界的書,如果全燒掉的話,他只要一本聖經和一部馬金多的五經略解就夠了。德克(James G.Deek)給我們許多好的詩。卡亭(George Cutting)恢復了救恩的把握;他的一本『救知樂,』在一九三○年,已經賣到三千萬本,乃是聖經之外銷路最大的書。開雷(William Kelly)是寫了許多註解的人,司布真說他的思想有宇宙那麼大。格蘭(F. W. Grant)乃是十九、二十世紀最認識聖經的一個人。安達生(Robert Anderson)乃是近代最認識但以理書的人。司丹來(Charles Stanley)乃是最會傳神的公義救人的人。屈來格爾(S. P. Tregelles)乃是有名的新約文字家。米勒(Andrew Miller)的教會的歷史,乃是所有教會歷史中最合聖經的一本。戚伯門(R. C. Chapman)乃是主所大用的一個人。這些都是當時的弟兄們。此外,如果要仔細述說弟兄們中間的人,最少有千名以上,都是主所重用的人。

  我們現在要看,這些弟兄們所給我們的是什麼?主的血如何滿足神的義;救恩的把握;最軟弱的信徒如何在基督裡被悅納,像基督蒙悅納一樣;如何相信神的話來作得救的根據。自從教會有歷史以來,沒有一段時間,福音是比他們的時候更清楚的。不只這樣,也是他們給我們看見:教會不能得著全世界;教會屬天的呼召;教會沒有世界的盼望。也是他們頭一次將預言解開,叫我們看見主的再來乃是教會的盼望。乃是他們解開啟示錄和但以理書,是他們給我們看見國度、災難、被提和新婦。沒有他們,就我們今天對於將來之事的明白,還沒有百分之幾。也是他們給我們看見:什麼叫作罪的律;什麼叫作釋放;什麼叫作與主同釘十字架;什麼叫作與主同復活;如何因信與主聯合,因著仰望而天天改變。也是他們給我們看見:宗派的罪惡;基督身體的合一;聖靈的合一。也是他們給我們看見:猶太教與基督教的分別;在羅馬教與更正教之中,這個分別已經看不見了,但他們重新叫我們看見。也是他們給我們看見:居間階級的罪惡;神的兒女如何都是祭司,都能事奉神。也是他們把林前十四章聚會的原則恢復給我們,叫我們看見:講道不是一人的事,講道乃是兩三個人的事;講道的根據不是按立,講道的根據乃是聖靈的恩賜。我們如果要一一的題起他們所恢復的,就簡直可以說,今天純正的基督教,沒有一樣的真理,是他們沒有恢復,或者沒有把它恢復得更多的。

  所以怪不得潘湯說,『弟兄們的運動,其重要性乃是遠超過改教的運動。』多瑪格力菲(W. H. Griffth Thomas)說,『他們乃是神兒女中,最會按著正意分解真理的人。』愛昂賽(Henry Ironside)說,『不管是認識弟兄們的人,或者不認識弟兄們的人,所有認識神的人,直接或者間接都受了弟兄們的幫助。』

  這個運動,比改教的運動還要大。我在這裡要說,非拉鐵非的工作比改教的工作更大。非拉鐵非所給我們的東西,是改教所沒有給我們的。我們感謝神,教會問題到了弟兄們運動就得了解決。神的兒女的地位差不多都恢復了。所以,在量上、在豐富上,你看見它比改教更大。另一面我們要注意一件事,弟兄們運動遠趕不上改教出名。改教是刀和槍打出來的,弟兄們運動是傳道傳出來的。為了改教,歐洲的戰爭死了很多人。改教還有一個原因叫它出名,就是和政治發生關係。許多國家藉著改教,在政治上脫離羅馬教的勢力。和政治無關的,就不容易給人知道。還有一點,弟兄們看見兩件事:一個就是我們所說的有組織的世界,即精神的世界;另外一個是弟兄們給它取的名字,就是基督教的世界。他們不只脫離了精神的世界,他們同時也脫離了基督教的世界,就是更正教所代表的。所以他們連更正教的廣告也沒有。他們不只從罪惡的世界出來,並且從基督教的世界也出來了。

  從那個時候起,人知道什麼是教會,知道教會乃是基督的身體,神的兒女是一個教會,不能分開的。他們的著重點,就是弟兄,就是切實的相愛。主耶穌說,有一個教會要出來,她的名字是『非拉鐵非。』我們現在看啟示錄。

  七節上:『你要寫信給非拉鐵非教會的使者,說。』非拉鐵非,是弟兄相愛。神對非拉鐵非教會讚美什麼呢?祂說是弟兄相愛,居間的地位完全被除去了。我利用這個機會多說幾句話。在教會裡沒有男,沒有女。教會裡頭一個姊妹也沒有。我們坐在這裡的都是弟兄,沒有姊妹。那麼我們的姊妹要問:『我是誰呢?』都是弟兄。為什麼我們是弟兄?因為我們都有基督的生命。今天世界上有許多的男人,但他們不是我們的弟兄。人之所以作弟兄,不是因為他是個男人;乃是因為你裡頭有基督的生命,我裡頭也有基督的生命,所以我們是弟兄。主耶穌復活,要升天了,祂說,『我要升上去,見我的父,也是你們的父。』(約二十17。)在約翰一章裡,祂是神的獨生子;在二十章裡,祂是神的長子。在一章,神祇有祂這一個兒子;到了二十章,祂的生命可以分給人,自然而然的,祂是長子,我們都是弟兄。藉著死而復活,神的獨生子變作長子。我們所以能夠作弟兄,是因為接受祂的生命。因為都是接受基督的生命,所以都是弟兄。一個男人是因接受基督的生命作弟兄,一個女人也是因接受基督的生命而作弟兄。女人自己雖然是女性,但是這個和她在基督裡的情形不發生關係。男人女人所接受的是一個生命,所以都是弟兄。所有的書信都是寫的弟兄,沒有姊妹。依照他們個人來看,有些人是姊妹;但在教會裡,只有弟兄。因著那個生命,我們都成了神的兒童(teknia)。所有在新約裡的『兒女,』都該翻成『兒童。』除了林後六章之外,神沒有女兒。(18,原文。)所以,你看見麼?在教會中都是站在弟兄的地位上。有一次我在上海,有一個弟兄是泥水匠,我對他說,『你出去請幾個弟兄進來。』他說,『你要我請男的弟兄來,還是請女的弟兄來?』這個人是受神教訓過的。所以我們稱呼姊妹,是對個人稱呼;在教會,沒有男女的分別。

  教會裡面也不分自主的、為奴的。不是因為他是主人,他得的生命就大一點;我是僕人,得的生命就小一點。我記得從前有一個弟兄對我說,普通聚會的地方太不好了,最好我們預備一個地方,專門請弟兄們講道給政府裡的人聽。我說,你想將來牌子怎麼掛呢?那不是基督教會,是官紳教會。到了教會裡面,就沒有官紳。在教會裡,所有的人都是弟兄。當你的眼睛被神開啟了,你要看見,比別人高,在世界是榮耀,在教會裡頭卻沒有這個分別。

  保羅說,在基督裡不分猶太人或希利尼人,自主的或為奴的,或男或女。(加三28。)教會不是站在分別上,而是站在弟兄相愛上。

  這裡也像其餘的地方一樣,主題起自己的名字。這裡是說:

  七節下:『那聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的。』聖潔是祂的生命,祂自己就是聖潔。祂在神面前就是真實,祂就是神的實際,神的實際就是基督。祂手裡拿著鑰匙。在這裡我要請你們注意一件事:撒狄站起來為主作見證的時候,有地上君王幫助她打仗。在歐洲大陸打了幾十年,在英國打了幾十年。但是弟兄們的運動怎麼樣呢?沒有勢力在後面幫忙。那怎麼辦?主說,祂拿著大衛的鑰匙,意思就是權柄。(聖經稱大衛是王。)不是武力的問題,不是廣告的問題,是開門的問題。英國有一位報館編輯說,『我從來想不到有這麼多的弟兄,不知道這些人長得這麼快。』你如果在世界兜一圈,就能知道在各處都有許多的弟兄。他們雖然有的懂得道理深一點,有的淺一點,但是弟兄的地位還是相同。看見這種情形,我們要感謝神。神說,開了沒有人能關,關了沒有人能開。

  八節上:『我知道你的行為,你略有一點力量。』我們讀到這裡,自然聯想到所羅巴伯回來以後,有位先知說,『誰藐視這小事的日子?』(亞四10,達秘譯本。)你們不要輕視小事的日子,就是蓋聖殿的日子。教會在聖經裡有一個很大的預表,就是聖殿。大衛作王的時候,神的子民是合一的。後來分開了,一個是猶大國,一個是以色列國。神的子民起頭分門別類了,同時偶像起頭了,姦淫起頭了,結果被擄到巴比倫去。大家都承認被擄到巴比倫就是推雅推喇─羅馬教─的預表;因為聖經以巴比倫預表羅馬,所以教會也有一個巴比倫的被擄。神的子民被擄回來以後,他們怎麼作呢?他們很軟弱的回來,一批一批的回來。他們建造了聖殿。他們很像是一個弟兄們運動的預表。有許多猶太人,就是見過舊殿的老年人,現在親眼看見立這殿的根基,便大聲哭號,因為這殿比起所羅門時的榮耀差得太多了。但是神卻藉著小先知說,你們不要輕看小事的日子,因為這是恢復的日子。主在這裡也說同樣的話:『你略有一點力量。』教會今天在世界的見證,如果拿來和當初五旬節比較的話,這真不過是小事的日子。

  八節中:『也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。』主承認他們兩件事:沒有棄絕主的名,沒有棄絕主的道。教會歷史中,沒有一個時代裡,有人認識神的話語像弟兄們一樣。亮光之多,可說是如同洪水巨流,傾倒而下。我在上海,有一天晚上,遇見一個弟兄,他說他是在船上作廚子的。我和他談了許久,普通的傳教士恐怕很少像他那樣認識神的話。有一位戴勒,他也是一個弟兄。有一次,有人問他為什麼聖經裡只有琴而沒有笛。他回答說,『神歡喜音樂不錯,但是神也歡喜讚美。』對了,如果用嘴吹,那裡還會讚美?他在不知不覺中就這樣說了,就在小的地方叫你覺得他真是認識神的話。有一位姊妹陷入困難之中,有位弟兄來問他什麼原因,他說,『立場不清,又要爭戰,結果頭髮定規掛在樹上。』有一回,有位教士在船上問他說,『我很希奇新約中好些地方都是餅和魚。』他就回答說,『地上的豐富加上海中的豐富。』是的,他們有一個特點,就是他們認識神的話。你就是遇見他們中間一個頂簡單的信徒,也比許多教士還清楚。

  主說,『你沒有棄絕我的名。』從一八二五年以後,弟兄們說,我們只能稱為『基利斯底亞挪士』─基督徒(Christianos)。你如果問他們說,你是誰?他們要說,我是一個基督徒。但是你如果問一個衛斯理宗的人,他要說,我是『衛斯理人。』你遇見一個公誼會的人,他說,我是一個『朋友。』信義會的人說,我是『路德人。』浸信會的人說,我是『浸人。』除了基督之外,人還用許多的名字來稱呼他們自己。但是神的兒女只有一個名字是可以自稱的。主耶穌說,『奉我的名祈求,』『奉我的名聚會。』(約十六26,太十八20。)我們只能有主的名。懷特腓(Whitefield)說,『但願所有的名字都被廢去,只有基督的名被高舉。』這些弟兄就是起來這樣作的。主的預言也這樣說,他們對於主的名最尊重。基督的名字是他們的中心。他們中間常有一句話:『基督的名字是否足夠把我們從世界裡分別出來?我們身上背負主的名字是否真好?』我記得我在火車上曾遇見一個信徒,他問我是那一種的基督徒;我說,我就是一個基督徒。他說,『世界上沒有這樣的基督徒。光說你自己是基督徒沒有意義;必須說你是那一種的基督徒才有意義。』我說,『我就是基督的人。人作基督徒,沒有意義?你要說是那一種基督徒,才有意義?但是我至多只作到基督徒為止。』那一天我們有一次很好的談話。我願意你們看見一件事,許多人根本的思想,是主的名字還不夠;許多人以為需要宗派的名字才行,非在主名之外,另有名字不可。弟兄們,你們不要以為我們的態度太堅決。主在這裡說,你們『沒有棄絕我的名。』我的感覺如果是對的,一切別的名都是羞辱祂的。這個『棄絕』與彼得的否認主是同樣的辭。我是什麼樣的基督徒?我是基督徒!我不願再稱別名。許多人不願尊重基督的名字,不願單稱作基督徒。但是感謝神,在歷史上,非拉鐵非的預言到了弟兄們就應驗了。他們再沒有其他分別的名字。他們是弟兄,他們不是『弟兄會。』

  八節下:『看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。』主對非拉鐵非教會說到『敞開的門。』人常說,你如果照聖經而行,不久門都要關了。順服主最大的難關,就是關門。但是這裡有一個非常的應許:『看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。』在他們這是事實。全世界無論是講經,是布道,沒有一班人有他們所有的機會。在歐洲、美洲、非洲,都是如此。用不著人的擁護、廣告、鼓吹、捐助,但是他們還是有許多機會工作,工作的門還是開著的。

  九節:『那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。』已往我們已經看見,最少有四件東西叫基督教變成猶太教:居間的祭司,字句的規條,物質的聖殿,和屬地的應許。主怎麼說呢?『我要使他們來在你腳前下拜。』猶太教在他們手裡破壞了。全世界各地都有這麼一個運動,他們所在的地方,猶太教就失敗了。在真認識神的人當中,猶太教主要的力量現今已經成為過去了。

  十節上:『你既遵守我忍耐的道。』這是和一章的『在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分』相連。你不可以把『忍耐』兩字當作狀詞用,因為這裡是名詞,不是狀詞。今天是基督忍耐的時候。今天主在這裡遇見人罵祂,但祂忍耐。有一天審判要來,但是今天祂忍耐。祂今天的道是忍耐的道。祂在這裡沒有名譽,作一個卑微的人,還是一個拿撒勒人,還是一個木匠的兒子。我們跟主走的時候,祂說,要『遵守我忍耐的道。』

  十節下:『我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。』『時候』兩個字在原文是『鐘點,』所以這句話的意思是:『我要保守你免去普天下人受試煉的那個鐘點。』把重慶拿來作比方:若說,我保守你們免去轟炸,意思就是你們仍在重慶,不過免去轟炸而已。如果說,我要保守你脫離那個鐘點,那就是說剛剛好你去成都。全世界受試煉的時候,大家都知道是指大災難,你卻碰不著那個災難。就是在那個鐘點沒有到之先,我們已經被提了。全部聖經裡只有兩個地方講到被提的應許:一個是路加二十一章三十六節,一個就是啟示錄三章十節。今天我們要跟從主不隨便的過日子,學習非拉鐵非所走的路,並且求主拯救我們脫離這一切要來的試煉。

  十一節:『我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。』主說『我必快來,』所以這個教會要一直繼續到主來。推雅推喇沒有過去,撒狄沒有過去,非拉鐵非也沒有過去。『你要持守你所有的,』就是『我的道,』『我的名。』我們不能忘記主的話,不能羞辱主的名。『免得人奪去你的冠冕;』整個非拉鐵非全都有冠冕了。別的教會是得的問題,這裡是失的問題。主說,你們冠冕都有了。全部新約只有一個人知道他自己有冠冕,就是保羅。(提後四8。)所有的教會中也只有非拉鐵非知道自己有冠冕。現在不要叫人奪去,不要從非拉鐵非出來,放棄你的地位。所以這裡說,持守,免得奪去。

  這是說明非拉鐵非也有她的危險;不然,主就不會有這樣的警告。並且這個危險是相當實際的。所以主才如此嚴重的吩咐。他們的危險在那裡呢?他們的危險乃是在乎失去他們所有的。所以主叫他們持守他們所有的。他們的危險不是不進步,乃是退步。他們之所以蒙喜悅,乃是因為他們彼此相愛,與對主話語和名字的忠心。他們的危險就在乎失去這個相愛和忠心。禍哉!事實上真有這樣的事情發生。二十年後,我們看見弟兄們也分裂了。他們分裂為『閉關』和『公開』兩派,而兩派之中又有好些的分派。所以在非拉鐵非也有得勝者的呼召。

  這個難處的原因在那裡呢?我們要十分的小心,也十分的謙卑;不然我們就要陷入同樣的失敗。我想,任何的分裂,都是因為相愛的缺欠;愛不存在,或者減少,人就會注意律法、講手續、吹毛求疵。愛一出問題,人也會對自己驕傲,對別人嫉妒,就有爭執和紛爭。聖靈是合一的力量,肉體是分裂的力量。肉體沒有受對付,遲早是要分裂的。

  另外,我想,當初的缺點,就是弟兄們沒有看見教會的『地方』立場和範圍。他們對於教會消極的罪惡,看見得很清楚;但是他們對於教會如何積極的在地方立場上和範圍上,彼此相愛,同心合意,看見得不夠多。羅馬教乃是注意地上一個聯合教會的合一;弟兄們乃是注意跡近理想的天上一個屬靈教會的合一。他們沒有看見,或者看得不夠透徹,書信中的相愛乃是一個地方的教會的相愛;合一乃是一個地方的教會的合一;聯絡乃是一個地方的教會的聯絡;就是造就也是一個地方的教會的造就;就是革除也是一個地方的教會的革除。總之,講教會合一的,只有兩種人:羅馬教講地上所有眾教會的統一;弟兄們講天上屬靈的合一。結果,前者不過是外表的合一;後者則跡近理想的合一,而事實上是分裂。二者都沒有注意到聖經中的一個個地方的教會,在那一個個地方的合一。

  弟兄們因為不夠注意到教會是以地方為範圍的,『閉關』的弟兄們就要求各地的一致行動,結果就衝破了地方的範圍,陷入聯合會的錯誤;『公開』的弟兄們就要求每一個聚會的獨立行政,結果在許多地方,叫一個地方有了好些個教會,陷入公理宗以堂會為單位的錯誤。『閉關』的弟兄們越過了地方的範圍;『公開』的弟兄們又跟不上地方的範圍。他們忘記了,聖經中的教會,乃是一個地方有一個教會,也只有一個教會。聖經中對教會說的話,都是對這一種的教會說的。奇怪,今天的傾向乃是將聖經中對地方教會說的話,變作對屬靈教會說的話;而有的弟兄在那裡設立教會時,又要設立比地方小的教會─『家』的教會就是其中的一種。但是聖經中沒有各地『聯合會』的教會,也沒有一地各堂會或各聚會單獨成立為教會的各教會。數地一會,或一地數會,都不是神所定規的。神的話語乃是一地一會,一個地方一個教會。數地一會乃是要求聖經所沒有要求的合一;一地數會乃是分裂聖經所要求的合一。

  當日弟兄們的難處,就是對於聖經中地方的教訓,不夠清楚。結果有『聯合會』式的合一者,因為和別地的弟兄有了聯合,就也不怕和本地的弟兄分裂。也有以聚會為單位者,只要在本聚會中與弟兄沒有問題,就不怕和同地其他聚會的弟兄分裂。由於沒有明白聖經中對於地方教訓的緊要,結果都是分裂。神沒有要求不切實際的各地合一。神也不許以一個聚會為合一的範圍,那是過於自由,過於放縱,沒有限制,沒有學習;只要一言不合,另立聚會,三五成群就可以算為合一的了。一個地方只能有一個合一,對於放縱肉體的人是何等的限制!

  弟兄們運動現在仍在進行中。『地方』的光是越過越清楚。到底神要工作到什麼地步,我們不知道。只有等候歷史的來臨,我們才能清楚。我們如果向著神的奉獻是絕對的,自己是謙卑的,也許我們可以蒙憐憫、蒙保守,脫離錯誤。

  十二節:『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也不必再從那裡出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』弟兄彼此革除的事,在非拉鐵非很多,但是在這裡不再會被革除了。在神的殿中作柱子,柱子除去就不成。非拉鐵非叫神的殿站住。有三個名字寫在上面:神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名。神永遠的計劃完成了。非拉鐵非的人歸於主,也滿足了主。

  十三節:『聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』請你記得,神並沒有把祂的心意隱藏起來,神已經把道路很清楚的擺在我們面前。


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第五章 撒狄教會

  讀經:

  啟示錄三章一至六節:『你要寫信給撒狄教會的使者,說,那有神的七靈、和七星的,說,我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的;因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的;又要遵守,並要悔改。若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣;我幾時臨到,你也絕不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣與我同行;因為他們是配得過的。凡得勝的,必這樣穿白衣;我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』

  我們看見在使徒的時候,就有尼哥拉黨的行為。從尼哥拉黨行為之後,你看見別迦摩犯大罪,把世界混到基督教會裡頭來。接在尼哥拉黨之後,耶洗別來了,同時也把偶像帶到教會裡來了。但是在這裡還有一點好處,你在推雅推喇看見有耶洗別的審判,叫她摔在床上(原文直譯)不能動,同時有一天要殺死她的兒女。這些預言還沒有應驗,要等啟示錄十七章的巴比倫時應驗。推雅推喇的歷史,是從耶洗別把偶像混到教會起,一直到受審判為止。現在你要看見一件事:當教會從尼哥拉黨一直墮落到耶洗別的時候,神不能再容讓了,所以在這裡看見撒狄來了。『撒狄』就是『餘數。』撒狄這教會乃是神對推雅推喇的反應。全世界教會的復興歷史,都是神的反應。什麼時候神開始作復興的工作,就是神在那裡起反應。神的反應就是人的恢復。我願意你們在原則上能記得牢這個。因為主看見推雅推喇的情形,所以撒狄來了。

  一節下:『那有神的七靈、和七星的,說,我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。』啟示錄有好幾個教會是配對的。撒狄是和以弗所相連的,非拉鐵非是和士每拿相連的,老底嘉是和別迦摩相連的。惟有推雅推喇是單獨的。主在撒狄說他自己的名字,是『那有神的七靈、和七星的。』主對以弗所說祂右手拿著七星,對撒狄說祂有七星。以弗所是使徒放鬆下來,是從好的變成壞的;撒狄是推雅推喇恢復起來,是從壞的變成好的。有行為沒有愛心,是以弗所;按名是活,其實是死的,是撒狄。所以這兩個是配對的。主在這裡顯出祂是有七靈的。神的七靈是神差遣到世界去作工的,是指著生命的工作。七星在以弗所是指著使者說的,在這裡是指著光照說的。復興的工作,一半在靈裡,一半在光裡。

  撒狄和推雅推喇一樣,她包括很長的時間,從更正教起,一直到主再來為止。撒狄雖然趕不上推雅推喇長,但是她並不單指改教時候的教會,乃是改教以後的教會歷史。

  『我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。』我想沒有人會疑惑路德馬丁不是神的僕人,也沒有人疑惑這改教不是神的工作。改教是偉大的工作,是神的反應。神的確藉著路德作出口,路德是神特別揀選的人。路德起首的時候,完全是撒狄,他的目的完全是為著恢復。主並不是說路德的工作不好,乃是說不完全。(2。)好,但是還不夠好。從主的眼睛看來,覺得沒有一樣是完全的,都是有頭沒有尾。主是完全的主,所以祂要求完全。為著這個緣故,我們要求神給我們看見。

  從路德之後,稱義的問題解決了。信就可以稱義,信就在神面前可以得平安。路德不只給我們因信稱義,也給我們一本公開的聖經。在推雅推喇,權柄是在耶洗別手裡,換句話說,在教會身上。問題是教會怎樣說,不是主說。所有的問題都是母會怎麼說,所有羅馬教的人都注重母會。所以主說要殺死她的『兒女。』你說母親,主說兒女。路德是給我們看見,神怎麼說,聖經怎麼說。人能夠讀神的話,人自己可以看,到底神是怎麼說的,不是羅馬教怎麼說。當公開的聖經來的時候,整個教會光明了。

  但在這裡有個問題發生:更正教沒有給我們一個對的教會。以致因信稱義的道理和公開的聖經到了那裡,就成立了一個國立的教會。路德宗成了許多國的國立教會,後來英國也有了安立甘教會,也是國立的教會。從羅馬教起頭,教會的性質就轉變了。等到因信稱義和公開的聖經回來的時候,更正教仍舊沒有看見教會是應當如何。雖然有了因信稱義,有了公開的聖經,但是教會還是傚法羅馬教,沒有回到當初的教會去。改教的時候,對於教會的問題並沒有解決。路德沒有改革教會。路德自己曾說,不要以為『因信稱義』就夠了,還有許多的事要改變。可是更正教的人卻停在這裡了。路德沒有停止,他們卻停止在那裡,說已經夠了。雖然回到當初的信仰去,但是教會一點的改變也沒有。不過先前是羅馬教的國際教會,現在改為英國的國立教會,德國的國立教會…而已。

  所以弟兄們,你們看見麼?改教並沒有把教會改到當初的情形去,不過是叫世界的教會變作國家的教會而已。推雅推喇把教會放在世界裡,是如何的被定罪;撒狄把教會放在國家裡,也照樣的被定罪。『按名你是活的,其實是死的;』改教是活的,但是還有許多是死的。

  到了後來,又產生了許多『異議派』(Dissenters),如長老會等。你在這裡,一邊看見羅馬教,一邊看見更正教。更正教裡,除了以國家來立教會之外,還有以不同的意見和道理來立教會的。凡不以國家作界限,而以道理作界限的,這個就是異議派。於是更正教就有了兩種教會:一種是國立的,一種是私立的。你們今天看見德國、英國等完全是政教合一。羅馬教有世界的教會,英、德等國有國立的教會。這些帝王元首,自己不聽教皇的話,而要人聽他自己的話;在政治上他要作王,在宗教上他也要作王,於是就產生了國立的教會。人根本就沒有問過,聖經中的教會是怎麼一回事。人沒有回到聖經去看該不該有國立教會。後來又有私立教會的產生。私立教會的設立,乃是因為高舉一個道理,就把和她道理不同的人分別出來。乃是因為看見受浸而設立浸信會,看見教會的長老制度而設立長老會。不是因著明白教會真理而設立教會,乃是以制度來設立教會。這兩種更正教的教會─國立的和私立的,主說她們都沒有回到當初的旨意裡去。這句話頂要緊。

  二節至三節上:『你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的;因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的;又要遵守,並要悔改。』『你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的。』這是指著因信稱義和公開的聖經,與從這這些所得的生命說的。在撒狄整個歷史當中,這些是將要衰微了,所以主說,你要堅固那將要衰微的。今天在更正教裡,雖然聖經已經公開,但是人的章程還是有能力,所以主說,『因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。』連你所有的,也不完全。你有的東西不完全,從起頭就不完全。所以『要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的;又要遵守,並要悔改。』

  更正教的歷史,是不是就這樣了了呢?不!更正教的歷史是一本復興的歷史。你看見路德起頭的時候,多少人得救、得復興,帶進一個大恢復。更正教有一個特點,就是『恢復。』你不知道聖靈要作到什麼地步。路德改教,路德會就出來了。長老的真理看見了,長老會就組織起來。衛斯理出來了,衛理會就設立了。今天在世界上還有許多其他小的教會,在一九一四年就有一千五百多個了。

  感謝神,撒狄常蒙神的賜福。可是一有神的賜福,人就組織一個東西來盛神所賜的福。神的賜福雖然還有,那個範圍卻就只有那麼大了。更正教好像一個杯。在復興起頭的時候,什麼地方有活水,人們就往什麼地方去。什麼時候神的靈在那裡運行,人們就往那裡去。結果人們就用一個杯,要想保守活水不流去。這樣作的好處,是保守了恩典,壞處是只有這一杯的恩典了。頭一代這個杯是滿的;第二代只剩了半杯,起首不清楚了;到了三代、五代,水沒有了,只是一個空杯。於是就和別的宗派爭說誰的杯好,可是杯都是不能喝的。結果呢,神又有一個反應,又是一個撒狄。全部復興的歷史都是這樣。當神的恩典來的時候,人就設立一個機構來保守恩典。結果團體存在,而裡頭的東西沒有了。但是那個杯卻不會破,總有熱心的人一直在那裡維持那個杯。

  這裡有一件事,是原則的問題:衛斯理的學生永遠趕不上衛斯理,喀爾文的學生永遠趕不上喀爾文。先知學校很少出過先知,所有的大先知都是神從曠野裡揀選出來的。神的靈要降在誰的身上,就是降在誰的身上。教會的頭是祂,不是我們。人總是想活水寶貴,要用一個機構來保守。但總是一代不如一代,直到干了為止。等它干了之後,神另外在曠野又給了活水。全部更正教的歷史,就是用撒狄來代表,復興之後還得復興,整個的歷史就是復興的歷史。

  一面有復興,感謝神;另一面在神面前要受責備,因為總沒有回頭到當初去。更正教一直有復興,但是主說不完全,總沒有回到當初去。所以要回想當初。問題不是目前怎樣領受,怎樣聽見;問題是當初怎樣領受,怎樣聽見。在行傳二章裡,有一些人得了救,神說,他們都恆心遵守使徒的教訓和交通,擘餅、祈禱。(42。)擘餅和祈禱,沒有說繼續在使徒裡的;但是教訓和交通,非繼續在使徒裡的不可。基督的交通就是使徒的交通;基督的道理就是使徒的道理。只有使徒的交通,神才算是交通;也只有使徒的道理,神才算是道理。我們不能發明一個交通,不能發明一個道理。推雅推喇的錯誤,就是她自己造教訓,有了耶洗別。神不是叫我們去發明,神乃是叫我們去領受。在二十世紀,什麼東西都能發明,但是道理不能發明。我們可以在靈裡講發現,但是在道理上卻沒有發明。你要查查看,你領受了什麼東西,是怎麼聽見的,那麼你要遵守,同時非悔改不行。

  三節下:『若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣;我幾時臨到,你也絕不能知道。』『臨』字是降臨的『臨。』『到』字在希臘文是『epi,』應當譯作『於。』乃是說:我要臨於你的身邊,不是臨於你的身上,是在你之外。賊的來就是一個『epi』的來;我們在這裡,他從旁邊溜過了。主用字頂巧妙,你可以把它翻作:『我要臨過你,但是你還不知道。』

  賊來不會把賤物偷了,總是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。這些最好的是在祂手裡,不是在祂外面。我們在房間裡,一個被提,一個撇下。所以主說,若不儆醒,我要臨過你如同賊一樣。許多神的兒女都覺得,主耶穌快再來了,那個日子現在更近了,盼望我們夠寶貝被主『偷』去。

  四節:『然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣與我同行;因為他們是配得過的。』雅各帶七十個魂進埃及,(出一5,原文,)普通只說,幾個人幾個魂。但是主在這裡說有幾個名,就是名字,主特別注意我們的名字。祂說,你們還有幾名沒有污穢自己的衣服。這衣服乃是我們所行的義。我們站在神面前的時候,是穿上基督,因為基督就是我們的白衣。但是,這裡我們不是站在神面前,乃是站在基督面前,在審判台前。所以在這裡我們不是穿基督,乃是穿上啟示錄十九章『光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。』(8。)這『義』字在希臘文是多數的。有幾名沒有污穢自己衣服的,就是他們的行為是清潔的。他們要與主同行,因為是配得過的。

  五節:『凡得勝的,必這樣穿白衣;我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。』這裡不是記名沒有記名的問題,乃是承認不承認的問題。主所承認的人有分,主所不承認的人沒有分。名字都記在生命冊上,但是主所不承認的人,好像把他圈一圈,這個人就沒有分。這裡不是永世的永生的問題,乃是能不能同主掌權的問題。記上了而沒有分,是件可惜的事。求神施恩,使我們在主前穿白衣。你們在神面前有白衣穿,在主面前有沒有呢?


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第四章 推雅推喇教會

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第三章 別迦摩教會

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第二章 士每拿教會

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讀經:

啟示錄二章一至七節:“你要寫信給以弗所教會的使者,說,那右手拿著七星,在七個金燈檯中間行走的,說,我知道你的行為,勞碌,也知道你不能容忍惡人,你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒徒,看出他們是假的來。你也能忍耐,曾是我的名勞苦,並不乏倦。然而有一件事我責備你,就是你把起始的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事了;你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈檯從原處挪去。然而你還有一件可取的事,就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。

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倪柝聲文集第三輯第十冊,敬拜神的道路

 

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倪柝聲(英語:Watchman Nee,1903年11月4日-1972年6月1日)

屬靈格言100句

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書名:通問彙刊(卷二)

附錄 倪柝聲弟兄給編者的一封信

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倪柝聲屬靈格言

摘自查經資料大全

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